Богословские главы (loci communes) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Византийская патрология

БОГОСЛОВСКИЕ ГЛАВЫ (LOCI COMMUNES)

Главы 1-10

Приписываемые прп. Максиму Исповеднику «Богословские главы», также известные под названием «Пчела», появились в IX в. и были популярным назидательным и педагогическим чтением у византийцев. Произведение получило также широкое распространение в славянском переводе на Руси. Впервые публикуется русский перевод с греческого первых десяти глав этого произведения, выполненный П.К. Доброцветовым.

Ключевые слова: богословие, патрология, доксография, церковные писатели, Библия, текстология, флорилегий, «Богословские главы», «Пчела», псевдо-Максим.

Аввы Максима, философа и мученика, главы богословские, а также избранные места из различных писаний тех, кто согласны с нашим христианским учением, и тех, кто предваряли его

Даруй благодать моим трудам, Христе!

Из святого Ефрема, о том, как следует читать или обдумывать прочитанное: «Когда к священным книгам приступаешь, будь крайне внимателен, не с первого взгляда набрасываясь и [лишь] слегка касаясь написанного, но, если нужно, то часто и дважды, и трижды пройти это с тщательностью не упускай. Но, впрочем, и намереваясь читать или иному читающему дать, обратись вначале к Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего для постижения, чтобы услышать слова Твои и творить волю Твою, ибо пришелец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс 118:18)».

Перевод с греческого П.К. Доброцветова, кандидата философских наук, преподавателя Московской православной духовной академии. Подготовка публикации осуществлена при финансовой поддержке РГНФ, проект № 07-04-00276а.

АОГОЕ А'. Пері piou apexflg каі какіа^

Sermo I. De ea quae virtute ac vitio transigatur, vita

Слово 1. О жизни добродетельной и порочной

1. Прем 5:13: [Так и мы родились и умерли,] и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем.

2. Прит 1:10,15-16: Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.

3. Прит 13:13: Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается.

4. Прит 10:26: Что уксус для зубов и дым для глаз, то беззаконие для обладающих им.

5. Сир 27:30: Кто делает зло, на того обратится оно, и он не узнает, откуда оно пришло к нему.

6. Василий: Добродетель из приобретений — единственное неотъемлемое (Basil. Magn. De virtute et vitio // PG. T. 32. Col. 1121).

7. Упражнение в добродетели — ценнейшее приобретение для обладающего ею и сладчайшее зрелище для удостоившихся видеть ее (Basil. Magn. Ep. 277 // PG. 32. Col. 1013; Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1380; De virtute et vitio //PG. T. 32. Col. 1129).

8. Также, как огню самому по себе присуще светить, а миру — благоухать, так и за благими делами необходимо следует польза (Basil. Magn. Hom. in Ps. 1,1 //PG. 29. Col. 217; Hom. 18 In Gordium martyrem, 2 //PG. T. 31. Col. 493).

9. Начало к усвоению доброго есть удаление от злого. Ибо сказано: уклонися от зла, и сотвори благо (Пс 36:27).

10. Богослов: Человеческая природа всегда удобопреклонна ко злу, и большая часть людей готовы и способны принимать в себя худое, подобно тростнику, который, по сухости своей, легко воспламеняется и сгорает от искры при ветре (Greg. Naz. Orat. 2, 3 // PG. T. 35. Col. 420; Orat. 23, 1 //PG. T. 35. Col. 1152; Творения. Т. 1. С. 278).

11. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не

вдруг можно выбрать прекраснейший и благовоннейший из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и прежде всех заставляет сорвать себя (Greg. Naz. Orat. 14, 1 // PG. T. 35. Col. 860).

12. Златоуст: Стяжание добродетели есть дело редкое и трудное, хотя бы и многое к ней влекло и побуждало (Greg. Naz. Orat. 3,11 //PG. 35. Col. 420).

13. Бесценна добродетель, и чтобы ей добродетелью остаться, ей необходимо только на одно лишь благо взирать (Greg. Naz. Orat. 42 // PG. 36. Col. 472).

14. Ибо людям доставляют громкое имя не одни благодетельные, но и злые дела, когда они не находят себе одобрения даже у порочных (Greg. Naz. Orat. 4, 86)1.

15. Златоуст: Невозможно, чтобы у заботящегося о добродетели не было многих врагов, но это ничто для добродетельного, ибо от таковых он будет еще светлее (Joan. Chrys. Hom. 15 In Matth., 9 // PG. T. 57. Col. 234; Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1364).

16. Многие часто от добродетелей из-за трудов убегают, так как желают достичь скорее доброй славы.

17. Григорий Нисский: Как конец жизни есть начало смерти, так и остановка в течении на поприще добродетели делается началом течения по пути порока (Greg. Nyss. De vita Mos., 1,5,17; De hom. opif., 28 // PG. T. 44. Col. 232).

18. Напротив, добродетель для нас неудобоприобретаема, [так] что при многочисленных потах и трудах со тщанием и изнурением едва преуспеваем в ней (Greg. Nyss. De beat. // PG. 44. Col. 1273)2.

19. Златоуст: Если на земле тот, кто преступил человеческие законы, подлежит неумолимому наказанию, то насколько более невыносимым мучениям предается тот, кто отвергает повеления Небесного Владыки? (Joan. Chrys. Hom. de angusta portra, 1 // PG. T. 51. Col. 41; Clem. Alex. Fr. 65 a Stahlin-Fruchtel 3, p. XXXV).

20. Также, как на кифаре — недостаточно только на одной струне издавать мелодию, но на всех следует играть вместе с подобающим ритмом, так и

1 Последние три цитаты в PG надписаны именем свт. Иоанна Златоуста, но на деле принадлежат свт. Григорию Богослову. — Прим. пер.

2Последние две цитаты в PG приписаны свт. Иоанну Златоусту, либо просто не надписаны именем свт. Григория Нисского. — Прим. пер.

с добродетелью души — недостаточен нам один лишь закон для спасения, но должно все их хранить со тщательностью (Joan. Chrys. Hom. de decem milium talentorum habetorem debitore, 2 //PG. T. 51. Col. 19; Ecloga de virtute et vitio. Hom. 26 (sp.) PG. T. 63. Col. 756).

21. Итак, мы не говорим, что тот — по природе злой, а этот — по природе добрый, ибо если по природе добрый, то уже не сможет стать злым, а если по природе злой, то уже не сможет стать по природе добрым (Joan. Chrys. Hom. 2 In Ep. 1 ad Cor., 3 // PG. T. 61. Col. 21).

22. Не терпит тьма присутствия света и болезнь не выносит пришедшего здравия, так не действуют страсти, когда явилось бесстрастие3.

23. Добродетели подобает быть свободной от всякого страха, ибо добродетель — нерабственна, добровольна и свободна от всякого страха4...

24. Невозможно придумать иного рождения для порока, нежели отсутствие добродетели5.

25. Филон: У дурного одно — мысли, другое — слова, иное — дела, и все во всем между собой разнится и противоборствует (Philo 7. Tischendorf, p. 172; Philo fr. Harris, p. 100, 8).

26. Уход порока производит приход добродетели, так и наоборот, когда добро уходит, то вступает подстерегающий порок (Philo Alex. De sacrificiis Abelis et Caini 135. Cohn-Wendland 1, p. 256).

27. Климент [Александрийский]: Избавление от пороков есть начало спасения (Clem. Alex. Paed. 1, 26).

28. Как видно, праведность есть [число] квадратное, равноважное со всех сторон: в слове, в деле, в отвержении пороков, в творении добра, в совершенстве знания, и не имеющее в себе никакого изъяна, чтобы не явиться в чем-либо несправедливым или неравным (Clem. Alex. Strom. 6, 12, 102).

29. Дидим: Подражай добродетели не чтобы обманывать, но чтобы приносить пользу (Nil. Capita paraenetica, 45 // PG. T. 79. Col. 1244 D).

3Ср.: Basil.Magn. De virtute et vitio, 1; Greg. Nyss. De orat. Dom., 3 // PG. T. 44. Col. 1157. — Прим. пер.

4Greg. Nyss. De orat. Dom., 3 // PG. T. 44. Col. 1156; De hom. opif., 16 // PG. T. 44. Col. 184; Hom.

5 in Cant. Cant. // PG. T. 44. Col. 877. — Прим. пер.

5Greg. Nyss. Orat. Catech. Magn., 5 // PG. T. 45. Col. 24. — Прим. пер.

30. Царством Божиим следует называть устроение решившихся жить по Божественным законам (PG. T. 95. Col. 1264 C).

31. Всякая действительная добродетель имеет бытие в становлении, а не в том, чем она уже стала (Apostolius. Cent. 14, 100b; ed. Leutsch II, p. 604).

32. Нил: Радуйся, когда творишь добродетель, но не возносись, чтобы не было кораблекрушения уже в самой гавани (Nil. Capita paraenetica, 28 // PG. T. 79. Col. 1252 B).

33. Кирилл: Следует, чтобы добродетель не хромалав одну или в другую сторону, но была бы в обоих — ив деле, и в слове правом крепка (Apostolius. Cent. 17, 34 K; ed. Leutsch II, p. 727; PG. T. 95. Col. 1381 A).

34. Добродетель терниста и прямой путь ведет к ней, и никто не сможет достичь ее без огромного труда.

35. Из отцов: Четырьмя вещами оскверняется душа: гулянием по городу и нехранением очей, слишком близким знакомством с женщинами, дружбой со славными мира [сего] и любовью к плотским беседам и пустословию (Isaias 13, 8. Draguet, p. 231-233).

36. Плутарх: У непознанной добродетели, словно у зарытого золота, сияния не видно (DIE 35. Waschmuth. Gnom. Hom. 170 Elt.).

37. Как пища для занимающихся спортом, так и добродетель для воспитуе-мых сладкой является (Gnom. Hom. 37. Elt.).

38. Жизнь, словно монета, презренная в начале, затем становится бесценнее всего мира [В нем. изд.: Жизнь лукавая, словно подделанная в начале монета, на все остальное время становится обесцененной] (Gnom. Hom. 5 Elt.).

39. Надо все творить так, чтобы ничего не было не сокрыто, и если в настоящее время что-то сокроешь, то потом все равно откроется (Isocr. 1, 17).

40. Когда человек некий его несправедливо обвинял, а затем убежал, и когда снова попался ему навстречу, то застыдился, и он ему ответил: «Не тебе следует от меня убегать, но мне от тебя — дурного» (Aristip. IV A 113. Giannantoni 2, p. 49).

41. Не стоит ни собаки, ни осла муж трусливый и слабый, утопающий в богатстве и изнеженности (Plut. De audiendis poetis 32 F).

42. Избирай такую жизнь, чтобы не быть презираемым ни сильнейшими тебя, ни для подчиненным тебе не быть страшным (Plut. fr. Inc. 111. Bernardakis

7, p. 162 sq.).

43. Демосфен: Подобно домам, кораблю и другому тому подобному, нижней части подобает быть крепче всего, так и началам и основаниям деяний — истинным и праведным (Demosph. 2, 10; fr. 41. Clavaud., p. 145).

44. Клейтарх: Считай прекрасным не просто иметь добродетель, но иметь ее, как должно, и именно то, что нужно (Clit. Sent. 138. Chadwick, p. 83).

45. Добродетель имея — все будешь иметь, порок имея — даже себя потеряешь (Clit. Sent. 99. Chadwick, p. 81).

46. Сократ: Видя одного из учеников своих, заботящегося о земле, а о деле небрегущем, сказал: «Смотри, как бы, желая обработать землю, не оставить заброшенной душу» (Socr. fr. I C 253. Giannantoni 1, p. 131).

47. Узнав, что один из его знакомых заботится сделать изображение, похожее на себя, сказал: «Ты заботишься о том, чтобы камень стал похожим на тебя, а не стараешься, чтобы тебе самому не стать подобным камню» (Socr. fr. IC 354. Giannantoni 1, p. 131 sq.).

48. Демонакт: Заботящихся о теле, а о себе небрегущих бранил как заботящихся о домах, а о их обитателях — небрегущих (Demonax. fr. 14. Funk, p. 661).

49. Демокрит: Письмена более твердые, а дела — весьма славные подобает иметь (Democrit. fr. B 302. 175. FVS 68. Diels 2, p. 222).

50. Сделаешь себя достойным Бога, если не сделаешь ничего недостойного Его (Democrit. Fr. B 302. 185. FVS 68. Diels 2, p. 222).

51. Биант: Так стремись жить, как будто тебе суждено прожить и малые дни, и долгие годы (Bias septem. sap. 3. FVS 10. Diels 1, p. 65).

52. Лакон: Спрошенный о том, почему Спарта не огорожена стенами, ответил: «Не заблуждайся, она огорожена добродетелями живущих в ней» (Plut. Apophtegm. Lacon. 210E (Agesilaos 29-30).

53. Диоген: Когда некто бранил его, что он заходит в нечистые места, ответил: «И солнце также делает, но не оскверняется» (Diog. fr. V B 269. Giannantonii 2, p. 336).

54. Линд: Благочестие следует хранить, граждан убеждать к лучшему, удовольствиями владеть, с насилием ничего не делать, врага народа — врагом себе считать, пьяных слуг не наказывать, иначе сам будешь казаться пьяным (Stob. 3,1, 172).

55. Ликург: Ликург-законодатель говорил, что у людей достойно обладания то, что находится в имении, а достойно доверия то, что во нравах (Stob. 3,

37, 23).

56. Пифагор: Одним и тем же — любителем наслаждений, любителем тела, любостяжателем и боголюбцем — быть невозможно. Ибо любитель наслаждений во всем и любитель тела; любитель тела во всем и любостяжатель; любостяжатель с необходимостью неправеден, неправедный — для Бога нечестивый, для человека же — беззаконник (Pyth, sent. 110. Chadwick, p. 93).

57. Тех, кто разлучения с телом не выносит, всех презирай, тех же, кто выносит, убеждай стать тебе, подвизающемуся Бога — помощником (Pyth, sent. 121. Chadwick, p. 94).

58. Диодор [Сицилийский]: Все люди из-за слабости своей природы живут некую малую часть целого века, умерли же все в последующее время. И у тех, у которых ничего достойного упоминания в жизни не было сделано, вместе со смертью тела умирает и все остальное, что было в их жизни; у тех же, кто добродетелью прославился, все дела вовек помнятся, оглашаемые божественными устами истории (Diod. Sic. 1, 2, 3).

59. Гиперид: Следует добродетельному проявиться: в словах — тому, что он думает, в делах — тому, что творит (Hyperid. ap. Tischendorf, p. 221).

60. Питтак-философ: Добрые из людей имеют в себе некую часть Бога (Diog. Laert. 6, 51).

61. Аристотель: Богу должно делать, что хочется, человеку же — то, что должно предпочитать (Arist. sent. 1 Rose, Ar. pseud., p. 607).

62. Антифан: Когда благоденствующий совершает постыдные дела, то что думаешь, остается делать претерпевающим злоключения? (Antiphan. fr. 229, p. 448).

АОГОЕ В'. Пері фро^аємд каі PouX^g Sermo II. De prudentia et consilio

Слово 2. О разумении и совете

1. Сир 40:25: Золото и серебро утверждают стопы, но надежнее того и другого признается добрый совет.

2. Сир 22:19: Как деревянная связь в доме, крепко устроенная, не дает ему распадаться при сотрясении, так сердце, утвержденное на обдуманном совете, не поколеблется во время страха.

3. Василий: Не видно ли из сего, что слово «мудрость» берется трояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми простодушными; такова мудрость строителя неправедного.

4. Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока. Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик, а кто советует, как лучшим образом нам поступать в жизни. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла (1 Фес 5:21-22) (Basil. Magn. In pricipium Proverbiorum, 1 // PG. T. 31. Col. 400).

5. Григорий Богослов: Тот, кто мудрость змеи во злом и чистоту голубя в добром смешав, ни мудрости не позволит стать злокозненной, ни простоте

— несмысленной (Greg. Naz. Orat. 18, 27 // PG. T. 35. Col. 1017; Слово 18,

27. T. 1. C. 235-236).

6. Златоуст: Источник, мать и корень благоразумия — добродетель, также, как всякое лукавство имеет своим началом безумие, как и пророк говорит: несть исцеления в плоти моей от лица безумия моего (Пс 37:4). А добродетельный и имеющий страх Божий — смышленее всех. Поэтому некто и говорит: начало премудрости — страх Господень (Прит 1:7; Еккл 1:16; Пс 110:10) (Joan. Chrys. Hom. 41 In Ioannem, 3 // PG. T. 59. Col. 238).

7. Игнатий [Антиохийский, Богоносец]: Будучи совершенными — совершенное и помышляйте. Если вы желаете добро делать, то Бог даст вам

возможность для этого (Ignat. Antioch. Ep. ad Smyrn. 11, 3 // PG. T. 5. Col. 717; SC. T. 10. P. 142).

8. Плутарх: Разумение есть рассматривание не тел, но дел, прежде чем человек возьмется за них, чтобы пользоваться всем лучшим из случающегося, имея возможность предвидеть и будущее. Тело сначала видит, а в том, что потом — слепо. Мысль же способна видеть и прошедшее посредством памяти (Plut. De sollertia animalium. 976 BC).

9. Прит 12:16: У глупого тотчас же выкажется гнев его.

10. Прит 14:20: Всякий неразумный есть в то же время и малодушный, ибо он нетверд.

11. [Плутарх:] Если увидел когда-нибудь согрешающего, то скажи сам себе: «Как бы и мне также не пасть» (Gnom. Hom. Appendix 27. Elt. (Plu.); Plat. sent., 54).

12. Менандр: Благоразумие ничто не заставляет рабствовать себе (Men. 1. Tischendorf, p. 217).

13. Исократ: Советующиеся о будущем берут примеры из прошлого, ибо неявное из явного быстрее всего познается (Isocr. 1, 34).

14. Плохо размышляющий о своем не может давать советы о чужом (Isocr. 1, 35).

15. Клейтарх: Сила тела да не станет слабостью души, силой же души считай разумение (Clit. Fr. 39. FGrHist. 137. Jacoby 2 B, p. 752).

16. Демонакт: На чужих примерах научай себя и не потерпишь зла (Demonax fr. 10. Funk, p. 661).

17. Аристид: Победа в битвах и дурным часто достается, победить же в разумении и мудрости возможно лишь тем, кто пользуется советом (Aelius Aristides, 9 (66 Jebb.). Dindorf I, p. 110).

18. Гай: Более разумно, полагаю, не после страдания винить кого-либо, но прежде страдания хранить себя, чтобы вовсе не страдать (Stob. 3. 3. 53. (Gaius)).

19. Демократ: Дело разумения — от будущей несправедливости хранить себя, иначе от наступившего затем бесчувствия не спасешься (Democrit. fr. B 193. FVS 68. Diels 2, p. 185).

20. Солон: Советуй не приятнейшее, но лучшее (Sol. septem sap. 12. FVS 10. Diels 1, p. 63).

21. Епиктет: Размышляй много о том, что сказать или сделать: ибо не можешь вернуть обратно сказанное или сделанное (DIE 143 Waschmuth; Demophil. Pyth. Sent. 5. Mullach 1, p. 497).

22. Биант: Стать сильным телом — есть дело природы, говорить же полезное для отечества — только души и разумения (Bias, fr. 2. Mullach I, p. 228).

23. Когда его же спросили: «Кто лучший советник?», ответил: «Время» (Bias, fr. 16. Mullach I, p. 229).

24. Он говорил, что разумным больше пользы от неразумных, чем неразумным от разумных: ибо первые хранятся от ошибок этих, вторые же не подражают их исправлениям (Bias, fr. 10. Mullach I, p. 229).

25. Мужу благому подобает помнить прошедшее, делать настоящее, о будущем же предупреждаться (Isocr. fr. 23. Mathieu-Bremond 4, p. 237).

26. Единственное начало хорошего совета — знать, о чем идет речь, иначе во всем с необходимостью придется ошибаться (Plat. Phaedr. 237 C).

27. Еврипид в «Антиопе»:

Душе великая узда есть ум.

Слабость мою и женственность тела Несправедливо ты порицал.

Если мыслю я верно,

То это лучше сильной руки.

(Eur. 19. Tischendorf, p. 220).

28. Софокл в «Аяксе»6:

Да, с нравами такими невозможно Установить какой-либо закон, —

Коль будем отводить мы тех, кто избран,

Задних выдвигать начнем вперед.

Не быть тому. В беде надежней всех Не тот, кто мощен и широкоплеч, —

Одолевает в жизни только разум.

Широкобрюхий бык — однако

6Перевод С.В. Шервинского.

Им управляет незаметный кнут.

Тот же, кто правильно мыслит, все, собирая, имеет.

(Soph. Aias. 1246-1254).

АОГОЕ Г'. Пері ayveiag каі амфроао^?

Sermo III. De pudicitia et castilate

Слово 3. О стыдливости и целомудрии

1. Иов 31:9-10: Если сердце мое прельщалось женщиною и я строил ковы у дверей моего ближнего, — пусть моя жена мелет на другого, и пусть другие издеваются над нею.

2. Прем 3:13: Блаженна неплодная неосквернившаяся, которая не познала беззаконного ложа; она получит плод при воздаянии святых душ.

3. Прем 4:1: Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога, и у людей. Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней; и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами.

4. Сир [19:5b]: Кто отвращает очи свои от наслаждений, увенчает

7

жизнь свою .

5. Мф 19:11: Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и т.д.

6. Василий: Не подобает хвалить за целомудрие тех, у кого отсечены [некоторые] члены. Ибо ни коней за то, что не бодаются рогами, не хвалим, ни быков за то, что не лягаются, но тех, если они не лягаются, а этих — если не бодаются, принимаем за кротких. Ибо мы удивляемся не тому, кто не может, но тому, кто может, но не пользуется своей силой для неправды (Basil. De virginitate, 64 // PG. T. 30. Col. 800 B; Mor. 19. De temperantia et incontinentia, 2 // PG. T. 32. Col. 1348).

7. Мертвый не увенчивается. Никто не праведен через невозможность исполнять на деле порок (Basil. Hom. 13 Exhort. ad S. Bapt., 5 // PG. T. 31. Col. 436; Т. 1. С. 995).

7Син. пер.: Сопротивляющийся вожделениям увенчает жизнь свою . — Прим. ред. См. также: Климент Александрийский. Педагог II, 10, 101; Иоанн Дамаскин, прп. Священные параллели. PG. T. 96. Col. 241. — Прим. пер.

8. Посему должно, чтобы ум, как кормчий, восседая выше страстей, правя плотью, как кораблем, искусно направляя помыслы, как кормило, мужественно попирал волны, высоко держась над ними, недоступен будучи страстям, нисколько не принял в себя их горечи, подобной соленым морским водам (Basil. Hom. 12. In princip. Proverb., 15 // PG. T. 31. Col. 420; Т.

1. С. 987).

9. Богослов:

И брату своему не позволяй без крайней нужды

Жить вместе с тобой.

Для чего иметь перед глазами то, что воспламеняет болезнь?

(Greg. Naz. Carm. mor. 6, 40 // PG. T. 37).

10. Лучше нрав пристыженный, чем разбитый распущенностью (Greg. Naz. Carm. mor. 1, 2, 33, 80 // PG. T. 37. Col. 934).

11. Миро грязному сосуду не доверяют (Greg. Naz. Carm. mor. 1,2, 33, 8 // PG. T. 37. Col. 928).

12. Как пламень по истреблении им вещества не сохраняется, но угасает вместе с тем, что горело, — так и страсть не продолжается после того, как увянет воспламенившее ее (Greg. Naz. Orat. 43, 19 // PG. T. 36. Col. 521А).

13. Блудный взор не охранит девства; блудный язык вступает в общение с лукавым; ноги, идущие бесчинно, обличают болезнь или приводятся в движение болезнью. Да будет девственной и мысль: да не кружится, да не блуждает, да не носит в себе образов того, что лукаво (такой образ есть уже часть любодейства), да не созидает в душе ненавистных кумиров! (Greg. Naz. Orat. 37, 10 // PG. T. 36. Col. 295А).

14. Златоуст: Достойно смеха — детородные органы хранить в девстве, язык же не хранить, или язык хранить, а взгляд и слух и руки — не хранить, или все это иметь и хранить в девстве, а сердце не хранить, но иметь себе товарищами гордость и ярость (Joan. Damasc. Sacra Parall. // PG. T. 96. Col. 248).

15. Не будем же расслаблять свою крепость и разрушать свои силы такими беседами; ибо отсюда происходит невыразимое и великое зло для душ наших. А что (сказать), если мы даже не чувствуем этого, опьяняемые пристрастием? Это ужаснее всего, что мы даже и не сознаем, как мы расслабеваем и делаемся мягче всякого воска. [10/8] Как тот, кто, поймав льва,

взирающего гордо и грозно, отрежет у него гриву, вырвет зубы и острижет ногти, делает презренным, смешным и даже для детей преодолимым того, кто был страшен и непреодолим и потрясал все одним рычанием; так точно и эти женщины всех, кого привлекут к себе, делают удоболовимыми для дьявола, изнеженными, раздражительными, безрассудными, гневливыми, дерзкими, непристойными, низкими, неблагородными, бесчеловечными, раболепными, подлыми, наглыми, болтливыми, и вообще все женские дурные нравы передают и внедряют в их души. [11 / 9] Невозможно, чтобы живущий с женщинами так пристрастно и занимающийся беседами с ними не был каким-нибудь сплетником, и болтуном, и легкомысленным. Станет ли он говорить о чем-нибудь, он говорит все о пряжах и тканях, так как язык его заражен свойством женских речей; станет ли делать что-нибудь, делает с великим раболепством, так как он далеко уклонился от свойственной христианам свободы и сделался неспособным ни к какому великому делу (Joan. Chrys. Contra eos, qui subintroductas habent virgins, 10 // PG. T. 47. Col. 510; Joan. Chrys. De jejunio et temperantia // PG. T. 63. Col. 599).

16. Григорий Нисский: Господь, не тех посему ублажает, которые живут вне действия на них страстей (в жизни вещественной невозможно всецело преуспеть в житии невещественном и бесстрастном) <.. .> но не предающихся вдруг страстным движениям души, сдерживаемых разумом (Greg. Nyss. Orat. 2 De beatudinibus // PG. T. 44. Col. 1216, 1213).

17. Во всяком пороке кроется некая приманка наслаждением, с помощью которой удобно сластолюбивые души увлекаются на крючок погибели (Greg. Nyss. De vita Mos. // PG. T. 44. Col. 421).

18. Климент [Александрийский]: Для девственниц является растлением не только блудодеяние, но и выдача замуж раньше времени, то есть когда, как сказано, выдается она преждевременно за мужчину или сама или родителями (Clem. Alex. 304 Holl. Fragmente, p. 118 sqq).

19. Из отцов: От четырех вещей происходит блудодеяние: от того, чтобы есть и пить вдоволь, от насыщения сном, от праздности, забав и празднословия, и от украшения в одежде (Isaias 13. 19. Draguet, p. 232-233).

20. Нил: Отступи от живущего с тобой евнуха Смарагда, ибо если и кажется тебе, что внизу близнецы — отсечены, но наверху на лице тоже есть некие близнецы — глаза, страстно взирающие и невольно сообщающие уже

свои лукавые свидетельства (Joan. Damasc. Sacra Parall. // PG. T. 95. Col. 1564BC).

21. Кирилл: Подобно дыму или словно некие испарения поднимаются в нас желания прирожденных наслаждений. Но тот, кто целомудрен и мужествен, наказывай движениями и далее простираться им не позволяй, а слабого страсть испортит быстро. А тот, кто ленив и беззаботен, принимает в себя начала наслаждений как тонкие помышления, и, позволив пройти им на простор, труднейшим находит противостояние им. Ибо прежде уловленный и побежденный уже не является господином своих желаний, но подчиняется словно некоему варвару — победившему его (Кирилл Александрийский, свт. Из 16-й книги Против Юлиана Отступника// Иоанн Да-маскин, прп. Священные параллели. PG. T. 96. Col. 528)8.

22. Менандр: Целомудрие — кладовая добродетели (Clem. Alex. Paed. // SC. T. 158, p. 134, t. III; Stob. 3, 5, 5; 4, 22, 4).

23. Ямвлих из «Письма о целомудрии»: Всякая добродетель презирает все тленнородное, все же бессмертное — приветствует. Насколько же более такую заботу имеет целомудрие, которое презирает наслаждение, пригвождающее душу к телу, и по непорочным ступеням ступает, как говорит Платон (Stob. 3, 5,45. Iambl. ap. Tischendorf, p. 221; Plat. Phaedr. 254B; Waschmuth. Studien, p. 148). [23 / 21] Ибо как же целомудрие нас не делает совершенными, когда все несовершенное и страстное от нас изгоняет прочь? Поймешь легче, как это происходит, если вспомнишь Беллерофон-та, который, вместе с благопристойностью сражаясь, Химеру и все звероподобное, жестокое и дикое племя истребил. Ибо во всем неумеренная власть страстей из людей делает не людей, влечет их к неразумной природе — звериной и нестройной (Stob. 3, 5, 46; Waschmuth. Studien, p. 148).

24. Из высказываний Аристиппа: Помни о голоде и жажде: ибо они наилучшим образом помогут достичь целомудрия (Aristip. fr. IV A 133. Giannantoni 2, p. 53).

25. Побеждает наслаждение не тот, кто удерживается от него, но тот, кто пользуется, однако не уносится им, также, как кораблем или конем, как не тот, кто не пользуется ими, но направляющий их, куда захочет (Aristip. fr. IV A 133. Giannantoni 2, p. 53).

8У Саргологоса и в нем. издании ссылка на источник не указана. — Прим. пер.

26. Исаия: Полагаю, что самое большее из служений — проводить каждодневную жизнь пристойно и целомудренно (Isaeus fr. 45, 3. Sauppe, p. 243).

27. Сократ: Огонь возжигает ветер, а похоть — привычка (Gnom. Hom. 81 Elt.; Socr. Fr. IC 251. Giannantoni I, p. 116).

28. Александр Македонский: Захватив в плен дочерей царя Дария, и будучи убеждаем друзьями, поскольку они были прекрасны красотой своей, с ними встретиться, ответил: «Позорно, мужей победив, быть побежденным женами» (Gnom. Par. 315. Sternbach, p. 166 (Alex.)).

29. Прибыв как-то в Иллирию, и увидев в храме Зевса женщину, отличавшуюся красотой, изумившись ее красоте, долгое время смотрел на нее. Когда же Гефестион сказал ему, что прилично было бы взять ее, полюбившуюся, ответил: «И как не страшно быть уличенным окружающим, если других желаем наказать за невоздержность, а сами порабощаемся невоздержности! Окружающими людьми будем уличены?» (Gnom. Par. 90. Sternbach, p. 146 (Alex.)).

30. Клейтарх: Любя то, что не подобает, ты не любишь [тем самым] то, что подобает. Ненасытимо вожделение, поэтому и бедно (Clit. sent. 25. Chadwick, p. 77).

31. Диоген: Говорил, что ужасно, если кифареды и атлеты чрево и наслаждения удерживают, одни — ради голоса, другие - ради тела, а ради целомудрия — никто их не презирает (Diog. fr. V B 451. Giannantoni 2, p. 397).

32. Демокрит9: Некоторые берут города, порабощаются же женщинами (Democrit. fr. B 214. FVS 68. Diels 2, p. 188; Demonax fr. 27. Funk, p. 663).

33. Антифон: Того, что позорно или дурно, ни пожелай, ни касайся, ибо это неблагоразумно; не держась же этого, сам собою окажешься благопристойным (Antiph. fr. 124 Sauppe, p. 149).

34. Эпиктет: Никто не свободен, если не владеет собой (Epict. Diss. (A) fr. 135. Schenkl, p. 474).

35. Пифагор: Сила души бесстрастной — целомудрие. Оно для души бесстрастной есть свет (Pyth. Sent. 88. Chadwick, p. 91).

36. Быть рабом страстей тяжелее, чем тиранов (Pyth. Sent. 21. Chadwick, p. 86).

9В PG — Демонакт. — Прим. пер.

37. Тому, кого поработили страсти, кем овладели они, невозможно быть свободным (Pyth. Sent. 23. Chadwick, p. 86).

38. Софокл: Жизнь позорная — позорна для благородных (Soph., El. 989).

39. Демосфен: Благомыслящему следует стремиться сделать так, чтобы помысел всегда был победителем влечения (Demosth. fr. 30. Sauppe, p. 255).

40. Деметрий: Деметрий Фалерский называл образованными тех юных, которые дома должны чтить родителей, на улице — всех, а в пустынном месте — себя самих (Demetr. Phal. fr. 117. SA 4. Wehrli, p. 27).

41. Менедем: Менедем, когда некий юноша сказал ему: «Великое дело, если исполнится то, что ты пожелаешь», ответил: «Намного больше — не пожелать ничего, что не должно» (Menedemus fr. III. F 13. Giannantoni 1, p. 511).

42. Биант: Биант Приеней сказал: «Блажен богатый оттого, что наслаждается тем, чего желает. Но не вожделеющий — блаженнее» (Bias fr. 28. Mullach

1, p. 230).

43. Ксанф: Ксанф-мудрец, увидев у ворот некоторой красивой женщины одного мужа-развратника, сказал: «Этот удовольствие малое покупает за великую опасность» (Gnom. Par. 92. Sternbach, p. 146 (Xanthus); Dressler. Quaestiones, p. 43).

44. Харикл: Взгляд похотливых становится напоминанием для страдающего, и увиденное воспаляет душу, как древесина становится топливом для огня (Heliodorus, Chariclea 4. 4. 4.). Зажигающее средство — страстное слово вожделения (Achilles Tatius. Leucippe 1. 5. 6).

АОГОЕ Д'. Пері ^бреіа^ каі laxoog Sermo IV. De fortitudine ac robore

Слово 4. О мужестве и силе

1. Мф 16:24: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

2. Прит 21:30-31: Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу.

3. Сир 13:2 : Не входи в общение с тем, кто сильнее и богаче тебя. Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется.

4. Еф 6:11: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миропра-вителей тьмы века сего.

5. Василий: Переноси не бесстрастно и не бесчувственно (ибо какая награда за нечувствительность?), но с великим трудом и с тысячами болезней. По крайней мере, переноси, как подвижник храбрый, показывающий крепость и мужество не в том одном, что поражает противников, но и в том, что с твердостью терпит их удары; и как кормчий мудрый, по великой опытности в мореплавании ничем не смущаемый, сохраняющий душу свою в положении прямом, непогружаемой и превозмогающей всякую непогоду (Basil. Magn. Hom. 5 In Iulittam, 4 // PG. T. 31. Col. 248).

6. Богослов: Cмелость (0dpao^) и дерзость (0paao<;) хотя близки по имени, однако же всего более различны между собой по действиям, — я разумею мужество и дерзость. Быть смелым в делах, требующих отважности, есть знак мужества; тогда как ослабевать есть знак боязливости. Но идти и бросаться туда, где больше опасности, а не удерживаться, есть знак дерзости; тогда как уклоняться есть знак осторожности (Greg. Naz. Orat. 5, Contra imp. Julianum, 2 // PG. T. 35. Col. 673; SC. T. 309. P. 306, 12-16; Творения. Т. 1. Слово 5, 8. С. 110).

7. Златоуст: Ни испрашивать себе не должно борьбы, ни наскакивать ради нее. Через это и нам победа будет блистательнее, и диавол — более посрамлен. Влачимые — благородно стоять, не званные же — молчать и ожидать случая, чтобы своевременно показать добродетель, чтобы проявить нам скромность и благородство (Joan. Chrys. Hom. 19 in Matth., 6 // PG. T.

57. Col. 282).

8. Менандр: Сила, не имеющая ума, предает гробу всех попадающихся ей навстречу (Men. 26 Tischendorf, p. 218).

9. Александр-царь [Македонский]: Он, когда друзья предложили ему напасть ночью на врагов, ответил: «Не по-царски это — воровать победу» (Plut. Vita Alexandri 31, 6-7).

10. Увидев некоего трусливого воина с таким же именем, сказал: «Юноша, или поменяй имя, или нрав» (Apopth. Vind. 22. Waschmuth., p. 10; Plut. Vita Alexandri 58, 3. 697E).

11. Когда друзья его убеждали к чадородию, сказал: «Не волнуйтесь, оставлю вам детей — победы в битвах» (fr. 110, 8-10. Gnom. Vat 76. Sternbach).

12. Когда он отправлялся на войну, Аристотель сказал ему: «Подожди, пока достигнешь совершенного возраста, и тогда сражайся». Он же ответил: «Боюсь, что пока достигну совершенного возраста, то погублю и отвагу юности» (Arist., 67. Searby, p. 112).

13. Спартанец, когда его некто упрекнул, что он идет на войну хромой, ответил: «Ну и что с того? Там нужда не в убегающих, но в стоящих и сражающихся» (fr. 154V, 8-12. Gnom. Vat 76. Sternbach).

14. Леонид: Спартанец Леонид с немногими воинами отправился на битву с персами. Когда некто заметил, что он идет со столь малым числом, ответил: «Зато с желающими» (fr. 154V, 4-8. Gnom. Vat 388. Sternbach).

15. Спартанец, немощный телом, пришел в боевой строй, а когда ему сказали, зачем он в таком состоянии пришел, ответил: «За родину умереть» (fr. 154V, 2-16. Gnom. Vat 392. Sternbach).

16. Мусоний: Не замедли красиво умереть, пока возможно, чтобы не умереть немногим позже и никогда больше не иметь возможности красиво умереть (Musonius Rufus, fr. min. 28. Hense, p. 121).

17. Дион из Хрей: Когда спартанская женщина своего сына хромающего и страдающего [от раны] вела в боевой строй, она сказала: «Не печалься, сын, каждый шаг твоей доблести будет воспомянут» (Dio Chrys. Fr. 1. de Bude 2, p. 388).

18. Из собрания Николая: Кельты, соседствующие с Океаном, позорным считали упасть со стены или убежать из дома. Когда же наводнение случилось, то его встречали с оружием, чтобы не быть обесславленными, как бегущие от страха смерти (Nicolaus Damascenus fr. 109. FGrHist. 90. Jacoby 2 A, p. 389).

19. Кориск: Кориск, будучи очень старым, когда выздоровел от тяжелой болезни, сказал: «Как противно возвращаться с дороги, которую почти прошел» (Stob. 3, 7, 53).

20. Пирр: Когда Пирр выступал в поход против спартанцев и много угрожал, тогда Керкуллид — один из старейшин, поднявшись в собрании, сказал: «Если грозит нам бог — то не убоимся, ибо ни в чем не согрешили, если же человек, то пусть знает, что мужам грозит» (Plut. Apophtegm. Lac. 219F).

21. Из «Историй» Плутарха: Дарий Персидский царь с тридцатью тысячами расположился лагерем в Марафоне. Афинян несколько тысяч вышли против него, поставив над ними стратегов Полизелона, Каллимаха, Кинлиге-ра и Мильтиада. Полизелон потерял зрение, и будучи слеп, поразил сорок восемь человек. Каллимах же, будучи поражен многими копьями, остался стоять мертвым. Кинлигерос же завладел главным персидским кораблем, потерял руку, поэтому и Пантелеем о нем было написано так:

О труд напрасный и бесполезная война!

Нашему царю, что скажем мы, выходившие биться?

О, царь, ты послал на бессмертных воинов?

Поражаем — они не падают, раним — не устрашаются.

Один муж унизил все войско в середине,

Когда стоял, пыхтя, словно корень железный имея в себе,

И не желая падать. Но скорее надо спешить внутрь кораблей.

Скажи кормчий, как избежать нам погибели?

(Plut. Collecta Parallela Graeca et Romana 305BC).

АОГОЕ Е'. Пері бікаша^п?

Sermo V. Ое justitia

Слово 5. О справедливости

1. Мф 5:6: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

2. Лев 19:36: Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный.

3. Ис26:9: Правде научитеся, живущии на земли.

4. Прит 14:34: Праведность возвышает народ, а беззаконие — бесчестие народов.

5. Прит 12:27-28: Стяжание честное муж чистый, в путех правды живот.

6. Путь правды и милости обретет жизнь и славу.

7. Прит 26:27: Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится.

8. Прит 16:8: Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.

9. Сир 40:13: Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят.

10. Василий: Кто истинной праведности хотя и не имеет заложенной в душе, но для имуществ — умер, дружбе — радуется, от вражды — защищается, могущества — стыдится, то суду уже не может подлежать (Basil. Magn. Hom. 12 In princip. Proverb., 9 // PG. T. 31. Col. 405).

11. Справедливость есть способность воздавать за все по-достоинству, но достигнуть сего трудно, потому что одни, по недостатку разумения, не могут дознать, как воздать каждому должное, а другие, будучи преобладаемы человеческими страстями, нарушают справедливость (Basil. Magn. Hom. 12 In princip. Proverb., 8 // PG. T. 31. Col. 401; Т. 1. С. 978).

12. Григорий Богослов: Слышим и веруем, что есть дожди гнева и в Боге — остаток негодования на достойных сего, ибо Бог отмщений Господь (Пс 93:1). И хотя по человеколюбию Своему преклоняется Он от строгости к милосердию, однако же не совершенно прощает грешников, чтобы милость не сделала их худшими (Greg. Naz. Orat. 18,24 // PG. T. 35. Col. 1013; Слово 18, 24. Творения. Т. 1. С. 234).

13. Златоуст: Не для всех требует наказания здесь Бог, чтобы ты не разуверился в Воскресении, не потерял надежды на Суд, для всех, кому здесь был дан разум, и не позволяет всем отсюда отойти безнаказанными, чтобы ты не считал все происходящее бессмысленным (Joan. Chrys. Hom. 15 In Matth., 5 // PG. T. 57. Col. 216).

14. Григорий Нисский: Божественное правосудие нашим расположениям уподобляется, и каковое в том, что от нас было, это нам из подобных взаимно доставляет (Greg. Nyss. Orat. 5 de beat. // PG. T. 44. Col. 1256).

15. Евагрий: Несправедливый судья — оскверненная совесть (Evagr. Aliae sententiae, 5 // PG. T. 40. Col. 1269).

16. Кирилл: Всякий, творящий несправедливость, сжигается печалью, сам себя проявив, не может достичь покоя, чтобы, как только порок возобладает, как острием он был бы вынуждаем взывать к небесам о помощи (Sacra Par. //PG. T. 95. Col. 1565, 1520).

17. Платон: Ценен тот, кто не творит ничего несправедливого, кто же не позволял несправедливым творить несправедливость, ценен больше, чем вдвойне. Ибо тот — одного, а этот — многих других достойнее (Plat. Leg.

5, 730 D).

18. Я же полагаю, что и мне, и тебе, и другим людям несправедливое творить хуже, чем терпеть несправедливость, и не сотворить справедливость хуже, чем сотворить (Plat. Gorg. 474В).

19. [Демосфен:] Достойно хвалить тех людей, которые никакой выгоды не предпочитают справедливости, ибо имения можно приобрести, славу же этими имениями нелегко купить (Demosph. Fr. 20. Sauppe, p. 255).

20. Мосхион: Лучше пусть справедливо судящие осудят несправедливо осуждающего, чем несправедливо судящие будут осуждены самой природой (Epict. et Mosch. 62. Elter. Gnomica 2, p. 18; Gnom. Epict. (C) 53. Schenkl, p. 490).

21. Семь мудрецов: Кажется мне, что тот город лучше всего соблюдает демократию, в котором совершивший несправедливость обвиняется тем, кто ее претерпел, и затем получает наказание (Plut. Sept. sap. conv. 154D).

22. Гиперид: По двум причинам люди удерживаются от несправедливых дел: или из-за страха, или из-за стыда (Hyperid. ap. Tischendorf, p. 221).

23. Сократ10: То, от чего страдая, вы гневаетесь, того другим не делайте (Isocr. 3, 61).

24. Эпиктет: Как правильные весы не нуждаются в исправлении, ни от лживых не судятся, так и справедливый судья ни праведными не исправляется, ни от неправедных не обвиняется (Epict. et Mosch. 57. Elter. Gnomica 2, p. 18).

25. Не сразу другого судом суди, вначале сам от справедливости осудись (Epict. et Mosch. 59. Elter. Gnomica 2, p. 18).

10В нем. изд.: Исократ. — Прим. пер.

26. Пифагор: Намного сильней страдает от совести неправедный, чем тот, кто телом страдает и ранами наказуется (Pyth. sent. 52. Chadwick, p. 88).

27. Зенон: Зенон, стоический философ, спрошенный неким знакомым, как бы не сделать чего-либо несправедливого, ответил: «Если возьмете меня постоянно быть с вами» (Zen. fr. 318. SVF I. von Arnim, p. 69; Cleanth. fr. 612. SVF I. von Arnim, p. 136).

28. Он же, спрошенный о том, может ли человек, творящий беззаконие, делать это незаметно от Бога, ответил: «Нет, даже и в мыслях».

29. Сократ: Осужденный постановлением афинян, жене Ксантиппе, плачущей и говорящей: «О, Сократ, как несправедливо ты умираешь!», сказал: «А ты желаешь, чтобы я умер справедливо?» (Socr. fr. I. C 330. Giannantoni

1, p. 128).

30. Менандр:

От доброго человека не ожидается ничего дурного,

Не знает способа, как творить несправедливое.

(Men. 16. Tischendorf, p. 218).

31. Сократ — Ксенофонту: «Не считаешь ли ты что дело более достойно для доказательства, чем слово?» — «Намного же, клянусь Зевсом, — ответил тот. — Справедливо говорят многие, поступают же несправедливо, а справедливо поступающие не имеют в себе ничего несправедливого» (Xen. Mem. 4. 4. 10).

АОГОЕ F'. Пері каі фіХабеХфіа^

Sermo VI. De amicis etfraterno amore

Слово 6. О друзьях и братолюбии

1. 1 Кор 13:1-3 : Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

2. Прит 27:6: Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего.

3. Прит 29:5: Человек, льстящий другу своему, расстилает сеть ногам его.

4. Прит 18:1: Вины ищет муж хотя отлучитися от другов, на всяко же время поносим будет.

5. Прит 15:17: Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.

6. Сир 22:22: Бросающий камень в птиц отгонит их; а поносящий друга расторгнет дружбу.

7. Сир 7:20: Не измени друга на безразличное11.

8. Сир 6:14: Верный друг — крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище.

9. Сир 9:12: Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним.

10. Сир 6:15: Верному другу нет цены, и нет меры доброте его.

11. Василий: А всякий порочный и невежда — не друг; потому что блага дружбы несовместны с худым расположением сердца. Почему безобразное и нестройное не может прийти в согласие дружбы? Ибо зло враждебно не только добру, но и самому себе (Basil. Magn. Hom. in Ps. 44, 2 // PG. T.

29. Col. 392; Василий Великий, свт. Беседы наПсалмы 44,2. Т. 1. С. 558 ).

12. То, что исходит от друзей, хотя бы то была и дерзость, можно вынести (Sacra Par. // PG. T. 96. Col. 405).

13. Богослов:

Добрых всегда предпочитай недобрым.

Общаясь с дурными — сам во всем станешь таким же.

(Greg. Nazianz. Carm. Mor. 1, 2, 33, 189-190 // PG. T. 37. Col. 942).

14. Дружба перенесет все сделанное и сказанное (Greg. Nazianz. Orat. 11, 3 // PG. T. 35. Col. 833; SC. T. 405. P. 332; Слово 11, 3. Т. 1. С. 167).

15. Лучше порочной дружбы — раздор за благочестие (Greg. Nazianz. Orat. 6. De pace, 1 // PG. T. 35. Col. 736; SC. T. 405. P. 148).

11В тексте LXX: ни на что. — Прим. пер.

16. [Василий:] Вредны общения с дурными, поскольку этот закон дружбы через подобие приводит к общности нравов. Те, что имеют в глубине сокрытую ненависть, а внешне показывают что испытывают любовь, словно подводные камни, прикрытые неглубокой водой, невольное зло приносят непредохраненным (Basil. Magn. Quod Deus non est auctor malorum, 9 // PG. T. 31. Col. 348; Hom. 11. De invidia, 6 // PG. T. 31. Col. 385; Т. 1. С. 971).

17. От дурного мужа ничего доброго не испытаешь,

Итак, ищи в своей жизни приобрести единодушие,

(Greg. Naz. Carm. Mor. 33 // PG. T. 37. Col. 942 A).

Ибо телеса местом соединяются,

Духом же сочетаются в согласии.

(Greg. Naz. Orat. 34 // PG. T. 36. Col. 245).

Знай пределы вражде, а не благорасположению.

(Greg. Naz. Carm. Mor. 33 // PG. T. 37. Col. 941 A).

18. Дане подумают, однако же, будто я утверждаю, что всяким миром следует дорожить (ибо знаю, что есть как прекрасное разногласие, так и пагубное единомыслие), но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом (Greg. Naz. Orat. 6, 20 // PG. T. 35. Col. 748; Т. 1. С. 134-135).

19. Златоуст: Как душа без тела не называется человеком, и тело без души, так и любовь к Богу — если не имеет последующей за ней любви к ближнему (Joan. Chrys. Hom. de caritate (sp.) // PG. T. 60. Col. 774; Ecloga de delectione. Hom. 1 // PG. T. 63. Col. 569).

20. Ничто ведь не может сравниться с единомыслием и согласием; при этом и один бывает равен многим. Если, например, будут единодушны два или десять, то один уже не один, но каждый из них бывает в десять раз больше, и ты в десяти найдешь одного, и в одном — десять. Если у них есть враг, — он уже нападает не на одного, и бывает побежден так, как если бы нападал на десятерых, потому что подвергается поражению не одного только, но десятерых. Если один обеднел, — он не в бедности, потому что имеет достаток в большей части, то есть в девяти, и обедневшая часть, меньшая, прикрывается большею, имеющею достаток. Каждый из них имеет двадцать рук и двадцать глаз, и столько же ног. Не своими только глазами он смотрит, но и глазами других; не своими только ногами ходит,

но и ногами других; не своими только руками работает, но и руками других. Он имеет и десять душ, так как не только сам о себе, но и другие о нем заботятся. Если бы их было и сто, — опять будет то же самое, и сила еще увеличится. Видишь ли необыкновенную силу любви, как она делает одного непобедимым и многочисленным. При ней и один может быть во многих местах, — один и тот же и в Персии, и в Риме. Чего не может сделать природа, то может любовь. Одною частью он будет здесь, а другою там, или, лучше, он весь — здесь, и весь — там. А если он имеет тысячу друзей или две тысячи, то подумай, насколько еще увеличится его сила. Видишь ли, какое умножение производит любовь? Чудно, в самом деле, то, что из одного она делает тысячу! (Joan. Chrys. Hom. 78. In Ioannem, 4 // PG. T. 59. Col. 425). И действительно, друг вожделеннее самого света. Я говорю о друге искреннем. И не дивись этому. В самом деле, лучше для нас, чтобы солнце померкло, чем лишиться друзей; лучше проводить жизнь во тьме, нежели жить без друзей. И я скажу, почему это. Многие, взирающие на солнце, находятся во тьме, а богатые друзьями никогда не бывают скорбны. Я говорю о друзьях духовных, ничего не предпочитающих дружбе. Ничего, подлинно ничего не может быть сладостнее такой любви. Для нее ничто не представляется прискорбным. Верный друг поистине — услада жизни. Верный друг поистине — твердый покров. Чего, в самом деле, не сделал бы искренний друг? Какого не доставил бы он удовольствия? Какой пользы? Какой безопасности? Укажи ты на бесчисленные сокровища, и все это — ничто в сравнении с искренним другом. Как светлые тела разливают свет на окружающие предметы, так и друзья самим местам, в которых случалось им бывать, сообщают свою приятность. Лучше жить во тьме, чем без друга (Joan. Chrys. Hom. 2 In Ep. 1 ad Thess. 2,4 // PG. T. 62. Col. 404-403).

21. Григорий Нисский: Словно благовоние ароматов, [которое] своим дуновением окружающий воздух исполняет, так и присутствие доброго мужа ближним оказывается полезным (Greg. Nyss. Orat. 7 De beatudinibus // PG. T. 44. Col. 1284).

22. Евагрий: Любовь воспаленные яростные части исцеляет (Euagr. 77. Elter. Gnomica I, p. LIV; Socrat. Historia Ecclesiastica IV, 23 // PG. T. 67. Col. 520).

23. Филон: О друге надо думать, как о желающем помочь и принести взаимную пользу, хотя даже он этого и не мог бы сделать (Philo Alex. Quaestiones in Genesim 1, 17. Petit 33, p. 34).

24. Из золотого сосуда пить яд и от неразумного друга совет принимать — одно и то же (Plut. fr. incerta, 87. Bernardakis 7, p. 160).

25. Вооружение — чем новее, тем лучше, а дружба — чем старее (DIE 156 Waschmuth; Gnom. Hom. 43 Elt.; [Plut.] fr. inc. 52, Bernardakis 7, p. 157; Philo fr. sp. 9. Royse, p. 71).

26. Плоды земли лишь в одно время года произрастают, плоды же дружбы — во всякое время (DIE 163. Waschmuth; Gnom. Hom. Appendix 20 Elt.; [Plut.] fr. inc. 118, Bernardakis 7, p. 163; Philo fr. sp. 11. Royse, p. 73).

27. Многие выбирают себе друзей не лучших, но богатых (DIE 160. Waschmuth; Gnom. Hom. 110 Elt.; [Plut.] fr. inc. 102, Bernardakis 7, p. 161; Philo fr. sp. 10. Royse, p. 72).

28. Многие, которые думают, что они являются друзьями, на самом деле не таковы, а многие, которые так о себе не считают, таковы на самом деле. И дело мудрости — познать каждого (DIE 159. Waschmuth; Gnom. Hom. Appendix 21 Elt.; Democrit. fr. B 97 FVS 68. Diels 2, p. 162; Bernardakis 7, p. 161; Philo fr. sp. 12. Royse, p. 72).

29. Следует избегать дружбы, имеющей двойное расположение (Gnom. Hom. Appendix 22 Elt.; [Plut.] fr. inc. 53, Bernardakis 7, p. 157; Philo fr. sp. 13. Royse, p. 75).

30. Исократ: Друзей я имею не всех тех, кто хочет таковыми быть, но тех, которые по своей природе таковыми достойны быть (Isocr. 2, 27).

31. Он же: Никого другом не делай, прежде чем не разузнаешь как он общался с прежними друзьями. Знай, что он будет с тобой вести себя так, как вел себя с ними (Isocr. 1, 24).

32. Не спеши становиться другом, неспешно дружбы начало. Ставши же — стремись им остаться. Ибо позорно никого другом не иметь и многим друзьям изменять (Isocr. 1, 24).

33. Истинная дружба особенно стремится к трем вещам: к добродетели — как к прекрасному, к привычке — как к приятному, к пользе — как к необходимому. Ибо должно выслушивать обвиняющего, радоваться быть

вместе, пользоваться же — необходимым (Plut. De amicorum multitudine 93a-97b. Stephanus, p. 94B).

34. Плутарх: О добротности коня — в битве, о верности же друга — в несчастье судим (DIE 150 Waschmuth; Gnom. Hom. 32b Elt.; [Plut.] fr. inc. 51. Bernardakis 7, p. 157).

35. Не следует брата склонять в противоположную сторону, словно весы, и, превознеся, затем — уничижать (Plut. De fraterno amore, 485 EF).

36. Добр будь ко всем, держись же лучших, ибо первыми — не будешь отвержен, вторым же — другом станешь (Isocr. 1, 20).

37. Друзей имей не тех, с которыми приятнее всего общаться, но тех, с которыми лучше всего (Isocr. 2, 27).

38. Дион из Хрей [(Хризостом)]: Сколько кто приобрел товарищей, столько имеет глаз, которыми хочет видеть, столько ушей, которыми должен слышать, столько разумов, разумеющих о происходящем. Ибо это ничем не отличается от того, которому Бог дал пребывать в одном теле многим душам, и все они о нем заботятся (Dio Chrys. III, 101. de Bude 1, p. 64).

39. Аристотель: Скорее стоит собирать имущество ради друзей, чем друзей ради имущества (Arist. sent. 3 Rose, Ar. pseud., p. 608).

40. Он же, бранимый за то, что общается с негодными людьми, ответил: «Тот есть лучший врач, который всеми отверженных принимает» (Demosth. fr.

5. Clavaud., p. 41; Arist. 113 i. Searby, p. 123).

41. Он же сказал, что любимое всеми — худшее есть (Demosth. fr. 60. Clavaud., p. 147; Arist. 113 ii. Searby, p. 123).

42. Сократ: Те, кто презирают дружбу, если и избегнут [от людей] наказания за совершенные неправды, но наказания от Бога не избегнут (Socr. fr. I C 357. Giannantoni I, p. 132).

43. Дружить несвоевременно — все равно что ненавидеть. Друга, близкого в несчастьях, не бойся (Socr. fr. I C 358. Giannantoni I, p. 132).

44. Он спросил Креза о том, что, кроме царства, есть ценнейшего, и, когда тот ответил: «Врагов избегать, друзьям же благотворить», заметил ему: «Насколько же радостней сделаешь, если и тех к дружбе привлечешь!» (Socr. fr. I C 359. Giannantoni I, p. 132).

45. Демокрит: Быть не в состоянии помочь друзьям — признак затруднения, не желать этого сделать — порочности (Democrit. fr. B 302. 170. FVS 68. Diels 2, p. 222).

46. Клейтарх: Свои несчастья предпочитай тем, что у друзей, а своих удач — делай их общниками (Clit. Sent. 90. Chadwick, p. 80).

47. Об умерших друзьях плакать неблагородно, заботиться же об их домашних — полезно (Clit. Sent. 91. Chadwick, p. 81).

48. Катон12: Не богатства — друзья, но друзья — богатства. И богатства дружбу никогда не смогли бы создать, как земля — Бога, дружба же богатства скорее создаст, как Бог — землю (Epict. et Mosch. 50. Elter, Gnomica

2, p. 18).

49. [Мосхион:] Так же, как пчелу ты не ненавидишь за жало, но холишь за плоды, [которые она приносит], так и от друга не отвращаешься за упрек, но за добродушие любишь (Epict. et Mosch. 45. Elter, Gnomica 2, p. 17; Demosth. fr. 6. Clavaud, p. 141).

50. [Катон:] Всякий, кто скорбящего друга избегает, и к радующемуся ему недостоин поспешать (Fragm. ined. 88. Miller, p. 234).

51. Менандр:

И любить должно, словно ненавидящих,

И ненавидеть должно, словно любящих.

Известно, что огнем испытывается золото,

А к друзьям благорасположенность проверяется временем.

Льстящий другу во время успеха,

Времени другом становится, а не друга.

(Men. fr. 1116 CAF 3 Kock, p. 270; Men 27-28 Tischendorf, p. 218).

52. Приобретешь истинных друзей не прежде, чем обнаружишь ложных.

53. [Эпикур:] Толпе я никогда не стремился нравиться, ибо тому, что ей нравится, я не обучен, а то, что я познал как великое, от того с отвращением отворачиваются (Epic. fr. 187. Usener, p. 157).

54. Сократ: Те, кто братьев своих оставляют и ищут других друзей, близки к тем, которые свою землю забрасывают, а чужую возделывают (Socr. fr. I C 360. Giannantoni I, p. 132).

12Вероятнее всего, автор данного изречения — Мосхион. — Прим. пер.

55. Критий: Всякий, кто общается с друзьями, все делая для удовольствия, тотчас же сиюминутное наслаждение обращает ко вражде в последующее время (Crit. fr. B 27. FVS 88. Diels 2, p. 389).

56. Полиэн: Насколько больше делаешь добра другу, настолько больше, как случается, и себе приобретаешь. Ибо снова возвращается к нам от них благорасположение.

57. Кипсел: К друзьям будь одинаков и в их счастье, и в беде (Cypsel. septem sap. 12. Diels 1, p. 65).

58. Эпиктет: Следует избегать дружбы с дурными и вражды с добрыми (DIE 126. Waschmuth; Plat. sent. 21. Stanzel, p. 56; Hyperid. fr. 209. Kenyon).

59. Секст: Не приобретай друга, которому не во всем доверяешь (Sext. sent. 258. Chadwick, p. 40).

60. Кир: Когда некто прислал ему дорогое украшение, он отдал его друзьям. Спрошенный же о том, почему он не оставил его себе, ответил: «Потому что мое тело не может быть всем этим украшено, видя же украшенных друзей, считаю, что оставил себе большее украшение».

61. Тимон: Тимон-мизантроп, спрошенный о том, почему он ненавидит всех людей, ответил: «Потому что дурных правильно ненавижу, а остальных, потому что они не ненавидят дурных» (Favorin. fr. 118. Barigazzi, p. 540

sq.).

62. Ромул: Ромул, которого упрекали за то, что имеет общение с дурными людьми, сказал: «И врачи для больных, а не для здоровых» (Antisth. fr. V A 167. Giannantoni 2, p. 201 sq.).

63. Антигон-царь: Он, принося жертву богам, молился о том, чтобы ему уберечься от мнимых друзей. Когда же некто вопросил его о причине такой молитвы, он ответил: «Потому что, зная врагов, я от них уже предохранился» (Apopth. Vind. 39 Waschmuth, p. 12 (Antig.)).

64. Александр [Македонский]: Спрошенный кем-то о том, где хранит сокровища, ответил, указывая на друзей: «В них» (Apopth. Vind. 20. Waschmuth, p. 9 (Alex.)).

65. Ливаний: Подобает сорадоваться друзьям благоденствующим и соболезновать опечаленным (Libanius. Qui feruntur Characteres Epistolici. Foerster 9, p. 39).

66. Скорби, причиняемые друзьям от друзей, оказываются трудноисцелимыми, и больший, чем враги, причиняют вред (Libanius. Qui feruntur Characteres Epistolici. Foerster 9, p. 46).

67. Писониан Дион: Насколько кто делает сильней друзей, настолько сам сильнее от них становится (Dio Chrys. III. 89. de Bude 1, p. 64).

68. Какое несчастье с друзьями не невыносимо? Какое благополучие без друзей радостно? (Dio Chrys. III. 101. de Bude 1, p. 64).

69. Скорее кто-либо перенесет тяжелейшее горе вместе с друзьями, чем один

— великое благополучие (Dio Chrys. III. 102. de Bude 1, p. 64).

70. Того по справедливости назову наиболее жалким, кто в бедах имеет многих злорадствующих, а в радостях — ни одного сорадующегося (Dio Chrys.

III. 102. de Bude 1, p. 64).

71. Угождающий друзьям радуется, с одной стороны, как дающий и, с другой стороны, как имеющий (Dio Chrys. III. 110. de Bude 1, p. 66).

АОГОЕ Z'. Пері eXen^ouCTOvns Sermo VII. De eleemosyna

Слово 7. О милостыни

1. Мф 5:7 : Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

2. Втор 15:11: Ибо нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей.

3. Иов 29:15: Я был глазами слепому и ногами хромому;отцом был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно.

4. Прит 3:3: Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего.

5. Дан 4:24: Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным.

6. Сир 3:30: Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

7. Сир 4:8: Приклоняй ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью.

8. Сир 12:4 : Давай благочестивому, и не помогай грешнику. Делай добро смиренному, и не давай нечестивому.

9. Сир 29:15: Заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья. Лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против врага.

10. Сир 35:23: Благовременна милость во время скорби, как дождевые облака во время засухи.

11. Василий: Корыстолюбия вид самый тяжкий: даже из того, что погибает, не поделится с нуждающимися (Basil. Magn. Hom. 6 in illud.: Lucae, destruam... 3 // PG. T. 31. Col. 276).

12. Со сколькими ты обошелся несправедливо, стольких же мог бы облагодетельствовать (Basil. Magn. Hom. 6 in illud.: Lucae, destruam.. .7 // PG. T. 31. Col. 277-278).

13. Григорий Богослов: Лучше благотворить, нежели принимать благодеяния, ибо милость дороже корысти (Greg. Naz. Orat. 14. De pauperum amore 29//PG.T. 35. Col. 896).

14. Насколько выгоднее в рассуждении славы именоваться отцом тысяч детей, чем иметь в кошельке тысячи монет. Деньги, и нехотя, оставишь здесь, а славу добрых дел принесешь с собою ко Господу, когда пред общим Су-диею окружит тебя целый народ, и будут именовать своим кормителем, благодетелем, и станут приписывать тебе все имена человеколюбия. Не видишь ли, что на зрелищах ради кратковременного почета, ради народных криков и рукоплесканий тратят богатство на борцов, на шутов и на людей, сражающихся со зверями, на которых иной погнушался бы и взглянуть? А ты скуп на издержки, когда можешь достигнуть такой славы! Хвалить будет Бог, ликовать будут Ангелы, ублажать станут все люди, сколько их ни было от создания мира. Вечная слава, венец правды, Царство Небесное будут тебе наградою за доброе распоряжение сим тленным имуществом (Basil. Magn. Hom. 6 In illud.: Destruam horrea mea.., 3 // PG. T. 31. Col. 268. Т. 1. С. 914-915).

15. Итак, назначь богатство на разные употребления, поставляя великолепие и славу в издержках на нуждающихся. Пусть и о тебе будет сказано: расточи, даде убогим, правда его пребывает во век (Пс 111: 9) (Basil.

Magn. Hom. 6 In illud.: Destruam horrea mea.., 3 // PG. T. 31. Col. 273. Т. 1. С. 914-915).

16. Прекрасное погребение — благочестие. Отойди отсюда, облекшись во все; обрати богатство в собственное свое украшение, имей его при себе. Поверь прекрасному Советнику, возлюбившему тебя Христу, нас ради обнищавшему, да мы нищетою Его обогатимся (2 Кор 8:9), давшему Себя избавление за нас (1 Тим 2:6) (Basil. Magn. Hom. 7. Quod Deus non est auctor malorum, 9; Т. 3. С. 931).

17. Григорий Богослов: Истинная милостыня свободна от всякой неправды и она-то все делает чистым. Такая милостыня лучше и поста и лежания на земле. Хотя эти подвиги тяжелее и труднее, но она — плодотворнее. Она просвещает душу, утучняет ее и делает благообразною и прекрасною (Joan. Chrys. Hom. 81 In Ioannem, 8 // PG. T. 59. Col. 442; Т. 8. С. 547).

18. То только нам принадлежит, что туда предпосылаем. А то, что здесь находится, не наше, но тех, которые живут, или лучше, даже тогда, когда живем, оно уходит от нас. То только нам принадлежит, что составляет душевные наши подвиги, именно — милостыня и человеколюбие. А прочее и у внешних называется внешним, так как существует вне нас. Постараемся поэтому сделать это внутренним достоянием. Мы не имеем возможности, взяв с собою деньги, отойти, но можем отойти, взяв милостыню. Ее и будем больше всего предпосылать туда, чтобы уготовать себе жилище в вечных обителях (Joan. Chrys. Hom. 11 In Ep. 1 ad Tim., 2 // PG. T. 62. Col. 556; Т.

11. Ч. 2).

19. Без милостыни и душа13 бесплодна. Без нее все нечисто, все бесполезно; без нее теряется большая часть добродетели. <.> Милосердие и сострадание — вот чем мы можем уподобиться Богу; а когда мы не имеем этого, то не имеем ничего. Не сказал (Господь): «если станете поститься, то будете подобны Отцу вашему»; не сказал: «если станете соблюдать девство», или: «если станете молиться, то будете подобны Отцу вашему». Все это не относится к Богу, и Бог не делает ничего такого. Но что? Будьте милосерды, — говорит, — как и Отец ваш милосерд, который на небесах (Лк 6:36). Это — дело Божие, если же ты не имеешь этого, то что же име-

13В тексте творений свт. Иоанна Златоуста стоит слово «молитва», в Loci communes — «душа».

— Прим. пер.

ешь? Милости хочу,— говорит Он, — а не жертвы (Ос 6:6) (Joan. Chrys. Hom. 6 In Ep. 2 ad Tim., 3 // PG. T. 62. Col. 633; Т. 11. Ч. 2).

20. То, что мы хотим получить от Бога, то должны прежде дать ближним; а если мы лишаем этого ближних, то как хотим получить тоже от Бога? Блаженны, — говорит Он, — милостивые, ибо они помилованы будут (Мф 5:7) (Joan. Chrys. Hom. 3 In Ep. ad Philem., 2 // PG. T. 62. Col. 716; Т.

11. Ч. 2).

21. Простирай руки свои не к небу, а к рукам бедных. Если ты будешь простирать руки к рукам бедных, то достигнешь самой высоты неба, потому что там восседает Тот, Кто принимает милостыню; а если станешь воздевать руки без плода, то не получишь никакой пользы. Скажи мне: если бы пришел к тебе царь в порфире и стал просить тебя, то не отдал ли бы ты ему охотно всего своего имущества? Ныне же просит тебя устами бедных царь не земной, а Небесный, и ты стоишь, не обращая на Него внимания, и откладываешь подаяние. Какого ты достоин за это наказания? Подлинно, не за воздеяние рук и не за множество слов, но за дела можно быть услышанным. Послушай, что говорит пророк: И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис 1:15) (Joan. Chrys. Hom. In Ep. 2 ad Tim. // PG. T. 62. Col. 606; Т. 11. Ч. 2).

22. Если бы не было нищих, то ты не освободился бы от множества грехов: они — врачи твоих язв, их руки предлагают тебе лекарство. Не в такой мере врач приносит тебе исцеление, когда протягивает руки и прикладывает лекарство, в какой мере снимает с тебя бремя твоих грехов нищий, когда протягивает руку и принимает от тебя милостыню. Ты дал ему серебро, — и вместе с ним удалились твои грехи. Таковы и священники: Грехами народа Моего, — говорится, — кормятся они (Ос 4:8) (Joan. Chrys. Hom. 14 In Ep. 1 ad Tim., 2 // PG. T. 62. Col. 574; Т. 11. Ч. 2.).

23. Слепой, которому оказано сострадание, может руководить в царство небесное; тот, который натыкается на стены и падает в ямы, делается путеводителем восхождения на небо (Joan. Chrys. Ecloga de eleemosyne et hospitalitate, Hom. 23 // PG. T. 63. Col. 724).

24. Зачем ты, богатый, напрасно трудишься прятать в своих кладовых достояние бедных? Что ты негодуешь, когда они просят у тебя, как будто ты тратишь свою собственность? Они желают принадлежащего Отцу, а не тво-

его; желают того, что вверено тебе ради них, а не родившегося вместе с тобой. Отдай то, что ты получил, и стяжи прибыль из пользования; довольно для тебя, что ты поставлен давать, не получать (Joan. Chrys. Ecloga de eleemosyne et hospitalitate, Hom. 23 // PG. T. 63. Col. 723).

25. Ничто так не радует Бога, как милостыня. Поэтому священники помазываются елеем, тоже цари и пророки: елей — символ милосердия Божия. Сверх того, они научались, что начальнику следует иметь больше сострадания; им показывалось, что даже Дух имеет снизойти на человека ради сострадания. Так как Бог оказывает людям сострадание и милосердие, поэтому и они помазываются елеем. Именно священство Он установил по Своему милосердию. Цари тоже помазываются елеем, потому что говорится: Ты всех милуешь, потому что все можешь (Прем 11:24). Если кто-нибудь хочет похвалить начальника, он ничего не найдет сказать ему более приличного, чем о милосердии. Подумай, что мир сотворен по милосердию, и подражай Господу. Ибо милость человека — к ближнему его, а милость Господа — на всякую плоть (Сир 17:12) (Joan. Chrys. Eclogae de diversis homiliis // PG. T. 63. Col. 854).

26. Не употребляй глагол роптания (Ис 58:9) при подаянии, чем страждут многие, подавая, но без усердия, которое важнее и совершеннее самого подаяния. Ибо гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели из опасения встретиться с недостойными лишать благодеяния и достойных (Greg. Naz. Orat. 18. Funebris oratio in patrem, 20 // PG. T. 35. Col. 1008; Свт. Григорий Богослов. Слово 18, 20. Т. 1. С. 232).

27. Лучше предложить что можно, чем отказать во всем. Ибо не подлежит осуждению тот, кто чего-то не мог, но тот, кто не хотел (Greg. Naz. Orat.

32, 1 // PG. T. 36. Col. 173; Григорий Богослов, свт. Слово 32, 1. Т. 1. С. 392).

28. Заслужи предпочтение пред ближним твоим, что ты его благотворитель-нее. [Будь для несчастного богом, подражая милосердию Божию.]14 (Greg. Naz. Orat. 14, 25 // PG. T. 35. Col. 892; Григорий Богослов, свт. Слово 14,

25. Т. 1. С. 189).

14Эти слова есть в PG, но отсутствуют в нем. изд. — Прим. пер.

29. Прошение должно соразмерять с тем, кого просим. Ибо равно неприлично как малого просить о великом, так и великого о малом: одно неуместно, другое мелочно (Greg. Naz. Ep. 23, 1-2 // PG. T. 2. С. 433).

30. Златоуст: Когда питаешь бедного, считай, что себя самого питаешь. Ибо такова природа вещей, что от нас к нам же переходит даваемое (Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1469).

31. Не убоимся Судию прежде Суда Свои руки протягивающего. Не убоимся Судию, не отказывающегося принять (Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1469).

32. Подлинно, весьма безрассудно, что, желая купить поле, ищут земли плодоносной, а когда предлагается вместо земли небо и можно приобрести место там, остаются на земле и терпят на ней горести, потому что надежды [земные] часто обманывают нас (Joan. Chrys. Ecloga de eleemosyne et hospitalitate, Hom. 23 // PG. T. 63. Col. 720; Иоанн Златоуст, свт. Юной вдове. 1, 7).

33. Григорий Нисский: Кто вступил в общение с нищим, тот поставил себя в единую часть с Обнищавшим ради нас (2 Кор 8:9) (Greg. Nyss. Orat. 1 de beat. // PG. T. 44. Col. 1208).

34. Нил: Также, как присуще свету светить, также присуще Богу миловать и жалеть собственное создание (Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1529).

35. Из письма св. Иринея [Лионского] к [папе] Виктору: Если кто-либо может творить благое ближним и не творит, будет считаться чуждым любви Божией (Iren. 178 Holl, Fragmente, p. 83 [dub.]).

36. 35 /43 / 35. Филон: Таковым будь относительно твоих домашних, каковым ты молишься Богу. Как мы слушаем сами, услышаны будем Богом; и как мы видим, будем увидены Им. Принесем же милости милость, чтобы подобным подобное и нам получить обратно (Philo 10, Tischendorf, p. 172).

37. Демосфен: Милосердствовать справедливо не к несправедливым из людей, но к тем, которые вопреки разуму бедствуют (Demosph. Fr. 31, Sauppe, p. 255).

38. Биант, намереваясь кого-то предать смерти, плакал. Когда же кто-то спросил: «Что страдаешь?», ответил: «Потому что необходимо природе

воздать сострадание, закону же дать голос15 для осуждения» (Bias. fr. 21. Mullach 1, p. 229).

39. Фокион: Как от храма алтарь, так и от человеческой природы не отделить милосердие.

40. Демокрит, Исократ и Эпиктет: Странникам оказывай милость, и нуждающимся — из того, что имеешь; кто же не дает нуждающемуся, и сам не получит, нуждаясь (DIE 117. Wascmuth; Democrit. fr. 635. Luria, p. 148).

41. Пират, выброшенный на сушу, погибал зимой. Некий [человек] одел его, в дом ввел и все, что имел, предоставил. Когда кто-то его осудил, что тот благодетельствует злым, он ответил: «Я не человека почтил, а весь человеческий род» (Arist. 12 a/b. Searby, p. 99; Schenkel. Die epiktetischen. Fragmente, p. 527).

42. Харикл: На чужой земле пришельцам бывает трудно купить необходимое — легче попросить у милующих (Heliodorus. Chariclea 6, 10).

АОГОЕ Н'. Пері єйєруєстіа^ каі xapirog Sermo VIII. De beneficentia et gratia

Слово 8. О благодеянии и благодарности

1. Лук 6:31: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

2. 1 Ин 3:6: Всякий, творящий добро — от Бога есть16, всякий согрешающий не видел Бога.

3. Сир 18:16-17: Слово — лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли доброго даяния слово?

4. Сир 17:18: Благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока.

5. Сир 3:34: Кто воздает за благодеяния, тот помышляет о будущем и во время падения найдет опору.

6. Василий: Как глаза не видят слишком близкого яркого цвета, но требуют соразмерного некоторого расстояния, так и неблагодарные души, обыкновенно по удалении благ, начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо,

15Букв.: камень для голосования. — Прим. пер.

16Слова, отсутствующие в тексте 1 Ин. — Прим. пер.

не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, по утрате ублажают прошедшее (Basil. Magn. Hom. 5, 6 // PG. T. 31. Col. 252; Василий Великий, свт. Беседа 5, 6. Т. 3. С. 907).

7. Григорий Богослов: Доколе плывешь при благоприятном ветре, подавай руку потерпевшему кораблекрушение; доколе наслаждаешься здоровьем и богатством, помоги страждущему (Greg. Naz. Orat. 14. De pauperum amore, 28 //PG. T. 35. Col. 896; Слово 14, 28. Т. 1. С. 190).

8. Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение, хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно со своими силами (Greg. Naz. Orat. 14. De pauperum amore, 27 // PG. T. 35. Col. 895; Слово 14, 27. Т. 1. С. 189).

9. Златоуст: Благодетельствуя, считай, что подражаешь Богу (Greg. Naz. Carm. Mor. 1, 2, 33 // PG. T. 37. Col. 909).

10. Видим, как многие люди, после [полученного] благодеяния презирают, как рабов, благодетельствовавших им, и надменно взирают на них (Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1229).

11. Будем благодетельствовать тем, которые не чувствуют, что им благодетельствуют, чтобы они, воздавая нам похвалы или что другое, тем не уменьшили нашей награды. Если ничего не получим от людей, то тем больше получим от Бога (Joan. Chrys. Hom. 41 In Act. Apostolorum, 5 // PG. T.

60. Col. 295).

12. Часто достаточно и [одного только] произволения, чтобы сотворить великое благо.

13. Благотворящий не благотворит, а сам находит благо, и скорее получает благодеяние, нежели оказывает. Таким образом, заслуга увеличивается вследствие свободного намерения. Подобно тому, как тот, кто думает, что несет убыток, все теряет, равно как и тот, кто думает, что благотворит, все теряет, так и тот, кто думает, что принимает благодеяние, еще больше приобретает (Joan. Chrys. Hom. 14 In Ep. 1 ad Tim., 2 // PG. T. 62. Col. 574).

14. Златоуст: Тот, кто первым благотворит, проявляет милосердие, тот же, кто облагодетельствован, чем ему воздает, кроме как долг возвращает, а не милость проявляет? (Joan. Chrys. Hom. 27 In Ioannem, 3 // PG. T. 59. Col. 160).

15. Климент Римский: Несправедливо будет, чтобы тот, кому нечто было дано, бросив, оставил это без благодарности (Ps.-Clem. Rom. Hom. 10, 4, 2//PG.T. 2. Col. 260).

16. Григорий Нисский: Тому, кто желал одного лишь блага, ничего не может помешать в совершении прекрасных дел, и ни в чем не потерпит вреда в устроении души тот, кто проявил свои убеждения посредством дел (Greg. Nyss. Orat. 5 De beat. // PG. T. 44. Col. 1252).

17. Филон: Ничто так легко не приводит к благорасположенности [людей], как добрая слава благих дел (Philo Alex. Quaest. Ex. 2, 6 (b). Petit. 33, p. 243).

18. Больше люби, о царь, тех, кто молит тебя, чтобы получить от тебя милость, чем тех, кто стремится принести тебе дары. Ибо для тех ты должником становишься взамен, а эти сами становятся обязанными тебе имуществом своим, так как ты его им предоставил. И таким образом милосердие твое вполне вознаграждено будет.

19. Из его же [сочинений], но Плутарха: Благодарность словно луна: когда полной становится, тогда прекрасной является (DIE 91 Waschmuth; Gnom. Hom. 45a Elt. (post Antisth.); [Plut.], fr. inc. 37. Bernardakis 7, p. 155).

20. Демокрит17: Человек подобен Богу тогда, когда не мелочится делать добро, благодетельствовать и творить истину (DIE 98. Waschmuth; Democrit. fr. B 302. 186. FVS 68. Diels 2, p. 222; Demosth. fr. 34. Clavaud, p. 144).

21. Он же, видя некоего, охотно всем угождающего и безоглядно прислуживающего, сказал: «Зло погибнешь, потому что, Харит, [тех,] которые девы, делаешь проститутками» (Democrit. fr. 636. Luria, p. 148; Socr. fr. I C 266. Giannantoni 1, p. 118).

22. Мосхион: То, что истрачено на неблагодарное дело, подлежит наказанию; то же, что не истрачено на благодарное, — вредно (Epict. et Mosch. 53. Elter. Gnomica 2, p. 18).

23. Катон: Многие люди более готовы к мести, а к благодеянию и дружбе — ленивы.

24. Александр [Македонский]: Ксенократу Философу [Александр] послал пятьдесят талантов, а тот не принял, сказав, что ему они не нужны. Ко-

17В нем. издании: Демосфен. — Прим. пер.

гда же тот спросил его, неужели у него нет друзей, [чтобы им благотворить, Ксенократ] ответил: «Мне на друзей едва хватило бы и богатств самого Дария» (Plut. Reg. et Imp. Apopht. 181E (Alex. 30); id., De Alex. fort. 10 331E).

25. Когда некто из друзей [Александра] попросил у него дать ему что-нибудь в приданное для своей дочери, он приказал взять пятьдесят талантов; когда же тот ответил, что ему достаточно и десяти, то сказал: «Тебе, может, и достаточно десять взять, мне же не достаточно десять дать» (Plut. Reg. et Imp. Apopht. 179 F (Alex. 6)).

26. Он сам, записав однажды на костяной дощечке, послал ее философу Диогену Кинику; тот же, взяв, сказал: «Собачья еда — не царский дар» (Diog. fr. V B 35. Giannantoni 2, p. 244).

27. Он сам сказал, что одинаковая ошибка — давать недостойным и не давать достойным (Diog. fr. V B 366. Giannantoni 2, p. 369).

28. Диоген: Спрошенный кем-то, по какой причине люди нищим подают, а философам же нет, ответил: «Потому что думают, что могут стать хромыми и слепыми, философами же не надеются стать» (Diog. fr. V B 366. Giannantoni 2, p. 369).

29. Филистион:

Земле лучше давать в долг, чем смертным,

Ибо она процент отдает, не печалясь.

(Comic. adesp. fr. 1416. Edmonds III A, p. 518; PCG 7, p. 317 (Philist.)).

30. Лисандр: Лисандр, когда Дионисий-тиран послал одежды дочерям своим, роскошно живущим, а они не взяли, сказал: «Не взяли потому, чтобы через это не явиться еще более опозоренными» (Plut. Reg. et Imp. Apopht. 190 D (Lysandr. 1)).

31. Благодарность, как ничто другое в жизни, у многих быстрее всего увядает (Diog. fr. V B 328. Giannantoni 2, p. 356).

32. Демосфен: Те, которые не извлекают пользу из плохих обстоятельств, если от Бога случится и что-либо благоприятное — не запомнят.

33. Он же сказал: «Дающему дар, следует тут же забыть о нем, принимающему же — всегда помнить» (Demosth. fr. 68. Clavaud, p. 148; Demosth. 1, 11).

34. Гераклит-физик: Благовременная милость, словно пища, насыщающая голодного, принимается, и раны души исцеляет (Heraclit. fr. 136. Diels, p. 30).

35. Менандр:

Когда другой тебе ничего больше не дает,

Возьми хоть кроху, если взять больше нечего,

И взятая малость больше будет тебе многого.

(Men. 29. Tischendorf, p. 219)

АОГОЕ 0'. Пері архп? каі e^ooaiag Sermo IX. De magistrate seu imperio, et potestate

Слово 9. О начальствовании и власти

1. Сир 33:24; 11: 4: Не даждь порока на славу твою и в день славы не пре-возносися.

2. Василий: Царская власть — законная власть.

3. Правила, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены с намерением достигнуть царю собственной своей пользы. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде имеет в виду свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных. Но перечисляется также, какая именно польза и в какой мере приобретается из сей книги учащимися (Basil. Magn. Hom. in princip. Proverb., 2 // PG. T. 31. Col. 389; Т. 1. С. 973).

4. Если же сердце царево в руце Божией (Прит 21:1), то он спасается не силой оружия, но Божиим руководством. В руке же Божией не всякий, но достойный имени царя (Basil. Magn. Hom. in Ps. 32,9 // PG. T. 29. Col. 345; Т. 1. С. 526).

5. Чтобы сформировать правильный нрав у правителя, он должен уметь многому подчиняться, так же как и все вожди при необходимости должны [уметь] быть ведомыми (Basil. Magn. In Isaiam proph. 1, 49 // PG. T. 30. Col. 209; Mor. 15. De imperio et potestate, 1 //PG. T. 32. Col. 1305).

6. Есть древнее высказывание, что тех, кто следует добродетели неохотно, не выбирают властителями (Basil. Magn. Ep. 299, 1 // PG. T. 32).

7. Богослов: Человеку, тяжелому нравом, надлежит скорее подчиняться, ибо он подвергнется намного большей опасности в случае его власти над людьми (Greg. Naz. Orat. 2. Apologetica, 10//PG. T. 35. Col. 420; SC. T. 247. P. 102).

8. Беспорядок, с одной стороны, есть признак безвластия, с другой стороны, — порядок — силу вождя обнаруживает (Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1209). Ибо какая польза от способного кормчего, если гребцы его будут дурными (Greg. Naz. Ep. 68, 4 // PG. T. 37).

9. Кому можно без опасности следовать за другим, тот не желай начальствовать с опасностью для себя. Да не нарушается закон подчинения, которым держится и земное и небесное (Greg. Naz. Orat. 19, 10 // PG. T. 35. Col. 1053).

10. Цари! Уважьте свою порфиру (ибо наше слово дает законы и законодателям), познайте, сколь важно вверенное вам и сколь великое в рассуждении вас совершается таинство. Целый мир под вашей рукой, сдерживаемый небольшим венцом и короткой мантией. Горнее принадлежит единому Богу, а дольнее и вам; будьте (скажу смелое слово) богами для своих подданных. Сказано (и мы веруем), что сердце царево вруце Божией (Прит 21:1). В сем должна состоять сила ваша, а не в золоте и не в полчищах (Greg. Naz. Orat. 36, 11 // PG. T. 36. Col. 277; Т. 1. С. 430).

11. Показывай свою деятельность не в том, чтобы делать зло, но в том, чтобы делать добро. Последнее свойственно человеку, который знает, что ему сродно. А убить без труда могут и тригон18, и скорпион (Greg. Naz. Carm. mor. 33, 56 // PG. T. 37; Т. 2. С. 171).

12. Златоуст: Согласно размеру заслуг, тем, которые живут недостойно, прибавляется возмездие (Joan. Chrys. Hom. 4 in Matth., 7 // PG. T. 57. Col. 48).

13. Царствия Божия два знает Писание. Одно — по присвоению, другое — по деланию. Ибо властвует Царь над всеми, и эллинами, и иудеями, и демонами, и противоборствующими, согласно творческому слову (Joan. Chrys. Hom. 39 in 1 Ep. ad Cor., 7 // PG. T. 61. Col. 341).

18Скат-шипонос. — Прим. пер.

14. Если правящий безукоризнен по отношению ко всем, тогда можно со всей властью употреблять и наказание, и поощрение для всех, которые ему подчинены (Joan. Chrys. Eclogae ex diversis homiliis. Hom. 21 // PG. T. 63. Col. 696).

15. Ничто так не обнаруживает власть имущего, как родительская любовь к подначальным. Ибо и отец не только рождает, но и любит то, что родил. Если же здесь, где у природы такое желание любви, то насколько больше там, где благодать?! (Joan. Chrys. Hom. 15 in 2 Ep. ad Cor., 3 // PG. T. 61. Col. 506).

16. Не в богатой одежде и поясе и не в возгласах глашатаев, посланных властителями, а в тяжелом труде и трудных обстоятельствах избегай несправедливости, чтобы, поддавшись [искушению] силы, не осудить тебе праведного невиновного (Joan. Chrys. Ep. 124 // PG. T. 52. Col. 678).

17. Филон: Бог ни в чем не нуждается, царь же только в Боге. Поэтому подражай Тому, Кто ни в чем не нуждается, и обогащай просящих милостью, не мелочась в милостях пришедшим к тебе просителям, но всем подавая средства, необходимые для жизни. Ибо намного лучше ради достойных миловать и недостойных, чем достойных обделить из-за недостойных (Philo 37. Tischendorf, p. 174).

18. Аристотель: Кто многим страшен, тот многих боится (Arist. 99. Searby, p. 120).

19. Подобает удивляться тем из могущественных, которые употребляют свой ум не для власти, но для добродетелей, чтобы при изменяющейся судьбе им оказаться достойными похвалы (Arist. Epist. ad Philippum 1. Hercher, p. 172; Arist. 49. Searby, p. 107).

20. Исократ: Завидуй не тем, кто большей властью обладает, но тем, кто с пользой употребляет то, что имеет (Isocr. 2, 26).

21. Сказал, что худший правитель тот, который не способен управлять собой (Plat. Gorg. 491 D; Socr. fr. 1 C 291. Giannantoni 1, p. 122).

22. Демокрит: Сказал, быть любимым в жизни выбирай более, чем устрашающим, ибо его все боятся, и он всех боится (Democrit. fr. B 302 174. FVS

68. Diels 2, p. 222).

23. Начальствующему должно иметь в трудных обстоятельствах верное решение, против врагов — дерзновение, к подчиненным — благоволение (Democrit. fr. B 302 177. FVS 68. Diels 2, p. 222).

24. Тому, кто собирается властвовать над другими, следует прежде всего [научиться] властвовать над собой (Democrit. fr. B 302 178. FVS 68. Diels 2, p. 222).

25. Клейтарх: Неразумным лучше подчиняться, чем властвовать (Democrit. fr. B 75 178. FVS 68. Diels 2, p. 159).

26. Диоген: Спрошенный, как бы он сосуществовал с властью, ответил: «Так же, как с огнем. Не быть слишком близко, чтобы не сгореть, и не слишком далеко, чтобы не замерзнуть» (Diog. fr. V B. Giannantoni 2, p. 367).

27. Кир: Никому не подобает властвовать, кто не есть лучше подначальных (Plut. Reg. et Imp. Apopht. 172 E (Cyr. 2)).

28. Солон: Владычествуй, но прежде научись быть самому подвластным, ибо, учась быть подвластным, научишься властвовать (Sol. septem. sap. 10. FVS

10. Diels 1, p. 63).

29. Устанавливая власть, никем дурным не пользуйся в управлении. Ибо если тот согрешит, на тебя, властвующего, возведут обвинения (Stob. 4, 5, 21).

30. Подобно тому, как тот, кто живет в демократии, должен почитать большинство, так и тому, кто живет в монархии, подобает почитать царя (Isocr. Ad Demonicum. Orat. 1, 36).

31. Херемон: Во всяком случае, не позволяй высокомудрствовать.

32. Антигон: «Если бы ты знала, о мать, — сказал Антигон-царь некоей возвеличивавшей его старой женщине, указывая на свою диадему, — каких зол стоит этот хлам, то и на помойке лежащую ты бы ее не взяла» (Stob. 4,

8, 20 (Antigon.); Gnom. Par. 125. Sternbach, p. 149 (Antigon.)).

33. Эпаминонд: Эпаминонд Фиванский, видя войско великое и хорошее, но без военачальника, сказал: «Сколь великий зверь, а без головы!» (Stob. 4,

13, 50 (Epaminond.); Gnom. Par. 126. Sternbach, p. 149 (Epaminond.)).

34. Филипп: Царю подобает помнить, что он, будучи человеком, получил власть, равную Богу, чтобы предпочитать, с одной стороны, прекрасное и божественное, с другой же стороны, чтобы использовать при этом человеческое разумение (Stob. 4, 7, 21; Patm. 29,47).

35. [Епиктет:] Если хочешь домом своим хорошо управлять, то помни спартанца Ликурга: ибо он ограждал город не стенами, но доблестью живущих в нем, и тем всячески сохранял свободу города. Так и ты, не великим его делай и стены высокие не возводи, но населяющих благоразумием, верностью и дружбой укрепляй, и ничего не войдет тогда в него пагубного, и вообще к нему даже не приблизится сонмище порочности (Epict. Gnom. Epict., 39. Schenkl, p. 487; Stob. 3, 1, 163).

36. [Епиктет:] Никто из разумных властвовать да не отказывается. Ибо и нечестиво отвращаться от пользы нуждающимся, и неблагородно давать дорогу дурным. Ибо неразумно будет дурно подчиняться, чем прекрасно править (Gnom. 84. Wachsmuth, p. 180; Patm. 28, 46).

37. [Эпиктет:]19 Ужасно и тягостнее всего, когда худшие правят лучшими, и менее разумные приказывают тем, кто умнее (Gnom. 82. Wachsmuth, p. 180; Patm. 28, 47).

38. Эвмен: Эвмен-царь всегда говорил братьям своим: «Если ко мне будете относиться как к царю — буду благоугождать вам как братьям, если же как к брату — буду относится, как царь» (Patm. 29, 46).

39. Котус: Котус, фракийский царь, фиванцам, превозносившимся, что властвуют над спартанцами, сказал: «Видел я, что реки, разливающиеся от дождей, становятся больше, чем текущие равномерно, но на малое время» (Sternbach. De Gnom. Vat. inedit, 374. P. 54; Patm. 29, 47).

40. [Александр:]20 Когда его спросили, кому он оставит власть, сказал: «Способному» (Diodor. Sicill. Bibl. 17, 117, 4; 18, 1, 4. Dindorf, T. 2. P. 213, 215; Patm. 29, 47).

41. Филон: По сущности своего тела царь равен всякому человеку, властью же своего достоинства подобен есть Богу всяческих. Ибо не имеет на земле никого выше себя. Поэтому подобает ему как смертному не превозноситься и как Богу — не гневаться. Ибо если хотя и образом Божиим почтен, однако к земному праху причастен, и поэтому пусть учится простоте подобно всем (Philo Alex. Fr. sp. 51 Royse. P. 121; Agapet. Capita admonitoria, 21 //PG. T. 86. Col. 1172A).

19Добавлено в Патмосском кодексе. — Прим. пер.

20Добавлено в Патмосском кодексе. — Прим. пер.

42. Мусоний: Слово убеждения полезнее для подчиненных, чем устрашение, ибо одни подчиняются из-за уважения и почитания, другие же покоряются жестокой силе (Muson. fr. min. 33. Hense, p. 122).

43. 42/75/78. Демокрит: Дурная природа, увлеченная властью, народу приносит бедствие (Democrit. fr. B 302. 167. FVS 68. Diels 2, p. 222).

44. Антисфен: Тогда государствам случается погибать, когда не могут правящие дурных от стоящих отличить (Antisth. fr. V A 76. Giannantoni 2, p. 167).

45. Опасно давать безумному меч, а развращенному — могущество (Antisth. fr. V A 71. Giannantoni 2, p. 167).

46. Менандр: Неисчислимое богатство, принося власть, даже и считающих себя разумными неразумными делает (Men. 30. Tischendorf, p. 219).

47. Демосфен: Преуспевать не по достоинству — повод дурно думать о преуспевающих по достоинству (Demosth. 1, 23; Demosth. fr. 36. Clavaus, p. 144 sq).

АОГОЕI'. Пері фоуоо каі SiaSoXflg Sermo X. De vituperatione et calumnia

Слово 10. О порицании и клевете

1. Мф 5:11: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

2. 1 Кор 4:12: Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим.

3. Прит 10:18: Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.

4. Сир 28:11: Человек грешник смутит друзей и поселит раздор между живущими в мире. Каково вещество огня, так он и возгорится.

5. Сир 11:1: Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай.

6. Василий: Не слова приводят в действие печаль, но гордость против оскорбляющего нас и гордость каждого из нас (Basil. Magn. Hom. 10. Adversus iratos, 7 // PG. T. 32. Col. 1005).

7. Бывает, что великими правителями взращиваются и поднимаются рядом с ними несвободные некоторые слуги, которые, пользуясь недостатками доброго дома, становятся известными, разглашая их, а также с помощью интриг утверждают свое положение (Basil. Magn. Ep. 272, 1 // PG. T. 31. Col. 369).

8. Богослов: Порицать — не великое есть дело, легче всего и всякому желанное, но поменять свое намерение — дело мужа благочестивого и ум имеющего (Greg. Naz. Orat. 29. De filio, 1 // PG. T. 36. Col. 73; SC. T. 250, p. 176).

9. Плохое слушать лучше, чем плохое говорить (Cleanth. fr. 561. SVF 1. Von Arnim, p. 128; Greg. Naz. Carm. Mor. 1, 2, 33 // PG. T. 37. Col. 935).

10. Позор касается не только толпы, но и лучших (Greg. Naz. Orat. 43, 28 // PG. T. 36. Col. 533).

11. Златоуст: Подобно тому, как говорить хорошее и хвалить есть начало дружбы, так и говорить плохо и клеветать, — есть начало вражды и ненависти, и становится основанием множества зол (Joan. Chrys. Hom. 3 ad populum Antiochenum, 5 // PG. T. 49. Col. 55).

12. Невозможно тем, кто проводит жизнь добродетельную, от всех слышать только хорошее (Joan. Chrys. Hom. 15 in Matth., 5 // PG. T. 57. Col. 230).

13. Если кто принимает суетные слухи, не имеют извинения, то тогда клевещущие и поносящие какое имеют оправдание? (Joan. Chrys. Hom. de decem millium debitore, 4 // PG. T. 51. Col. 23).

14. Мы страдаем не от того, что слышим дурное, но от того, что слышим справедливое (Joan. Chrys. Ecloga de tristitia et moerore, Hom. 19 // PG. T. 63. Col. 687).

15. Многие люди являются адвокатами своих прегрешений и судьями чужих.

16. Плутарх: Злой язык — признак злых мыслей (Plut. fr. inc. 35. Bernardakis

7, p. 155).

17. Исократ: Остерегайся клеветы и лжецов. Ибо многие, с одной стороны, истины не знают, а на славу, с другой стороны, обращают внимание (Isocr. 1, 17).

18. [Исократ], услышав от одного, что «он ужасное мне на тебя клевещет», ответил: «Если бы ты с охотой не слушал, то он бы и не клеветал» (Isocr. fr. 35. Mathieu-Bremond 4, p. 238).

19. Демокрит: Меч рубит, клевета разделяет друзей (Democrit. fr. B 302 189. FVS 68. Diels 2, p. 222).

20. Сократ: Когда кто-то возвестил ему, что такой-то на него злословит, сказал в ответ: «И пусть бьет меня в мое отсутствие» (Socr. fr. I C 361. Giannantoni 1, p. 133 sqq.).

21. Наушничающего и клевещущего человека не принимай. Ибо не из-за благосклонности он это делает. Ибо как другими сказанное открывает тебе, так и тобою сказанное другим сообщит (Socr. fr. I C 362 Giannantoni 1, p. 132 sqq.).

22. Мосхион: От многих дурных людей клевета и не истинна, и не вредна. От одного доброго человека порицание — и истинно, и полезно (Epict. et Mosch. 94. Elter., Gnomica 2, p. 22).

23. Демонакт: Когда один софист, обвиняемый им, сказал: «Почто бранишь меня?», то он ответил ему: «Потому что не презираешь злословящих» (Demonax fr. 16. Funk, p. 662).

24. Диоген: Будучи злословим одним лысым человеком, сказал: «Тебя не порицаю, а волосы твои хвалю, что убежали из дурной головы» (Diog. fr. V B 458. Giannantoni 2, p. 399).

25. Некоему изменнику, злословящему его, Диоген ответил: «Радуюсь, что ты стал врагом; ибо ты не врагам, а друзьям зло делаешь» (Diog. fr. V B 428. Giannantoni 2, p. 391).

26. Аристипп: Обижаемый кем-то, [Аристипп] уходил, а преследующему [обидчику], который говорил: «Бежишь?», отвечал: «Да, потому что ты имеешь власть дурно говорить, а я [имею власть] не слушать тебя» (Diog. fr. IV A 112. Giannantoni 2, p. 49).

27. Пелопид: Пелопид одному мужественному воину, злословящему его, сказал: «Я дела твои вижу, слов же твоих не слушал» (Stob. 3, 42, 12).

28. Филимон:

Нет ничего слаще и музыкальнее,

Если сможешь вынести злословие,

И злословящий, если злословимым Не становится, то злословится сам злословящий.

(Philem. fr. 23. PCG. 7, p. 240).

29. Демосфен: Демосфен некоему, ругающему его, сказал: «Не участвую в схватке, в которой побежденный лучше победителя» (Demosth. Fr. 60. Sauppe, p. 267).

30. Менандр:

Нет ничего тяжелее клеветы,

Которая есть на другого ложащийся грех,

Всегда упрек неотвратимо и на себя кладет.

Всякий же быстро верящий клеветам Или сам — дурной нравом,

Или вовсе разум ребенка имеет.

(Men. 31. Tischendorf, p. 219).

31. Регин: Многие, на самом деле, уже пострадали от клеветы намного больше, чем от войн, и многие уже потерпели больше от своих ушей, чем от злоумышления врагов (Regin. fr. ap. Orelli 2, p. 198).

32. 32/37/40. Клеанф:

Зловреднее клеветы нет ничего.

Ибо втайне обманывая поверившего,

Рождает ненависть к ни в чем не повинному.

(Cleanth. fr. 586. SVF 1. Von Arnim, p. 132).

33. Секст: Клевещущий на друга, да не в чести будет, даже если и правду говорит (Sext. sent. 2. Mullach. 1, p. 522).

34. Хрисипп: Сказавшему ему: «Друг тебя втайне хулит», ответил: «Не брани его, когда он это и явно вознамерится делать» (Gnom. Par. 136. Sternbach, p. 150 (Chrysip.)).

35. Он сам, будучи много злословим неким дурным человеком, сказал: «Я поступил прекрасно, ибо сделал все, что присуще тебе, и тебе ничего не оставил дурного» (Gnom. Par. 137. Sternbach, p. 150 (Chrysip.)).

36. Он же сказавшему, что его, мол, некоторые злословят, ответил: «Но я буду вести себя так, что не поверю им» (Gnom. Par. 138. Sternbach, p. 150 (Chrysip.)).

37. Лукиан: Кто не признал бы, с одной стороны, что равенство ко всем есть праведные дела, с другой стороны, неравенство и жадность суть неправедные дела? Тот же, кто клеветой против всех пользуется тайно, как не корыстолюбец есть? Всего слушателя себе присваивающий, прежде всего, овладевает его ушами и преграждает путь иному слову, делая их совершенно недоступными с помощью прежде вошедшей клеветы (Lucian. Caluminae non temere credendum 8, 3-12).