CC BY
38Богиня Хшум — Кшумай от Хорезма до Кафиристана
The Goddess Khshum — Kshumai: From Chorasmia to Kafiristan
Лурье П. Б.
Lurje P. B.
В статье анализируется соответствие имен богинь: согдийского и хорезмийского (a)Xsum, бактрийского Pojuayo, Ojujua (?) с одной стороны, и кати Kusum'ai, калаша Kusumai, с другой. Мы предполагаем, что это варианты одного и того же иранского теонима, в кафирские и дардские он был заимствован из восточноиранского, прото-мунджанского *Xsuma. Анализируются предложенные этимологии имен богинь, возможные совпадения их ролей в пантеоне, критически пересматриваются предложения по их иконографии.
Ключевые слова: хорезмийский язык, согдийский язык, бак-трийский язык, кафирские (нуристанские) языки, кати, дардские языки, калаша, теонимы, домусульманский пантеон восточных иранцев, заимствования
The article analyzes the correspondence of the goddess names (a)Xsum in Sogdian and Chorasmian, Bactrian Po^ayo, Оцца (?) on one side, and Kati Kusum'ai, Kalasha Kusumai, on the other. We suppose that these are all variants of a single Iranian theonym which was borrowed into the Kafiri and Dardic languages from East Iranian, proto-Munji *Xsuma. We analyze the proposed etymologies of the names of goddesses, the possible coincidences of their roles in pantheon, and critically review iconographic proposals.
Key words: Chorasmian language, Sogdian language, Bactrian language, Kafiri (Nuristani) languages, Kati, Dardic languages, Kalasha, theonyms, pre-Islamic pantheon of Eastern Iranians, loanwords
DOI 10.37892/2313-5816-2021-1-237-255
Темой настоящей заметки является близкое совпадение теонима—имени важной богини у восточноиранских народов до ислама и у язычников Восточного Гиндукуша, культ которой в какой-то степени сохранился и по сей день1. Это совпадение едва ли можно принять за простое созвучие, скорее речь идет
0 персонаже восточно-иранского домусульманского культа, который был некогда распространен на широкой территории и заимствовался из одного языка в другой.
Теоним xswm-, 'xswm- в Согде и Хорезме не встречается сам по себе: лишь в именах собственных, календарном обозначении и топониме.
Самая ранняя аттестация — в имени в надписи на верблюжьей челюсти из Бурлы-Калы в Хорезме (III—I вв. до н. э) в форме xswmnk, с гипокористическим или адвербиальным суффиксом -nk [Лившиц, Мамбетуллаев 1985: 40; Lurje, forthcoming: No. 326]. В более поздних хорезмийских текстах на гипсовых оссуариях из Ток-калы (VII—VIII в.) и на серебряных сосудах середины VIII в. встречаются имя 'xswmbnt, стяжение из *'xswmbntk 'Раб Эхшум', патронимия к тому же 'xsw(m?) bnt'n-w [Лившиц, Гудкова 1967: 14; Lurje, forthcoming: 47] и патронимия 'xswmy'n'n к имени 'дар (y'n) Эхшум' [Лившиц, Мамбетуллаев 1985: 39; Lurje, forthcoming: No. 48].
В датах на ток-калинских оссуариях встречается название месяца 'xswm, и оно соответствует 12-му месяцу хорезмийско-го календаря в списке Бируни, 'sbnd'rmjy fw xswm [Лившиц 1970: 168].
В согдийском контракте о покупке половины науса В-8 из документов с горы Муг, датированном правлением Чегин Чур
1 Я благодарен Д. Б. Буянеру, М. С. Пелевину, А. Росси, А. Тесс, С. Х. Шомахмадову и анонимному рецензенту за помощь в обнаружении использованной в статье литературы (что весьма насущно в условиях карантина) и интересные соображения. Все выводы, разумеется, остаются на совести автора.
Бильге (рубеж VII—VIII вв.) одного из покупателей именовали 'xswmfintk 'раб Эхшум' [Лившиц 2008: 56; Lurje 2010: 121]. Имя его брата m'xc (к m'x 'луна') и отца 'sm'nc (к 'sm'n 'небо') можно понимать как образованные от названий дней месяца. В согдийском буддийском колофоне P8 (Дуньхуан, VII-VIII вв.), большинство имен в котором не несут следов буддийской пропаганды, встречается женское имя xwsm 'nc, которое можно понимать как образование с суффиксом женского рода от xswm/xwsm с распространенной в согдийском метатезой [Lurje 2010: 446]. Близкую форму можно видеть в топониме Xusminj(a)kaO, отмеченном в окрестностях Кеша (совр. Шахрисябз) в XII-XIII вв. [Barthold, 1928: 140], с суффиксом прилагательного женского рода -inj и kaO 'город, селение' (ж. р). Ш. С. Камалиддинов [1996: 28] полагает, что это название сохранилось как современный Кишмиштепа на окраине города Чиракчи по дороге из Шахрисябза в Карши.
Как и в Хорезме, в Согде 'xswm отразился в названии две -надцатого месяца: 'xswmyc, xswmyc в согдийских текстах и xswm у Бируни [Лившиц 2008: 56] 2. В контракте из Турфана о покупке рабыни 639 г., а также в уйгурском манихейском календаре 1003-1004 г. этот месяц выписывается xswmsft'yc, 'xswms'pc с неясной второй частью [Yoshida, Moriyasu 1988: 11-12].
Среди бактрийских материалов ближе всего к рассматриваемому корню имя собственное Po^oyofiavSayo 'раб Шумуга', где в имени божества закономерно выпало начальное x перед s, а основа была дополнена суффиксом [Sims-Williams 2010: No. 558]. Николас Симс-Уильямс [2017] теперь полагает, что та же основа в иной диалектной форме отразилась в имени бактрий-ской богини O^^o, O^a, о чем см. ниже. Отметим специально, что этот теоним не представлен в бактрийском календаре.
На стр. 36Ь ранней (и неучтенной Захау) стамбульской рукописи «Памятников минувших поколений» (фотокопия хранится в хранилище рукописей ИВР под шифром ФВ-117) приводится вариант названия месяца:
Женский пол божества Xsum можно предположить уже по тому факту, что оно заменяет в календаре авестийскую Spanta Äramaiti (gen. Spantaiiä Ärmatöis), среднеперсидскую Spandarmad, одну из «бессмерных святых», чей грамматический род и образ всегда женские [Shenkar 2014: 32-35 и далее с литературой].
Весьма созвучный теоним Ksaumä3 отмечен в длинном перечне индийских божеств в санскритском тексте Махасамаджасутра из рукописи 581, найденной германской турфанской экспедицией у северных ворот Идикутшахри [Waldschmidt 1932: 181; 1980: 158; 128R, 23]. Параллельные версии сутры на других языках — палийская, две китайские, тибетская — располагают на этом месте божество Soma или Somä, и Вальдшмидт предлагает аналогично исправлять текст [1980: 158 прим. 111]4. Я предполагаю, что переписчик рукописи (тюрок судя по нескольким припискам [Waldschmidt 1932: 3-4 n. 1]) по какой-то причине заменил индийскую Сому на богиню, которую почитали жившие
Фразу ksaumätho (пада ksaumä atho)prstha(to gatä) Вальдшмидт переводит "Ksaumä now, in the rear, arrived"; prsthata "in the rear" упоминается также с связи с богиней Häriti (30). Другие пять фрагментов Махасамаджасуты, найденных германскими Турфанскими экспедициями, не содержат этого пассажа. Фрагменты иной рукописной версии этого текста, начертанной северо-туркестанским брахми, имеются в коллекции Поля Пельйо, в том числе отрывок, соответствующий стихам 21-23 [bleu 156, petit 521 согласно каталогу: Hartmann, Wille 1997: 150]. Они были исследованы в неопубликованной (и потому недоступной мне) диссертации Й.-У. Хартманна [1992: Nr. 165].
Фрагмент комментария к неизвестной версии Махасамад-жасутры имеется в коллекции Шёэна и происходит из северозападной Индии [Buddhist manuscripts of the Sch0yen Collection III, 195-206, транслитерация и фотография доступны по адресу https://www2.hf.uio.no/polyglotta/ index.php?page=record&vid=8 15&level=2&cid=621870], там данный пассаж отсутствует.
4
в Турфане многочисленные колонисты — согдийцы5. Для передачи иранского xs через ks в письме брахми ср. аналогичный прием в хотано-сакской орфографии, тохарское Б ksum для бактрийского xpovo 'год правления'; дифтонг au в буддийском гибридном санскрите совпал с o и часто чередовался с u [Edgerton 1953: 26-28].
Наконец, очень близко согдийской и хорезмийской (s)Xsum имя богини, засвидетельствованной в пантеоне последних язычников Гиндукуша: кати и калаша Kusum'ai. У северного нуристанского (кафирского) народа кати до принятия ислама Kusum'ai6 была богиней, связанной с дикими козлами (священные животные для кафиров), дождями, цветением винограда, она живет на снежной горе Тирич Мир (к северу от Нуристана) и является матерью мудрого Мона, одного из главных богов кати, ей был посвящен праздник винограда в месяце Sude [Morgenstierne 1951: 164; Йеттмар 1986: 113-115 et passim]. У дардского народа кала-шей, последнего сохраняющего доисламскую религию в восточном Гиндукуше, также присутствует богиня Kusumai, которая выступает параллельным именем исконной богини Jac (из др.-инд. yaksa-) со сходными функциями; это имя заимствовано от кати [Morgenstierne 1973: 156; Йеттмар 1986: 371-373].
Иное объяснение любезно предложил мне С. Х. Шомахмадов: Сома был заменен своею иранской параллелью, Наита- (согд. xwm в ономастике, см. [Ьшуе 2010: 440]). В дальнейшем переписчик «ресанскритизировал» *Шота в ^аита. Другая характерная пракритская форма в тексте — ^тат для 5ирагиТ [Waldschmidt 1932: 5]
Такую транскрипцию использует Моргенстьерне, надстрочная черта передает ударение следующего гласного. В записях жившего в Читрале последнего жреца кати используется транс -крипция Кзэт'аТ [Мо^е^Иегпе 1951: 164, 181], о других формах ниже. В литературе более распространена упрощенная форма имени Кшумаи/К'Иитаг.
5
Моргенстьерне [1951: 164] приводит имя богини в кати также как Kumr'aï, Kümr'äi в Камдеше и Уртсуне7, она отождествляется с Kimë, богиней у прасун, другого северного нуристанского народа. Буддрусс [по: Йеттмар 1986: 115], впрочем, указывает, что этимологической связи между Kusum'ä! и Kimë нет. Также Фюссман отделяет Kusum'ä!с одной стороны от Kumr'aï и Kimë с другой, а Паркс как будто объединяет Kusum'ä! с Kimë от Kumr'aï, отмечая сложность их сведения воедино [Fussman 1977: 29, 33; Parkes 1986: 153]. Пальваль [по: Йеттмар 1986: 115] полагал, что Кшумаи, Крумаи и Камри — различные богини.
Единственная известная мне попытка этимологии ка-фирского теонима — сопоставление с древнеиндийским kumarï 'дева, принцесса' [Morgenstierne, 1951: 164, с вопросительным знаком], Фюссман [1977: 29] видит этимон как kumarika, от того же корня, он отмечает, что переход r в s необъясним, ему следует и Паркс [1986: 153]. Они полагают контаминацию богинь с созвучными именами и разными функциями.
Надо отметить, что, несмотря на, казалось бы, архаичный характер религии кафиров Гиндукуша, среди тео-нимов имеется изрядное количество заимствований. Это указано в литературе для катийского Mön, прасун M'andï, калаша Mahand'eu из древнеиндийского Maha(n)-deva, ашкун Blamadë из Brahma-deva [Morgenstierne, 1926: 53] с индоарийским переходом индоевропейского *gh в h. Единственное имеющееся объяснение кати utö 'наследственный жрец' от древнеиндийского hotr- требует средне-индийской формы *hottaa (см.: [Parkes 1986: 158] и там же дискуссию).
Как результат контаминации персидского nahang и индийского naga объясняется морской дракон nhoy у калашей,
7 Тут она отождествляется с калаша bhut 'дух умершего' [Мог-genstierne 1951: 164; 1973: 89].
кати noy [Morgenstierne 1973: 157]8. Несколько терминов для сверхъестественных существ: balo, perian, dew у кати иранского происхождения [Jettmar 1986: 42]; первое персо-арабское, а второе и третье могут быть равно персидскими или восточноиранскими. Фюссман, который в целом выступает за индийские, а не иранские связи религии кафиров, отмечает кати namoc 'молитва' как иранизм (согд. nm'cyw, бактр. va^oioó). Аугусто Какопардо добавляет иранские связи зимних календарных праздников у калаша [Cacopardo 2016: 261-264]9.
Kusum'ai не может быть собственно нуристанской формой, поскольку индо-иранское *ks реализуется тут как аффриката ts, c, c, s: кати aci при древнеиндийском aksi- 'глаз', its при rksa-'медведь', curi при ksurika 'нож' [Morgenstierne 1926: 58-59]. Мне представляется вероятным, что имя богини Kusum'ai в языке кати является заимствованием из иранского источника, связанного с согдийским и хорезмийским Хшум. Заметим кстати, что Йеттмар [1986: 113-115 et passim, со ссылкой на недоступную мне диссертацию П. Сноя] предполагал, что Кшумаи была чужеродной, возможно дардской или даже доарийской богиней, которую восприняли кати.
Вполне естественным источником заимствования являются близкородственные языки непосредственных северных
Интрузия неэтимологического n объясняется на дардско-ну-ристанском материале [Fussman 1977: 36-37]. В имени бога кати Bag(y)'ist, калаша Bay'ist, которое возводится к *Bhagistha 'самый дарящий' [Morgenstierne 1951: 165; 1973:
154; Fussman 1977: 32; Parkes 1986: 151], соблазнительно видеть иранское *baga- 'бог', отличное от индийского deva (кати de, ашкун dei, прасун /м, калаша deu). Иранское заимствование (архаичный суперлатив *bagista-, композит baga-yasta-, едва ли согдийское (ßyyst) или ваханское множественное число) во всяком случае объяснило бы сохранение g, которое смущало Фюссмана [1977: 32]. Ср. согдийское имя ßyysty'n [Lurje 2010: 141].
8
9
соседей нуристанцев — мунджанцев и йидга (последние живут вблизи западного склона Тирич-мира). В мунджанском и йидга, в отличие от других памирских языков, сохраняется начальное xs/xs, как и формальный показатель женского рода (мунджанское -а, йидга -о) [Эдельман 1986: 116-117; 1990: 158-159], ср. мундж. xsava, йидга xsovo из *xsap-ä 'ночь'. Реконструируемую мунджанскую форму (до обращения в ислам) мы восстанавливаем как *Xsuma.
Переход начального x в k объясняется на дардско-нуристан-ском материале, где щелевые согласные представлены слабо: в заимствованных словах х-образный звук часто переходит в смычный, ср. вайгали йк из пашто üx 'верблюд' [Morgensti-erne 1926: 53], калаша kos'an из персидского xus 'приятный' [Morgenstierne 1973: 116], кати kal'os из арабского, персидского xaläs 'конец' [Morgenstierne 1951: 172 ff]. Ретрофлексное s на месте иранского s также встречается в заимствованиях: калаша sab'as 'браво' из персидского sah bäs 'будь шахом' [Morgenstierne 1973: 143]; отметим также фонему s в реконструируемом мунджанском прототипе. Конечное -i возникло, видимо, при заимствовании в кати.
Для среднеиранского теонима Xsum было предложено несколько этимологий. И. А. Гершевич полагал, что тут отражается авестийское fsumant- 'der sich Vieh halt', осет. fysym/fusun 'хозяин в отношении гостя' [Gershevitch, 1975: 206]. Надо отметить, что иные случаи развития fs > xs в согдийском редки: xwsp'ny 'пастух' из *fsu-pänaka- и, может быть, титул Afsin, если из xsewan [Gershevith, 1954: 48], а в хорезмийском вовсе неизвестны. Кроме того, если для имени мужского рода этимоном мог выступить именительный падеж *fsümä, то для формы женского рода *fsümati объяснить утерю -t- затруднительно.
В. А. Лившиц считал возможным возводить теоним к авестийскому xsnaöma 'удовлетворение', как среднеперсид-ское snöm [Лившиц, 2011: 162]. В этой этимологии удовлетворительно не объясняется потеря n, ср. согдийское 'xsn 'w
из *xsnävaya- 'удовлетворять', позднехорезмийское (')xnwry 'благодарить' из *xsnau6raya-.
Николас Симс-Уильямс связывает бактрийскую ро^ауо и согдийскую xswm с древнеиранским *uxsmä, *uxsma-kä 'growing, crescent', что дало термин 'луна' в ряде памирских языков: мунджанскоеyumagä, йидга imoyo, санглечи wulmek, ишкашими lömik, вахан. zamak [Sims-Williams 2010, No. 558]. В развитие гипотезы он определил бактрийскую богиню О^^а/О^^о (в надписи Канишки из Рабатака и на монете следующего кушанского царя, Хувишки) как диалектное развитие той же основы и в качестве альтернативного источника предложил иранское *sam- 'светить', *u(s)-smä-, *u(s)-sma-kä-, которую он видит этимоном и ряда западно-иранских форм типа зазаки äsma 'луна'. Начальное x в согдийском в этом случае объясняется как неэтимологическое наращение типа 'xwstr из *ustra- 'верблюд'10 [Sims-Williams 2017].
Следуя этимологическому толкованию Симс-Уильямса, автор настоящей заметки некогда предложил рассматривать «Лунную деву» в искусстве Согда как репрезентацию Хшум.11 С этим толкованием — что мне очень лестно — согласились уважаемые коллеги [Shenkar 2014: 100 прим. 482, Grenet 2015: 139], однако в настоящее время я отношусь к нему с известным скепсисом.
Наряду с «Лунной девой» — изящным женским торсом с косицами, в тюрбане, с нимбом и лентами из-за плеч, как бы вырастающим из полумесяца, в согдийском искусстве мы встречаем и другие головы, расположенные в обращенном рогами вверх полумесяце. Это керамический люк от светового окна по центру квадратного помещения 86 объекта III Пенджи-кента, где имеется 14 полумесяцев, в которых расположены
10
При поздне-хорезмийском 's 'верблюд', но ср. (')xs 'хлыст' из
astra- с аналогичным наращением в инициали. Доклад The deities Khshum and Makhakar in Sogdian iconography на конференции памяти Б. И. Маршака и В. Г. Шкоды в октябре 2013 г. в Государственном Эрмитаже.
и
мужские и женские терракотовые головы — налепы [Беле-ницкий 1959: 93-94]. Женский торс с полумесяцем за плечами расположен в одном из медальонов медной обкладки ножки алтаря из храма Джар-тепе [Бердимурадов, Самибаев 1999: рис. 107]. Декоративная полоса в росписи малого тронного зала дворца Кахкаха I состоит из сильно стилизованных голов в полумесяцах [Соколовский 2009: ил. 37]. Ряды голов (по одной и более) на ладьях, которые можно принять за стилизованные полумесяцы, присутствует на манихейских миниатюрах из Турфана [Gulacsi 2016: fig. 5: 11; 5: 37].
Наконец, сама «Лунная дева» из Пенджикента происходит из айвана (пом. 7) дома на XXIV объекте (VII - первая четверть VIII в.), она относительно небольшого размера и там найдены следы еще четырех аналогичных бюстовых изображений, как с полумесяцами, так и без; ниже шли изображения ваз и гранатовых ветвей [Беленицкий 1975: 140-141], характерные для росписей айванов жилых домов Пенджикента. Вообще, для айванов — открытых веранд у входа в дом — сюжетно насыщенные изображения нетипичны.
Мы не видим «Лунную деву» в том образе, в котором запечатлены боги и богини согдийцев — крупного формата, в нишах, с характерными позами и атрибутами, предстоящими (если не считать, конечно, полумесяца с ликом в правой верхней руке богини Нанайи; в левой она держит солнце). Таким образом, мне представляется что дева, вписанная в полумесяц, едва ли является изображением какого-то конкретного, почитаемого божества и скорее входит в декоративную программу согдийских росписей, вероятно как-то связанную с астральными представлениями.
О богине Хшум, кроме ее имени, таким образом, мы знаем совсем немногое. Ее лунные коннотации следуют лишь из остроумной этимологии Симс-Уильямса12, и, как он сам
12 Заметим, кстати, что мунджанскоеyumaga, йидга тоуо 'луна', привлекаемое Симс-Уильямсом, отличается от постулируемого
признает, неясны даже для бактрийской О^а, на образ которой явно была наложена созвучная индийская Umä — супруга Шивы [Sims-Williams 2016: 453]13; в качестве спутницы Шивы в кушанской нумизматике чаще выступает Нанайя.
Мне представляется существенным тот факт, что Хшум в календаре Согда замещает (а в календаре Хорезма—дополняет) Спэнта Армаити14, и потому, вероятно, сходна с последней. Спэнта Армаити, одна из бессмертных святых, является патроном земли, причем как в «нормативном» зороастризме, начиная с Гат и до дня сегодняшнего [Boyce 1986], так и у восточных иранцев, на что указывает хотано-сакское ssandä, хорезмийское 'sbnd'rmd 'земля'. Можно усмотреть какие-то связи между дающей пастбища скоту и растящей посевы Землей — Спэнта Армаити и Кшумаи у кати, она ухаживает за горными козлами, дает всходы винограду и другим посевам и обитает на горе Тирич-мир15. Франц Гренэ отождествляет со Спэнта Армаити женский персонаж с ларцом в руке
нами *xsuma. Неначальное xs в этих языках также могло сохраняться, ср. йидга waxs- 'расти (о растениях)', др.-ир. waxs-. В кушанской нумизматике хорошо представлен бог луны цао.
13 Было отмечено, что в мифе у калаша Балимаин воплощается в Кушумаи [Witzel 2004: §1.5.5], в чем можно увидеть сходство с Умой - Парвати как женской ипостатью Шивы (притом что Balma'^ этимологически balima-in «сильнейший Индра» [Cacopardo 2016: 255]).
14 Едва ли можно вторую часть согдийского названия месяца в формах xswmsß 'yc, 'xswms 'pc объяснять как стяжение от Спэнта Армаити.
15 Соблазнительно сравнивать в этой связи *xsümä c авестийским xruma, согд. xrwm 'земля', сарыкольское xorm 'пыль', бактрий-ское *xumr (в топониме Pul-iXumri 'земляной мост'). Можно ли считать мену xr на xs своего рода сакральным табуированием (ср. *xvarnah-/farnah-, *ätaxs-/ätar(s)-)? Такая этимология, по крайней мере, могла бы объяснить вариативность Kusumäi / Kumr'ai в кати. Впрочем, далеко не все божества восточных иранцев до ислама имеют иранские этимологии.
на оссуариях из Бия-Наймана, содержащих, по его мнению, изображения шести Амэша Спэнта ^гепе! 1986: 126-128]. В календаре согдийцев '5рШтт1 тм>с является названием шестого дня месяца, а в ономастике имя 'тт^'с 'подходящий Армаити' отмечено лишь в «Старых письмах» начала IV в., однако вокализм формы нетривиален ^шце 2010: 98].
Таковы наблюдения над именем богини, которая появлялась в разные исторические периоды на огромной территории, языкам которой посвящены основополагающие труды Джой Иосифовны Эдельман — от Хорезма и до Кафиристана.
Литература
Беленицкий А. М. Раскопки городища Древнего Пенджи-кента в 1956 г. // Археологические работы в Таджикистане. Вып. IV. Душанбе, 1959, 87-114.
Беленицкий А. М. Раскопки городища Древнего Пенджи-кента в 1971 г. // Археологические работы в Таджикистане. Вып. XI. Душанбе, 1975, 119-142.
Бердимурадов А. Э., Самибаев М. К. Храм Джартепа. Самарканд, 1999.
Йеттмар К. Религии Гиндукуша. Пер. К. Ц. Цивиной под ред. А. Г. Грюнберга. Москва, 1986.
Камалиддинов Ш. С. Историческая география Южного Согда и Тохаристана по арабоязычным источникам IX- начала XIII вв. Ташкент, 1996.
Лившиц В. А. Хорезмийский календарь и эры древнего Хорезма //Палестинский сборник, 21 (84), 1970: 161-169.
Лившиц В. А. Согдийская эпиграфика Средней Азии и Семиречья. Санкт-Петербург, 2008.
Лившиц В. А. Личные имена в хорезмийском языке // Вестник древней истории, 2011, 4: 156-166.
Лившиц В. А., Гудкова А. В. Новые хорезмийские надписи из некрополя Ток-калы и проблема «хорезмийской эры» //
Известия Каракалпакского филиала Академии наук Узбекской ССР, 1967, 1: 3-19.
Лившиц В. А., Мамбетуллаев М. М. Острак из Хумбуз-тепе. Г. Ф. Гирс и др. (ред.) Памятники истории и литературы Востока. Москва, 1985, 34-45.
Соколовский В. М. Монументальная живопись дворцового комплекса Бунджиката. Санкт-Петербург, 2009.
Эдельман Д. И. Сравнительная грамматика восточнои-ранских языков. Фонология. Москва, 1986.
Эдельман Д. И. Сравнительная грамматика восточнои-ранскихязыков. Морфология, элементы синтаксиса. Москва, 1990.
Barthold W. Turkestan down to the Mongol invasion / Gibb memorial series, N.S. 5, New Editio, London, 1928.
Boyce M. Äramaiti // Encyclopaedia Iranica. Vol. II, 1986, 413-415. URL: Encyclopaedia Iranica Online, © Trustees of Columbia University in the City of New York. Consulted online on 15 February 2021 URL: http://dx.doi.org/10.1163/2330-4804_ EIRO_COM_5706
Cacopardo Augusto S. A World In-between. The Pre-Islamic Cultures of the Hindu Kush // S. Pello (ed.) Borders. Itineraries on the Edges of Iran. Eurasiatica. Quaderni di studi su Bal-cani, Anatolia, Iran, Caucaso e Asia Centrale 5. Venezia, 2016, 243-270.
Edgerton F. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. New Haven, 1953.
Gershevitch I. A Grammar ofManichean Sogdian. Oxford, 1954.
Gershevitch I. Sogdians on a frogplain //Mélanges linguistiques offerts à Emile Benveniste. Paris, 1975, 195-211.
Grenet F. L'art zoroastrien en Sogdiane. Études d'iconographie funéraire // Mesopotamia. Rivista de archeologia, epigrafica e storia antica. XXI, 1986, 97-130.
Grenet F. Zoroastrianism in Central Asia // M. Stausberg, Y.S.-D. Vevaina (ed.) The Wiley Blackwell companion to Zoroastrianism. Oxford, 2015, 129-146.
Gulacsi Zs. Mani's pictures. The Didactic Images of Man-ichaeans from Sasanian Mesopotamia to Uygur Central Asia and Tang—Ming China. Nag Hammadi and Manichaean Studies, Vol. 90. Leiden, Boston, 2016.
Fussman G. Pour une problemalique nouvelle des religions indiens anciens // Journal Asiatique, 1977, CCLXV, 1 et 2: 21-70.
Hartmann J.-U., Untersuchungen zum Dirghägama der Sarvästivädins (unpublished Habilitationsschrift). Göttingen, 1992. non uidi
Hartmann J.-U., Wille K. Die nordturkistanischen SanskritHandschriften der Sammlung Pelliot (Funde buddhistischer Sanskrit-Handschriften, IV) // Bechert H. (ed.) Untersuchungen zur buddhistischen Literatur: Zweite Folge. Gustav Roth zum 80. Geburtstag gewidmet. Sanskrit-Wörterbuch der buddhistischen Texte aus den Turfan-Funden / Beiheft, Vol. 8. Göttingen, 1997, 131-182.
Jettmar K. The Religions of Hindukush. Vol. I. The Religion of the Kafirs. Warminster, 1986.
Lurje P. B. Personal names in Sogdian texts. Iranisches Personennamenbuch. Bd. II/8. Wien, 2010.
Lurje P. B. Some New Readings of Chorasmian Inscriptions on Silver Vessels and Their Relevance to the Chorasmian Era // Ancient Civilizations from Scythia to Siberia, 2018, 24: 279-306.
Lurje P. B. Chorasmian names. Iranisches Personennamenbuch. Bd. II/9. Wien, forthcoming.
Morgenstierne G. Report on a linguistic mission to Afghanistan. Oslo, 1926.
Morgenstierne G. Some Kati Myths and Hymns // Acta Ori-entalia, 1951, Vol. XXI, Pt. 3: 161-189.
Morgenstierne G. Indo-Iranian Frontier Languages. Vol. IV. The Kalasha Language. Oslo, Bergen, Tromsö, 1973.
Parkes P. Etymological Glossary of Kafiri Religious Vocabulary // K. Jettmar, 1986, 149-158.
Shenkar M. Intangible Spirits and Graven Images. The Iconography of Deities in Pre-Islamic Iranian World // Magical and Religious Literature of Late Antiquity. Vol. 4. Leiden, Boston, 2014.
Sims-Williams N. Bactrian personal names. Iranisches Personennamenbuch. Bd. II/7. Vienna, 2010.
Sims-Williams N. The Name of the Kushan Goddess O^a // Studia Philologica Iranica. Gherardo Gnoli Memorial Volume. Ed. E. Morano, E. Provasi, A. Rossi. Roma, 2017, 449-454.
Waldschmidt E. Bruchstücke buddhistischer Sütras aus dem zentralasiatischen Sanskritkanon / Kleinere Sanskrit-Texte, Heft IV. Leipzig, 1932 (repr. 1979).
Waldschmidt E. Central Asian Sütra Fragments and their Relation to the Chinese Ägamas // Die Sprache der ältesten buddhistischen Überlieferung, The Language of the Earliest Buddhist Tradition / Symposien zur Buddhismusforschung II, hrsg. H. Bechert, Göttingen 1980, 136-174; repr. E. Waldschmitt. Ausgewählte Kleine Schriften. Hrsg. H. Bechert und P. Kieffer-Pülz. Stuttgart 1989, 370-408.
Witzel M. The Rgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents // A. Griffiths & J. E. M. Houben (eds.) The Vedas: Texts, Language and Ritual. Groningen, 2004, 581-636
Yoshida Y., Moriyasu, T. Äftfl^»^^ K^^lt [A Sogdian sale contract of a female slave from the period of the Gaochang kingdom under the rule of Qu clan]. //
[Studies on the Inner Asian Languages]
4. 1988, 1-50. References
Barthold W. Turkestan down to the Mongol invasion / Gibb memorial series, N.S. 5, New Editio, London, 1928.
Belenitskii A. M. Raskopki gorodishcha Drevnego Pendzhikenta v 1956 g. // Arkheologicheskie raboty v Tadzhikistane. Vyp. IV. Dushanbe, 1959, 87-114. (In Russ.)
Belenitskii A. M. Raskopki gorodishcha Drevnego Pendzhikenta v 1971 g. // Arkheologicheskie raboty v Tadzhikistane. Vyp. KhI. Dushanbe, 1975, 119-142. (In Russ.)
Berdimuradov A. E., Samibaev M. K. Khram Dzhartepa. Samarkand, 1999. (In Russ.)
Boyce M. Aramaitî // Encyclopaedia Iranica. Vol. II, 1986, 413-415. URL: Encyclopaedia Iranica Online, © Trustees of Columbia University in the City of New York. Consulted online on 15 February 2021 URL: http://dx.doi.org/10.1163/2330-4804_ EIRO_COM_5706
Cacopardo Augusto S. A World In-between. The Pre-Islamic Cultures of the Hindu Kush // S. Pello (ed.) Borders. Itineraries on the Edges of Iran. Eurasiatica. Quaderni di studi su Balcani, Anatolia, Iran, Caucaso e Asia Centrale 5. Venezia, 2016, 243-270.
Edel'man D. I. Sravnitel'naya grammatika vostochnoiranskikh yazykov. Fonologiya. Moskva, 1986. (In Russ.)
Edel'man D. I. Sravnitel'naya grammatika vostochnoiranskikh yazykov. Morfologiya, elementy sintaksisa. Moskva, 1990. (In Russ.)
Edgerton F. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. New Haven, 1953.
Fussman G. Pour une problémalique nouvelle des religions indiens anciens // Journal Asiatique, 1977, CCLXV, 1 et 2: 21-70.
Gershevitch I. A Grammar ofManichean Sogdian. Oxford, 1954.
Gershevitch I. Sogdians on a frogplain //Mélanges linguistiques offerts à Emile Benveniste. Paris, 1975, 195-211.
Grenet F. L'art zoroastrien en Sogdiane. Études d'iconographie funéraire // Mesopotamia. Rivista de archeologia, epigrafica e storia antica. XXI, 1986, 97-130.
Grenet F. Zoroastrianism in Central Asia // M. Stausberg, Y.S.-D. Vevaina (ed.) The Wiley Blackwell companion to Zoroastrianism. Oxford, 2015, 129-146.
Gulâcsi Zs. Mani's pictures. The Didactic Images of Man-ichaeans from Sasanian Mesopotamia to Uygur Central Asia and Tang — Ming China. Nag Hammadi and Manichaean Studies, Vol. 90. Leiden, Boston, 2016.
Hartmann J.-U., Untersuchungen zum Dirghägama der Sarvästivädins (unpublished Habilitationsschrift). Göttingen, 1992. non uidi
Hartmann J.-U., Wille K. Die nordturkistanischen SanskritHandschriften der Sammlung Pelliot (Funde buddhistischer Sanskrit-Handschriften, IV) // Bechert H. (ed.) Untersuchungen zur buddhistischen Literatur: Zweite Folge. Gustav Roth zum 80. Geburtstag gewidmet. Sanskrit-Wörterbuch der buddhistischen Texte aus den Turfan-Funden / Beiheft, Vol. 8. Göttingen, 1997, 131-182.
Iettmar K. Religii Gindukusha. Per. K. Ts. Tsivinoi pod red. A. G. Gryunberga. Moskva, 1986. (In Russ.)
Jettmar K. The Religions of Hindukush. Vol. I. The Religion of the Kafirs. Warminster, 1986.
Kamaliddinov Sh. S. Istoricheskaya geografiya Yuzhnogo Sogda i Tokharistana po araboyazychnym istochnikam IX - nachala XIII vv. Tashkent, 1996. (In Russ.)
Livshits V. A. Khorezmiiskii kalendar' i ery drevnego Khorez-ma // Palestinskii sbornik, 21 (84), 1970: 161-169. (In Russ.)
Livshits V. A. Lichnye imena v khorezmiiskom yazyke // Vestnik drevnei istorii, 2011, 4: 156-166. (In Russ.)
Livshits V. A. Sogdiiskaya epigrafika Srednei Azii i Semirech 'ya. Sankt-Peterburg, 2008. (In Russ.)
Livshits V. A., Gudkova A. V. Novye khorezmiiskie nadpisi iz nekropolya Tok-kaly i problema «khorezmiiskoi ery» // Izvestiya Karakalpakskogo filiala Akademii nauk Uzbekskoi SSR, 1967, 1: 3-19. (In Russ.)
Livshits V. A., Mambetullaev M. M. Ostrak iz Khumbuz-tepe. G. F. Girs i dr. (red.) Pamyatniki istorii i literatury Vostoka. Moskva, 1985, 34-45. (In Russ.)
Lurje P. B. Chorasmian names. Iranisches Personennamenbuch. Bd. II/9. Wien, forthcoming.
Lurje P. B. Personal names in Sogdian texts. Iranisches Personennamenbuch. Bd. II/8. Wien, 2010.
Lurje P. B. Some New Readings of Chorasmian Inscriptions on Silver Vessels and Their Relevance to the Chorasmian
Era // Ancient Civilizations from Scythia to Siberia, 2018, 24: 279-306.
Morgenstierne G. Indo-Iranian Frontier Languages. Vol. IV. The Kalasha Language. Oslo, Bergen, Tromsö, 1973.
Morgenstierne G. Report on a linguistic mission to Afghanistan. Oslo, 1926.
Morgenstierne G. Some Kati Myths and Hymns // Acta Ori-entalia, 1951, Vol. XXI, Pt. 3: 161-189.
Parkes P. Etymological Glossary of Kafiri Religious Vocabulary // K. Jettmar, 1986, 149-158.
Shenkar M. Intangible Spirits and Graven Images. The Iconography of Deities in Pre-Islamic Iranian World //Magical and Religious Literature of Late Antiquity. Vol. 4. Leiden, Boston, 2014.
Sims-Williams N. Bactrian personal names. Iranisches Personennamenbuch. Bd. II/7. Vienna, 2010.
Sims-Williams N. The Name of the Kushan Goddess O^a // Studia Philologica Iranica. Gherardo Gnoli Memorial Volume. Ed. E. Morano, E. Provasi, A. Rossi. Roma, 2017, 449-454.
Sokolovskii V. M. Monumental 'naya zhivopis' dvortsovogo kompleksa Bundzhikata. Sankt-Peterburg, 2009. (In Russ.)
Waldschmidt E. Bruchstücke buddhistischer Sütras aus dem zentralasiatischen Sanskritkanon / Kleinere Sanskrit-Texte, Heft IV. Leipzig, 1932 (repr. 1979).
Waldschmidt E. Central Asian Sütra Fragments and their Relation to the Chinese Ägamas // Die Sprache der ältesten buddhistischen Überlieferung, The Language of the Earliest Buddhist Tradition / Symposien zur Buddhismusforschung II, hrsg. H. Bechert, Göttingen 1980, 136-174; repr. E. Waldschmitt. Ausgewählte Kleine Schriften. Hrsg. H. Bechert und P. Kieffer-Pülz. Stuttgart 1989, 370-408.
Witzel M. The Rgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents // A. Griffiths & J. E. M. Houben (eds.) The Vedas: Texts, Language and Ritual. Groningen, 2004, 581-636
Yoshida Y., Moriyasu, T. Bftfl^H K^^lt
[A Sogdian sale contract of a female slave from the period of the Gaochang kingdom under the rule of Qu clan]. //
rtST^TWm©^^ [Studies on the Inner Asian Languages] 4. 1988, 1-50.
Лурье Павел Борисович Государственный Эрмитаж Санкт-Петербург, Россия Lurje Pavel Borisovich State Hermitage Saint Petersburg, Russia pavlvslvria@gmail .com
