CC BY
217ИНСТИТУТЫ
Бахаи в России
Александр Мартыненко
Ключевые слова: бахаи в Саранске; Всемирный Дом справедливости; «дома преклонения»; духовные собрания (советы); единый язык международного общения; мировое правительство; новое религиозное сообщество; отношения в России с православием; равноправие мужчины и женщины; численность в России.
Международное сообщество бахаи (аль-бахаи, «вера бахаи», ба-хаизм) сформировалось в 1850—1890-е годы в среде персидских эмигрантов на территории Османской империи (в нынешних Ираке и Палестине). Первоначально община бахаи была тесно связана с шиитским сектантством. В частности, большинство ее лидеров и рядовых адептов были участниками крупного вооруженного выступления бабидов, охватившего Каджарский Иран в 1848—1852 годах1. Создателем общины бахаи стал персидский аристократ и проповедник Мирза Хусейн Али Нури (1817—1892), более известный под сакральным титулом Бахаулла (араб., букв. — «Сияние, или Слава Бога»). Свое учение он изложил в многочисленных писаниях, наиболее крупными из которых являются «Китаб-и-Иган» («Книга несомненности»)2 и «Китаб-и-Агдас» («Наисвятая книга»)3.
Основная идея вероучения бахаи — так называемый «новый мировой порядок» или объединение человечества в единое планетарное государство4. Бахаи декларируют культурное взаимообогащение всех наций и народов Земли: «Будьте, как пальцы одной руки и как основные части тела», — говорится в «Китаб-и-Агдас»5.
Главные идеологи бахаи — Бахаулла, Абдул-Баха (рис. 1), Шоги Эффенди Раббани. По их произведениям можно выделить следующие черты «нового мирового порядка»6.
Александр Валентинович Мартыненко, доцент кафедры всемирной истории и права Мордовского государственного педагогического института имени М. Е. Ев-севьева, Саранск.
Рис. 1. Абдул-Баха, один из «хранителей» веры бахаи (1844—1921). Фото из бахаистского буклета
1. Создание дееспособных органов мирового правительства. Мировой парламент будет включать представителей всех народов, контролировать все земные ресурсы. Устранение политических границ позволит создать единое глобальное экономическое пространство. Предполагается также создание единого мирового трибунала с единой для всей планеты юрисдикцией для разрешения межнациональных и иных проблем и конфликтов.
2. Введение единого мирового языка. Бахаулла писал в книге «Би-шарат», что «правителям и министрам следует — да поможет им Бог — собраться на совет и принять один из существующих языков или новый язык для обучения ему детей во всех школах мира, то же самое касается письменности. Тогда вся земля будет выглядеть как одна страна»7. Об этом же говорится и в «Китаб-и-Агдас»8. Не случайно среди сегодняшних бахаи немало сторонников искусственного языка эсперанто.
3. Равноправие всех граждан независимо от их национальности, ве-
роисповедания и социального статуса: «Все люди равны перед зако-
ном, который царствует безраздельно» — заявляет Абдул-Баха в
«Парижских беседах»9.
4. Равенство мужчины и женщины. Об этом также говорится в «Парижских беседах»: «Божественная справедливость требует, чтобы права обоих полов соблюдались в равной степени, так как они равны в глазах небес. Достоинство перед Богом зависит не от пола, но от чистоты сердца»10.
5. Мирное сосуществование религии и науки. Из «Парижских бесед» Абдул-Баха: «Между истинной религией и наукой нет противоречия. Когда религия противостоит науке, она превращается в суеверие: то, что противостоит знанию, является невежеством»11.
Социально-этическое учение Бахауллы накладывает глубокий отпечаток на повседневную жизнь его приверженцев, регламентирует ее посредством разнообразных предписаний и запретов.
Так, важное место в жизни бахаи отводится институту семьи. Целибат не допускается, создание семьи хотя и не обязательно, но всячески приветствуется. В «Китаб-и-Агдас» вопросам брака и семьи посвящено несколько статей, например: «Предписал вам Бог вступать в брак. Отнюдь не преступайте числа двух (жен). Если же кто довольствуется одной женой, то его душа и ея душа будут пребывать в спокойствии»12. Последнее положение направлено против мусульманской полигамии. В современной общине бахаи вообще не рекомендуется иметь более одного супруга или одной супруги. Если же мужчина обращается в веру бахаи, находясь в состоянии полигамного брака, то ему вменяется в обязанность заботиться обо всех своих женах и новых браков не заключать. Выбирать брачных партнеров можно в любой религиозной, национальной или расовой среде, более того, смешанные браки поощряются, поскольку, по мнению бахаи, способствуют приближению единства человечества. Обряд заключения брака несложен. Мужчина и женщина говорят друг другу: «Мы будем оба, воистину, послушны воле Господа»; по желанию брачующихся в обряд могут быть также включены музыка, молитвы и декламация отрывков из священных книг бахаи. Если законы страны не признают брака бахаи, чета обязана в тот же день совершить обряд гражданского бракосочетания. Допускается и участие бахаи в чужой религиозной церемонии при условии, что это не повлечет за собой формального принятия им другой религии.
Бахаулла касается также вопросов, связанных с разводом, считая, что уважительным поводом к перемене супруга (супруги) может послужить его (ее) исчезновение без предупреждения сроком до девяти месяцев и дольше. Для бахаи крепкая здоровая семья — краеугольный камень гармонического общества, поэтому развод воз-
можен, но порицается: «Поистине, Бог любит союз и согласие и ненавидит разделение и развод»13. Для предотвращения развода в «Ки-таб-и-Агдас» рекомендуется, между прочим, следующее: «А если между ними (супругами) появятся замешательство и отвращение, то ему (мужу) не следует тотчас разводиться с ней, а должно вытерпеть целый год: быть может, между ними (снова) распространится аромат любви. Если же год истек и этого не случилось, то нет им зла в разводе» 14. Бахаулла установил и максимальное число разводов — три.
Бахаи создали собственную систему образования. Она включает школы, учебные центры, учебные программы, базирующиеся на основных принципах их вероучения. Они стремятся распространить сеть своих учебных учреждений на самые разные регионы мира, что способствует успехам их пропаганды и прозелитической деятельности. Миссионерский характер носят и другие мероприятия бахаи, будь то программы по модернизации сельского хозяйства в отсталых районах Заира или работа просветительских радиостанций в странах Латинской Америки. Таким образом, в своей системе образования бахаи видят действенное средство не только просвещения, но и повсеместного в перспективе распространения их веры.
Отдельные статьи «Китаб-и-Агдас» посвящены погребальному обряду бахаи, отдаленно напоминающему джаназа мусульман: предписано хоронить в камне, дереве, хрустале; на пальцы усопших надеваются кольца с особыми надписями; запрещен перенос покойника на расстояние более часа ходьбы от города15.
На повседневную, личную жизнь верующего бахаи влияет ряд запретов: на убийство, работорговлю, внебрачные связи, алкоголь и азартные игры и др.
Религиозная практика у бахаи почти по-протестантски упрощена — сводится к молитвам и постам, причем особое рвение не поощряется. Например, достаточно обращаться к Богу с молитвой утром и вечером каждого дня. Молятся бахаи каждый на своем родном языке (современные российские бахаи в большинстве своем — на русском); есть сборники канонических молитв, которые составили Бахаулла и его потомки Абдул-Баха и Шоги Эффенди Раббани. Правда, кроме молитв бахаи придают важное значение так называемому «учению»: они стараются, по возможности каждый день, хотя бы немного времени отводить чтению своих «священных писаний» (в основном — богословских произведений Бахауллы) и размышлениям над прочитанным.
Центром религиозной жизни бахаи являются их общие собрания. Проводятся они обычно на базе местных духовных советов бахаи и включают непосредственное межличностное общение, решение важных для жизни общины вопросов и совместное отправление культа. Собрания, посвященные религиозным праздникам бахаи, носят более торжественный и как бы «официальный» характер: произносятся речи, читаются молитвы, исполняются религиозные гимны (зачастую собственного сочинения). Ну и, конечно, местные общины бахаи стараются в меру своих сил реализовывать многочисленные бахаистские проекты и программы — благотворительные, образовательные, миссионерские.
Кроме того, бахаи располагают собственными молельными зданиями, число которых, впрочем, строго ограничено — по одному храму на континент («азиатский» храм бахаи находится в Индии, в Нью-Дели; «европейский» — в немецком Штутгарте и т. д.). Храмы бахаи называются «дома преклонения» и отличаются своеобразной архитектурой: девять стен-входов, которые венчает купол, символизируют единство религий человечества (рис. 2). Бахаи создали и свою систему религиозных праздников, свой календарь.
У бахаи нет института профессионального духовенства. Его с успехом заменяет разветвленный административный аппарат, включающий в себя избираемых председателей духовных советов или собраний (местных, региональных, национальных) и назначаемых советников. Вершиной структуры управления этой международной общиной выступает Всемирный дом справедливости, своеобразное «мировое правительство» бахаи, действующее с 1963 года в израильском городе Хайфе (до 1957 года общину возглавляли потомки «пророка» Бахауллы, с 1957 по 1963 год — специальная коллегия наиболее авторитетных бахаи). Современный российский бахаи из Екатеринбурга Д. В. Пивоваров в частном письме автору данной статьи привел подробное описание структуры и принципов функционирования Дома:
«Раз в пять лет все действительные члены Национальных Духовных Собраний избирают тайным голосованием членов этого Дома. Это коллегиальный орган; как и везде, вопросы (мирового значения) решают девять избранных членов. В «девятке» — председатель, заместитель председателя, секретарь, казначей и др. Каждые пять лет Дом назначает советников из числа выдающихся бахаи. Сейчас действуют 81 советник, 9 из них работают в Доме, в Хайфе, 72 — в Африке, Северной и Южной Америке, Азии,
Рис. 2. «Дома преклонения» — храмы бахаи. Левый столбец, сверху вниз: в Кампале (Уганда), в Апиа (Западное Самоа), в Панама-Сити (Панама). Правый столбец, сверху вниз: в Уилметте, близ Чикаго (США), в Лангенхайне, близ Франфурта-на-Майне (ФРГ), в Нью-Дели (Индия). Внизу отдельно — храм в Сиднее (Австралия). Фото из бахаистского буклета
Австралии и Океании, Европе. Каждая Континентальная Коллегия Советников назначает на пятилетний срок членов Вспомогательных Коллегий, их сейчас 702 человека (180 — в Африке, 171 — в Северной и Южной Америке, 216 — в Азии, 63 — в Австралии и Океании, 72 — в Европе)».
Как видим, система управления общиной бахаи централизованная и включает в себя два крыла: избираемые духовные советы (включая Всемирный Дом справедливости) и назначаемые континентальные и вспомогательные коллегии советников.
В настоящее время международное сообщество бахаи объединяет свыше 6 млн человек, проживающих более чем в 180 государствах. Успехи бахаи в деле распространения их общин в разных странах мира, особенно на Западе, позволяют им даже претендовать на статус «новой мировой религии». Отдельную страницу в истории бахаи составляет история их распространения на территории России, берущая начало в конце XIX столетия и продолжающаяся поныне.
Бахаи в Российской империи
На территории Российской империи первые бахаи появились в 1883—1884 годах: «Вскоре после завоевания Скобелевым Ахаль-Те-кинского оазиса (1880—1881 годы. — А. М.), в Закаспийскую область стали стекаться переселенцы из различных областей Персии. В их числе были и бабиды (имеются в виду бахаи. — А. М.)»16. Это были торговцы, ремесленники и строители из восточной иранской провинции Хорасан, спасавшиеся от преследований со стороны шиитов. Центром сосредоточения среднеазиатских эмигрантов бахаи стал город Асхабад/Ашхабад, в котором уже в 1890 году проживало более тысячи бахаи17. В 1913 году известный российско-украинский востоковед академик А. Е. Крымский приводил данные об одном миллионе русскоподданных бахаи; впрочем, он сам же и ставил эту цифру под сомнение18.
Возглавлял ашхабадскую бахаистскую общину некий Хаджи Мухаммад Реза Исфахани. Община поддерживала тесные связи лично с Бахауллой и с располагавшимся тогда в палестинской Акке главным центром бахаи. Идея создания ашхабадской общины принадлежала сейиду Мухсин-и Афнану, который, посетив Туркестан в 1884 году, впоследствии изложил Бахаулле свой план массового переселения в Ашхабад и получил на то одобрение19. Сам Бахаулла неоднократно
отправлял в Ашхабад послания своим приверженцам и переписывался с отдельными верующими, например с Абдул-Керимом Ардебили Асадовым20. Усилиями ашхабадских бахаи проповеди Бахауллы и странствующих проповедников мубеллигов часто переводились на русский язык21. «Бабидские (бахаистские. — А. М.) агенты в Асхаба-де, несомненно, доносили в Акку о своих сношениях с русскими, о своих беседах с ними и, между прочим, о вопросах, которые им, очевидно, нередко предлагались»22. С ашхабадскими бахаи были непосредственно знакомы и первые русские исследователи этого религиозного течения: В. Р. Розен, А. Г. Туманский, А. Е. Крымский, С. Уманец. Бахаи охотно предоставляли русским ученым материалы о своей религии и образе жизни и даже вносили поправки в отдельные работы. Так, Уманец свидетельствует, что бахаи выступили с критикой в адрес книги российского востоковеда Мирзы Казем-Бе-ка «Баб и бабиды»: «Бабиды (бахаи. — А. М.), с которыми нам случалось вести речь по поводу книги Мирзы Казем-Бека, положительно отрицают приписываемую им профессором веру в переселение душ и в то, что будто бы, по их ученью, атрибуты божии переходят в их главарей и ученых»23.
Поскольку русские авторы упорно продолжали употреблять в отношении общины название «бабиды», последние считали долгом объяснить свое отличие от традиционных поклонников сейида Али Мухаммада Баба. «Заметим, — пишет в связи с этим Крымский, — что последователи Бехоаллаха (Бахауллы. — А. М.) даже не желают, чтобы их называли бабидами. Один самаркандский бехаит, Сабит (из общества “Омид”), пишет мне в письме (по-персидски) 14 декабря 1911 г.: “Надо различать бехаидов и бабидов. Нынешняя стадия (ан че хаст аль-ан) — это же бехаиды, а не бабиды. Бабиды имеются в некоторых городах, их немного, и их нелегко пересчитать. Тот, кто изгнанником живет в Акке, это глава бехаидов, а не бабидов, и бабиды его учений не признают, ва таалим-и ишан абадан ба таалим-и бахаи-ха мофавид нист” (букв. “и их благословенное учение с учением бахаи не согласуется”. — А. М.)»24.
Ашхабадские бахаи занимали в городе район Мервского проспекта, где им «принадлежал обширный участок земли»25. Туманский характеризовал их положение следующим образом: «Благодаря своему достойному образу жизни, они приняты русскими как нельзя лучше. Некоторые из более зажиточных бабидов состоят даже членами городского общественного собрания» 26. О том же свидетельствует и Крымский: «Русские власти приняли их приветливо, и в Тур-
кестане несколько лет тому назад закончена постройка чрезвычайно красивого бабидского храма в Асхабаде на Мервском проспекте»27. Подобное благосклонное отношение объяснялось тем, что, по мнению представителей царской администрации, апелляция проповедников бахаи к книгам Ветхого и Нового Завета делала их потенциальными союзниками в популяризации ценностей христианства среди мусульманского населения. Этой точки зрения придерживался, в частности, И. Сегаль, ратовавший за повсеместное распространение «культурного бабизма» в мусульманских областях Российской империи: «Бабизм (“необабизм”, то есть вера бахаи. — А. М.) — это тот путь, встретившись на котором христианство и просветленный ислам протянут друг другу руки» 28.
Этого, однако, не случилось. Между мусульманским населением Ашхабада и бахаи не прекращались конфликты. Враждебное отношение мусульман к бахаи подогревалось эмиссарами — шиитами из Хорасана. Видимо, по их указанию и было решено убить главу баха-истской общины Ашхабада Хаджи Мухаммада Резу Исфахани: «Но так как это было не в Персии, и шииты хорошо знали, к каким последствиям поведет такое убийство, то они решились бросить жребий, кому достанется благочестивый удел покончить с презренным отступником от ислама и пострадать за веру Пророка»29.
27 августа 1889 года, в 7 часов утра, на Базарной площади Ашхабада «в присутствии народа и полицейского служителя» два шиита, Мешхеди Али Акбар и Мешхеди Хусейн, напали с кинжалами на Мухаммада Резу Исфахани и нанесли ему сорок две раны, от которых он скончался на месте: «Совершив убийство, они отдались в руки полиции, причем, когда их везли на извозчике, они, в припадке фанатическаго исступления, лизали кровь, стекавшую с их кинжа-лов»30. Защита, оказанная бахаи генерал-губернатором Закаспийской области А. В. Комаровым, и арест виновных вызвали беспорядки среди шиитского населения города. Со своей стороны, бахаи ходатайствовали о помиловании убийц, приговоренных в 1890 году ашхабадским военным судом к смертной казни через повешение. Тем самым бахаи подчеркивали ненасильственный характер своей религии. Для Мешхеди Али Акбара и Мешхеди Хусейна смертная казнь была заменена пожизненной каторгой в Сибири31, на что было дано личное благословение Бахауллы: «Вы были убиваемы и не убивали. Добро вам!»32. По этому случаю Бахаулла также выступил с восхвалениями «светозарной державы», «величайшего императора» и «почтеннейшего генерала», подразумевая соответственно Российскую
империю, Александра III и Комарова. «Мы молим Бога, — писал Бахаулла, — да поможет Он (Александр III. — А. М.) этой общине (бахаи. — А. М.) славить его, восхвалять его, служить ему и да проявит Он в них то, что требуется за деяние его чистое, святое, славное, великое»33. Одновременно в Иране в среде бахаи был написан хвалебный гимн в честь «Государя Императора» Александра III. Столь усиленные выражения благодарности не в последнюю очередь были связаны и с тем, что бахаи впервые в своей истории получили официальную поддержку со стороны государственной власти.
Итак, к началу ХХ века Ашхабад стал одним из крупнейших центров веры бахаи. К 1907 году здесь завершилось строительство комплекса храмовых зданий, получившего название Машриг аль-Азкар («Место, где расцветает восхваление Бога»). Строительство первого в мире крупного «дома преклонения» бахаи проходило под руководством Устада Али-Акбара, архитектора, поэта и суфия34.
Другими крупными центрами бахаи на территории Российской империи стали города Закавказья. К 1904 году в Баку, Шемахе и Елисаветполе (ныне — Гянджа) проживало около семи тысяч бахаи, «в Тифлисе же их всего меньше, — здесь их число доходит до ста се-мейств»35.
Новизна и оригинальность вероучения бахаи, столь несхожего с известными восточными религиозными системами, вызвала в России определенный интерес к нему не только со стороны властей и востоковедов, но и со стороны деятелей культуры — писателей и публицистов. Показателен в этом отношении интерес к бахаи, проявленный Л. Н. Толстым, хотя впоследствии великий русский просветитель разочаровался в этой религии 36. Об определенной популярности вероучения бахаи в кругах русской интеллигенции свидетельствует и факт постановки в начале ХХ века пьес о Бабе и Ба-хаулле, написанных А. И. Гриневской37. Не обошла вниманием веру бахаи и русская православная церковь, которая, как указывалось выше, первоначально приветствовала появление этой религии в пределах Российской империи, видя в ней средство приобщения мусульман к христианским ценностям. Недвусмысленно высказался на этот счет православный миссионер в иранском городе Казвин Н. Бернасовский: «Но, бесспорно, бабизм (имеется в виду вера ба-хаи. — А. М.) много заимствовал и заимствует из христианского учения для развития своих нравственных сторон и, с этой точки зрения, распространение его среди персов можно только лишь приветствовать» 38.
Относительно благополучное существование бахаи в мусульманских регионах России продолжалось вплоть до установления советской власти. В 1920-е годы общины бахаи в Закавказье и Средней Азии были еще достаточно многочисленны и активны. Ашхабадские бахаи даже издавали собственный журнал «Хуршиде Ховер» («Солнце Востока»). Однако проповеди бахаи о классовом мире и отказе от насильственных методов борьбы очень скоро вступили в противоречие с революционной и атеистической идеологией советского режима. Раздражение новой власти вызывала и основополагающая идея бахаи — идея «нового мирового порядка», предлагавшая модель развития человечества, альтернативную марксистской.
В сентябре 1929 года на Всесоюзном партийном совещании по антирелигиозной пропаганде на Советском Востоке была принята установка на искоренение общин бахаи в Азербайджане и Туркмении как вредного течения, «обслуживающего буржуазную реакцию»39. Тем более, что формально бахаи давали повод для преследований, продолжая заниматься в частном порядке привычными для них торгово-ростовщическими операциями, запрещенными законодательством СССР. Как следствие, к концу 1930-х годов общины бахаи на территории СССР были ликвидированы советскими властями: многие бахаи были репрессированы, а храм бахаи в Ашхабаде в начале 1950-х был разрушен.
Общины бахаи в постсоветской России
В начале 1990-х годов, в условиях кризиса и последующего распада СССР, произошло своеобразное «второе пришествие» веры ба-хаи в Россию и другие регионы постсоветского пространства. И на сей раз миссионерская деятельность последователей Бахауллы не ограничивалась Средней Азией и Закавказьем.
В 1986 году Всемирным домом справедливости в Хайфе был принят очередной план распространения веры бахаи, который уделял пристальное внимание освоению ранее закрытых для нее стран Восточной Европы и СССР. С 1989 года возникают общины бахаи в Москве40, Казани, Екатеринбурге, Санкт-Петербурге, других российских городах. Бахаи действуют в Волгограде, Краснодаре, Орле, Тобольске, Петрозаводске, Нижнем Новгороде; попытки проповеди веры бахаи имели место и в Саранске (об этом ниже). В декабре
1990 года в Москве состоялась первая Всесоюзная конференция
бахаи, на которой присутствовали 244 делегата от местных духовных советов и 17 зарубежных гостей. Весной 1991 года делегаты Национального съезда от общин бахаи из 42 городов СССР избрали Национальный духовный совет бахаи СССР. Ас 30 апреля по 2 мая 1992 года в связи с распадом СССР на территории СНГ прошло одновременно пять съездов по выборам в духовные национальные собрания ба-хаи в следующих регионах: в Прибалтике, в Украине с Беларусью и Молдовой, в Средней Азии, в Азербайджане и в России с Грузией и Арменией. Так была создана сеть местных духовных собраний — составной части мирового «административного порядка» бахаи.
В начале 1990-х годов автор статьи ознакомился с любопытной инструкцией для российских бахаи по проведению выборов в национальные духовные советы. Поскольку этот документ дает достаточно полное представление о характере и ходе выборов, проводимых в российских общинах бахаи, уместно будет привести его почти полностью 41.
«Выборы в администрацию Бахаи неразрывны с понятиями доверия, обучения людей и поддержки, что резко отличается от выборов небахаи, где царствуют власть и сила. Региональный Комитет должен в каждом случае сам определить дату и место проведения выборов. Желательно, чтобы выборы проходили при участии Духовного Собрания — «хозяина» выборов, или представитель Регионального Комитета должен открыть встречу, попросив кого-нибудь из собравшихся произнести молитву. <...> Прежде всего, всем бахаи сообщают, кто может голосовать. Это те, кто признан Духовным Собранием или Региональным Комитетом как бахаи, 21 года и старше, проживающий в этом избирательном регионе. Затем все те, кто может голосовать, избирают председателя выборов тайным голосованием. Затем так же избирается секретарь. Это не значит, что они автоматически становятся делегатами, их должности временные. Далее всю встречу проводит председатель. Первое, что должно быть сделано теперь, — это оглашение и корректировка списка бахаи. <...> Затем произносятся молитвы, после чего собравшиеся выбирают делегатов. Выборы должны проходить в полном молчании. <...> Затем председатель просит назвать счетную комиссию из двух-трех счетчиков. <...> Следующий этап выборов — оглашение списка бахаи региона. Названные опускают свои бюллетени в специальный ящик. Секретарь отмечает в списке имена всех проголосовавших. Затем счетная комиссия удаляется в другую комнату для подсчета голосов. Бюллетень считается действительным, если в нем указано нужное число делегатов. <...> Никто из бахаи не может просить не голосовать за него. Не должно оказываться никакого давления или влияния на голосующих. Отсут-
ствие бахаи не должно быть причиной отказа от голосования, ведь есть возможность проголосовать по почте. Бахаи может проголосовать за себя, если у нее или у него есть уверенность в своих способностях».
Кроме того, вся территория России разделена бахаи на «регионы» своего влияния. Екатеринбургский бахаи Д. В. Пивоваров в 1993 году пояснял автору статьи: «Например, в Среднеуральский регион входят бахаи Свердловской, Челябинской, Курганской и Пермской областей. Недавно делегаты из этих мест были у нас (в Екатеринбурге. — А. М.) и выбрали делегатов на Национальный Съезд».
Несмотря на обширную географию распространения веры в Российской Федерации, бахаистские группы в российском обществе еще немногочисленны, как правило, редко превышают сотню человек. Так, в 1992 году бахаистская община Южно-Сахалинска насчитывала около 240 человек, в Чите проживало 15 бахаи, в Якутске — девять42.
Духовный совет Екатеринбурга создал в этом городе «Бахаи-центр». Пивоваров в середине 1990-х годов рассказывал автору статьи о деятельности общины следующее.
«В общине более 20 членов; приходят много интересующихся. В основном, это интеллигенция (философы, историки, экономисты, врачи, физики, химики и т. п.), но есть и рабочие. Собираемся два-три раза в месяц (19-й день — обязательно). Кроме того, по воскресеньям работает детская воскресная школа бахаи. Два-три раза в год проходят конференции регионального уровня (в основном, по методике обучения вере). Члены Регионального совета, которые входят в состав нашей общины, организовывают поездки в разные города области, а также по железной дороге в пределах региона, выступают с беседами, дарят литературу. Литературу покупаем на свои взносы (из типографии бахаи в Москве везем ее сами). У нас часто бывают гости из других местных советов. Община дружная, особых проблем, кроме финансовых (плата за коммунальные услуги выросла, книги стали дороже), нет. Отношение к общине со стороны местных властей спокойное. Несколько раз давали эфирное время на телевидении и радио, много раз об общине писали в местных газетах, недавно по местному телевидению прошел часовой фильм о вере бахаи. На нашем собрании был уполномоченный по делам религий при Облисполкоме, по конфессии — православный. Ему все понравилось, хвалил бахаи за ровное отношение ко всем религиям и за поддержку православия. В официальном докладе этот уполномоченный говорил о бахаи тепло, ставил в пример (“не занимаются миссионерством”, “им не свойственен экстремизм” и т. п.)».
В сложении этой ситуации сыграло свою роль особо подчеркиваемое бахаи уважение к другим конфессиям, в том числе к православию. Интересен и не лишен остроумия комментарий Пивоварова о реакции на бахаи политических движений:
«Политические движения о бахаи (в нашем регионе) пока не высказывались. Отдельные коммунисты ворчали что-то относительно “космополитизма” и “экуменизма”, на что им было указано, что принцип “тождества различных” выводит бахаи за рамки того и другого: бахаи — не космополиты (ибо не отвергают любовь к своему народу) и не экуменизм (ибо требуют сохранения всех религиозных и культурных различий). А вот сами коммунисты — космополиты (интернационалисты)...»
Однако отношения бахаи Екатеринбурга с другими конфессиями складываются далеко неоднозначно. Комментарий Пивоварова:
«Архиепископ о нас знает, я с ним встречался, отношения не восторженные, но и не враждебные. Гораздо лучше (что показательно! — А. М.) отношения общины бахаи с адвентистами, пятидесятниками, баптистами, мунистами, ново-апостольцами, кришнаитами — все они побывали у нас в гостях. Были даже мусульмане; один принял веру бахаи; но с ними в целом надо “держать ухо востро”, ибо, например, в Казани они не очень любят бахаи».
Таким образом, бахаи налаживают сотрудничество и взаимодействие с многочисленными протестантскими, неоиндуистскими и прочими нетрадиционными религиозными течениями, активно осваивающими постсоветское пространство. Ислам по отношению к бахаи традиционно враждебен, как к опасной ереси (куфр), хотя в современной России, светском государстве, гарантирующем свободу совести, о каких-либо преследованиях бахаи со стороны мусульман говорить не приходится (в отличие от зарубежного исламского мира, особенно от Исламской Республики Иран43). Что же касается православия, то «времена изменились»: в Российской империи Русская православная церковь видела в бахаи едва ли не миссионеров христианства среди мусульманских подданных, в современной РФ она рассматривает бахаи в общем ряду нетрадиционных конфессий 44.
Приведем некоторые данные о других российских общинах бахаи.
Бахаи Южно-Сахалинска организовали молодежный комитет, который проводит еженедельные встречи с чтением молитв, консультациями по вопросам веры, оказывает социальную помощь престарелым людям, проводит лекции по вероучению Бахауллы в
окрестных школах. Пивоваров в 1993 году с оптимизмом сообщал автору статьи в частном письме: «В Южно-Сахалинске, похоже, ба-хаи становятся основной религией!».
В Тобольске западные миссионеры-бахаи и новообращенные из числа горожан под руководством Андреа Мерилл основали воскресные школы для взрослых и детей.
Мурманская община бахаи поставила задачу распространить вероучение Бахауллы среди народов Крайнего Севера. С октября
1991 года мурманские бахаи в содействии с «пионером» Кэрол Стор-мер развернули проповедническую деятельность в поселке Ловозе-ро, являющемся центром саамской культуры. Началась подготовка переводов литературы бахаи на языки саами и коми.
В 1991—1992 годах стал формироваться и собственно российский институт проповедников веры бахаи: группа «странствующих учителей веры» была подготовлена в Казани. В нее вошли Дина Шагиах-метова, Лиля Харитонова, Елена Багаутдинова, Айдар Галеев, журналист Шамиль Фаттахов. Способы проповеднической деятельности бахаи в России разнообразны: например, в том же 1992 баха-истская миссионерка из США Джанет Кестер совершила пеший переход по маршруту Орша (Беларусь) — Красноярск. Была налажена работа конференций по вопросам веры и так называемых «школ углубления».
30 января — 2 февраля и 16—22 апреля 1992 года в Казани и Перми прошли крупные конференции бахаи, в которых приняли участие адепты этой религии из Кишинева, Одессы, Чебоксар, Москвы, Санкт-Петербурга, Набережных Челнов, Волгограда, Минска, а также миссионеры из «дальнего зарубежья». Главное внимание было уделено вопросам распространения религии бахаи в странах СНГ и Балтии. Но вообще круг проблем, предлагавшихся к обсуждению, был широким: «Бахаи и бизнес», «Новый мировой порядок Бахаул-лы», «Опыт работ школы бахаи», «Обсуждение книги Бахауллы “Семь долин”»45, «Пост — основа духовного обновления» и т. п.
По оценкам, общая численность российских бахаи на сегодняшний день — свыше 3 тыс. человек, точной статистики не существу-ет46. Интерес к вероучению проявляют в основном представители интеллигенции — учителя школ и преподаватели вузов, журналисты и научно-технические работники, студенчество, даже артисты и спортсмены. Так, симпатии к вере бахаи в свое время высказывали известный татарский певец Р. Гареев и проживающий сейчас за рубежом боксер К. Цзю.
Отечественные бахаи поддерживают тесные связи с зарубежными единоверцами, выезжают в другие страны учиться в бахаи-цент-рах или чтобы поучаствовать в разнообразных международных ба-хаи-акциях. В российских общинах бахаи, как указывалось выше, часто гостят или постоянно проживают иностранные «странствующие учителя веры», называемые также «пионерами». Налажена пропаганда учения, работают бахаистские воскресные школы, записываются видеофильмы и радиопередачи, проводятся благотворительные мероприятия, предпринимаются настойчивые попытки наладить сотрудничество или хотя бы вступить в диалог с другими конфессиями.
Бахаи отводят России особую, весьма значительную, роль в своих планах построения «нового мирового порядка»47:
«Нет в мире более пораженного участка, чем Россия. Нам (бахаи России. — А. М.) досталась благородная миссия созидать здесь, в России, миропорядок Бахауллы. Есть ли на сегодняшний день крупная страна с худшей экономической ситуацией, чем Россия? Следуя советам Всемирного дома справедливости, мы можем превратить ее в “восхитительный рай”, о котором говорится в писаниях бахаи».
Перспективы бахаи в России: наблюдения автора
Автор данной статьи начал изучать религию бахаи в начале 1990-х годов, будучи студентом исторического факультета Мордовского государственного университета, под руководством специалиста по Ирану XVШ—XIX веков доктора исторических наук, профессора Н. Г. Кукановой. По счастливому стечению обстоятельств как раз в 1990 году в Саранск из Казани приехали первые миссионеры бахаи: американцы, уроженцы Гавайских островов, а также новообращенный татарский теле- и радиожурналист Шамиль Фаттахов. В 1991—
1992 годах в Саранск еще дважды приезжали делегации бахаи из США и Канады; они проводили встречи в местном университете и на частных квартирах, где в весьма доходчивой форме излагали свое вероучение о «новом мировом порядке», то есть едином мировом государстве48.
Однако, несмотря на некоторый интерес со стороны студентов и преподавателей школ и вузов, в Саранске бахаи так и не удалось
создать свою общину (в отличие, скажем, от соседней Пензы). В городе появилась лишь одна активная последовательница вероучения Бахауллы: ею стала школьная учительница английского языка Татьяна Степанова, которая оказала автору статьи неоценимую помощь в деле ознакомления с обширной богословской литературой бахаи на английском языке. В середине 1990-х Степанова эмигрировала с семьей в США (на Аляску), ее дальнейшая судьба автору неизвестна.
Именно Татьяна Степанова, а впоследствии и другие бахаи рассказали автору статьи об условиях обращения в свою веру. У бахаи этот обряд называется «декларирование». Заключается он в следующем: желающий обратиться сообщает о своем желании в ближайший местный совет бахаи; данные о нем сразу вносятся в «информационный банк» бахаи во Всемирном Доме справедливости в Хайфе — и на этом «процедура» заканчивается. Иначе говоря, обряда, аналогичного крещению христиан или обрезанию мусульман, у бахаи нет в принципе. Другое дело, что из общины бахаи человека могут исключить — такое «отлучение» возможно при открытом нарушении заветов религии, скажем, за употребление алкоголя, за внебрачные связи, за участие в политике, от которой бахаи подчеркнуто дистанцируются.
После 2000 года в Саранске поселилась молодая чета бахаи, предприниматели из Екатеринбурга Сергей и Светлана Жилейкины. Но и им до настоящего времени не удалось обрести единоверцев в Мордовии, поэтому они часто выезжают общаться с бахаи в Пензу и Москву.
Кроме того, автору статьи довелось поддерживать отношения по переписке с некоторыми российскими и зарубежными бахаи: с неоднократно цитировавшимся выше доктором философских наук, профессором Екатеринбургского государственного университета Д. В. Пивоваровым, а также с бахаи из Казани Г. Закировой, канадскими бахаи Джоном и Мери Тэйлор (г. Гамильтон), проживающим в ФРГ иранским бахаи К. Каземзадэ и с сотрудницей храмовой библиотеки бахаи в Дели (Индия) мисс Туба Мунж. Среди них хотелось бы выделить Пивоварова. Это весьма оригинальный мыслитель. В своих письмах автору он приводил любопытные параллели между бабизмом и верой бахаи, с одной стороны, и индуизмом, буддизмом, зороастризмом, с другой. В частности, Пивоваров считает, что эпитет вишнуитского «бога-пастушка» Кришны «Король Дварки» («Малых ворот») перекликается с сакральным именем Али Мухаммада.
«“Баб” — тоже “Врата” в Абсолютное! В “Бхагаватгите” Кришна неоднократно указывает на свои будущие проявления в других пророках, что в принципе не противоречит представлению бахаи о пророках как периодических манифестациях одного и того же Бога, тезису о пришествии пророков в эпохи глубоких общественных кризисов, о цикличности импульсов Бога и о преемственности пророчеств.
По аналогии Бахаулла может трактоваться как одно из воплощений Будды Шакьямуни. Наконец, в зороастрийской эсхатологии есть положение о Спасителе мира (Шах-Бахраме), который явится и победит мировое зло через 3060 лет борьбы с демоном Ариманом и установит, таким образом, эру всеобщего мира. Бахаи утверждают, что этот срок соответствует времени провозглашения Бахауллой своей миссии — миссии завершения дела пророков прошлого».
Связь учения бахаи с учением Заратуштры Пивоваров находит в таких положениях, как преемственность огня Божественной любви, будущий всеобщий мир, явление завершающего пророка. Более того, философ бахаи из Екатеринбурга даже усматривает определенное созвучие учения Бахауллы с идеями европейской общественной мысли — с «вечным миром» Канта и теорией рефлексии Гегеля.
Не будучи приверженцем вероучения Бахауллы, автор в начале 1990 годов передал бахаи свои переводы на русский язык ряда важных богословских трудов Бахауллы и Абдул-Баха49, которые были приняты общинами Казани и Новосибирска (канонические русскоязычные переводы этих текстов, выполненные самими бахаи, появились позже, в конце 1990-х годов50).
В повседневной жизни российские бахаи открыты «внешнему миру», охотно идут на общение с любой аудиторией. За этим кроется определенный прозелитизм. Во время общения автора с отдельными бахаи практически всегда возникала ситуация, когда те с разной степенью настойчивости начинали предлагать «декларироваться», то есть принять их веру. С другой стороны, значение такого общения трудно переоценить: некоторые заблуждения и неточности, которые возникали по ходу работы, устранялись именно в таком общении. Например, если раньше автор полагал, что в религии ба-хаи все-таки нет одной «священной книги», аналогичной по статусу Корану мусульман и Библии христиан, то именно из разговоров и переписки с верующими стало ясно, что она есть: это «Китаб-и-Аг-дес» («Наисвятая Книга») Бахауллы.
Как указывалась выше, о социальном составе российских бахаи говорить сложно — специальных исследований никто пока не про-
водил. Но невооруженным глазом видно: преобладают горожане, прежде всего интеллигенция и учащаяся молодежь. Приблизительно то же самое можно сказать и об этническом составе общины: в нее входят представители многих национальностей России, но явно преобладают русские. Аналогичная ситуация сложилась в общинах бахаи на Западе, с той оговоркой, что там среди бахаи много выходцев и беженцев из Ирана и других мусульманских стран. Это как бы инкорпорированные в относительно молодые общины представители старых «кланов» верующих бахаи, предки которых были мусульманами.
Говоря о перспективах религиозной общины бахаи в современной России, следует признать, что налицо тенденция к ее дальнейшему распространению по территории страны и к численному росту. Однако, по мнению автора, в условиях укрепления позиций традиционных религий России — православного христианства, ислама суннитского толка, буддизма Южной Сибири и Калмыкии — масштабы деятельности бахаи, как и других экзотических для России культов и сект, и их влияние на российское общество в ближайшие десятилетия будут оставаться скромными.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Об этом см.: Батюшков Г. Д. Бабиды. Персидская секта. СПб., 1897; Бернасов-ский Н. Бабизм. История возникновения. Его развитие. Догматические и нравственные начала. Тифлис, 1909; Браун Э. Г. Баб и бабиды // До-христианские и не-христи-анские верования. СПб., 1900. С. 307—324; Казем-Бек А. К. Баб и бабиды. СПб., 1865; Кузнецова Н. А. К истории изучения бабизма и бехаизма в России // Очерки по истории русского востоковедения. М., Наука, 1963. С. 89—133; Розен В. Р. Еще о послании «Благие вести» // ЗВОРАО (Записки Восточного отделения Российского Археологического общества). Т. 8. Отдельный оттиск. [Б. м., б. г.]; он же. Новыя бабидские рукописи // ЗВОРАО. Т. 4. Отдельный оттиск. [Б. м., б. г.].
2 Бахаулла. Китаб-и-Иган. Книга несомненности. СПб., Духовное собрание бахаи России, 2000; Baha'u'llah. Ketab-i-Iqan. London, Bahai Publishing Trust, 1982.
3 Бахаулла. Китаб-и-Агдас. Наисвятая Книга. СПб., Единение, 1998; Китабе Ак-дес. «Священнейшая книга» современных бабидов. Публикация текста, перевод, введение и приложения А. Г. Туманского. СПб., 1899.
4 См., например: Баха-Улла. Сокровенные слова. Hofheim — Langenhain, Baha'i Verlag GmbH, 1990; Эсслемонт Д. Э. Баха-Улла и новая эра. New Delhi, Bahai Publishing Trust, 1989; Abdul Baha. Paris talks. London, Bahai Publishing Trust, 1971; Baha'u'llah. Tablets of Bahaullah. Haifa, Baha'i Publishing Trust, 1982.
5 Китабе Акдес... С. 15.
6 Подробнее см.: Бахаулла. Китаб-и-Агдас...; он же. Китаб-и-Иган...; он же. Сокровенные слова...; Каземзаде К. Коротко о вере бахаи. М., Местное Духовное Собра-
ние бахаи, 1992; Китабе Акдес...; Шоги Эффенди. Живая кровь Веры. СПб., Единение, 1996; он же. Настал День обетованный. СПб., Единение, 1997; он же. Призыв к народам. СПб., ИМПАКС, 1993; Эсслемонт Д. Э. Баха-Улла и новая эра...
7 Baha'u'llah. Tablets of Bahaullah... Р. 22.
8 Китабе Акдес... С. 45.
9 Abdul Baha. Paris talks. London, Bahai Publishing Trust, 1971. P. 154.
10 Ibid. P. 162.
11 Ibid. P. 144.
12 Китабе акдес... С. 16.
13 Там же. С. 18.
14 Там же. С. 17.
15 Там же. С. 31-32.
16 Уманец С. Современный бабизм (раскол б магометанстве). Тифлис, 1904. С. 3.
17 См.: Единство. Бюллетень советских бахаистов, 1990. № 1.
18 Крымский А. Е. Общий исторический очерк бабизма и обзор новейшей литературы о нем // История мусульманских народов. Лекции и пособие к лекциям. М., 1902. С. 25.
19 См.: Единство...
20 Уманец С. Указ. соч. С. 6-7.
21 Там же. С. 41.
22 Розен В. Р. Еще о послании «Благие вести»... С. 316.
23 Уманец С. Указ. соч. С. 42.
24 Крымский А. Е. Указ. соч. С. 83.
25 Уманец С. Указ. соч. С. 40-41.
26 Туманский А. Г. Два последних бабидских откровения // ЗВОРАО. Т. 6. Отдельный оттиск. [Б. м.]. С. 2.
27 Крымский А. Е. Указ. соч. С. 82.
28 Сегаль И. Мусульманския секты в Персии и Закавказском крае. Тифлис, 1893. С. 27.
29 Туманский А. Г. Указ. соч. С. 4.
30 Там же.
31 Там же. С. 2.
32 Там же. С.6.
33 Там же. С. 7.
34 Там же. С. 2.
35 Уманец С. Современный бабизм... С. 41.
36 Об этом см.: Шифман А. Лев Толстой и Восток. М., Изд-во вост. лит-ры, 1960.
37 Гриневская И. Баб. Драматическая поэма. СПб., 1903; она же. Беха-Улла (Слава Божья). СПб., 1912.
38 Бернасовский Н. Бабизм... С. 13.
39 Даров И. Бехаизм. М.—Л., Прибой, 1930. С. 3.
40 См.: Тумаркина Г. Во время молитвы ие входить // Московские Новости, 1996. № 11. С. 34.
41 См.: Экспресс-бахаи. Бюллетень экспресс-информации. Вып. 7, Б. м., 1992.
42 Единство...
43 См. издания иа языке фарси: «Адамкошиха бахаиха дар Йезд...» («Убийства бахаи б Йезде»). Анонимная рукопись. Опубл. В. А. Жуковским. СПб., 1892; Бамдад (Утро). Периодическое издание, Тегеран; Бахаулла. Лоухэ мобараке хэтаб бэ Шейх Мохаммад Таги Моджтахеде Эсфахани ма'аруф бэ Наджафи (Счастливое послание
Бахауллы шейху Мухаммаду Таги Моджтахиду Исфахани, известному как Наджафи) Хофхейм — Лангенхайн, Бахаи Верлаг, 1982; он же. Маджму'э-и аз алвахэ джамалэ аг-дас аль-Баха (Сборник поздних посланий Бахауллы, написанных им после 1873 года). Хофхейм — Лангенхайн, Бахаи Верлаг, 1980; он же. Моитахабати аз асаре хазрате Бахаулла (Избранное из сочинений Хазрата Бахауллы). Хофхейм — Лангенхайн, Бахаи Верлаг, 1984; Джомхури Ислами (Исламская Республика). Периодическое издание, Тегеран; Хабар'и Джануб (Новости Юга). Периодическое издание, Шираз; Хатэбэйе Абд аль-Баха Хазрат Аббас Эффенди бэбахаийаи шарг ва гарб (Воззвание Аббаса Эффенди Абдул-Баха к бехаистам Востока и Запада). Баку, 1909; Собхи, Фазлолла Мохтади. Пайям-э педар (Письмо отца). Тегеран, Амир-е Кабир, 1955; он же. Кетаб-е-Собхи (Книга Собхи). Тегеран, Даиэш, 1933; Аббас Эффенди. Абдул-Беха иби Беха-олла. Сурате хатабэйе мобаракэйе хазрат Абдолбаха Аббас Эфенди дар ма'бад ва канисэйе азимэ эсраилийли (Сан-Франциско). (Речь Аббаса Эффенди, произнесенная б Сан-Франциско б еврейской синагоге 12 октября 1912 года). Ашхабад, 1918; Фирдоуси. Периодическое издание, Тегеран; Касрави, Ахмед. Бахайегари. Тегеран, 1949; Касрави-Табризи, Ахмед. Дар пасох-э бэ хахаи (В ответ недоброжелателям). Тегеран, 1944; Кейхан (Мир). Периодическое издание, Тегеран; Мафтун-эЙазди, Фат-холла. Баб ва беха-ра бе-шэнасид (Познайте Баба и Баха!). Хайдарабад, 1951; Набард'и Миллет (Сражающаяся нация). Периодическое издание, Тегеран; Набил, Мухаммад-Али Заранди. Маснави Мухаммад Али Заранди (Месневи о бехаизме и история восхождения Бахауллы). Каир, 1924.
44 Такое отношение подтверждает, например, заметка о бахаи б: Возрождение. Издание фонда возрождения монархии. СПб, 1996. № 4/6. С. 2.
45 Баха-Улла. Семь долин. Hofheim — Langenhain, Baha'i Verlag GmbH, 1991.
46 Единство...
47 Там же.
48 О бахаи б Мордовии см.: Martinenko A. The modern aspects of muslim sectarianism in post-communist Russia // Lo Straniero, Naples, 2002. № 35. Р. 21-22; Martinenko A.., Shilow N. Social and Cultural Aspects of Regional Islam in Russia. On the Example of the Republic of Mordovia // Lo Straniero, 2003, № 37. P. 38-39.
49 Abdul Baha. Paris talks...; Baha'u'llah. Ketab-i-Iqan.// idem. Tablets of Bahaullah.
50 См.: Бахаулла. Китаб-и-Агдас...; он же. Китаб-и-Иган...
