CC BY
0
DOI 10.54770/20729316-2024-2-382
В.В. Куканова, С.В. Мирзаева (Элиста)
«АВТОРСТВО» ПЕСЕН БАГАЦОХУРОВСКОГО ЦИКЛА ЭПОСА «ДЖАНГАР»: К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ
Аннотация
В данной статье рассматривается проблематика авторства рукописей трех песен Багацохуровского цикла эпоса «Джангар», записанных на ой-ратском «ясном письме» и хранящихся в Научном архиве Русского географического общества и библиотеке Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета, на материале контекстов с цветонаименованиями, являющимися постоянными эпитетами и извлеченными из указанных эпических песен. Изучение ранних записей образцов калмыцкого фольклора в оригинале с позиции текстологии и источниковедения, а также сличение транслитерации с переложением на современный язык представляются одной из важных задач для современного джангароведения. Рукопись Calm C 17 из библиотеки Восточного факультета СПбГУ, в которой зафиксированы «Песня о Хара Кинясе» и «Песня о Шара Мангасе», была записана в 1856 г. в имении нойонов Тюменей во время научной командировки К.Ф. Голстунского. Третья песня данного цикла, «Песня о Замбал-хане», представлена в двух списках в фонде Научного архива Русского географического общества, которые озаглавлены как «Песни и сказки калмыцкого народа Астраханской губернии Багацохуровского улуса» (1853) и «Тексты калмыцкие, присланные от правителя Багацохуровского улуса, аймачного зайсанга Церен-Раши Онкорова» (1854). Поскольку перечисленные рукописи имеют разный формат, объем и хранятся в разных местах, в настоящей статье поставлен вопрос о том, имеют ли они одного или нескольких авторов-сказителей. В качестве маркера авторства текста для исследования были выбраны колоронимы, на материале которых был произведен расчет частотности употребления в трех песнях, показавший, что самый высокий процент употребления цветонаименований (2,68%) имеет «Песня о Замбал-хане», за ней следуют «Песня о Хара Кинясе» (1,95%) и «Песня о Шара Мангасе» (1,89%). Анализ степени пересечения цветовых эпитетов демонстрирует близость «Песни о Замбал-хане» и «Песни о Хара Кинясе», которые зафиксированы
в разных рукописях и имеют разные места хранения. Рассмотрев примеры отдельных эпических формул, в составе которых имеются колоронимы, как показателей стиля сказителя, авторы приходят к предварительному выводу, что все три текста имеют разных «авторов»-сказителей, при этом «Песня о Замбал-хане» и «Песня о Хара Кинясе» более близки друг другу.
Ключевые слова
Эпос «Джангар»; Багацохуровский цикл; ойратское «ясное письмо»; транслитерация; переложение; эпические формулы; колоронимы; авторский стиль.
V.V. Kukanova, S.V. Mirzaeva (Elista)
ON THE ISSUE OF AUTHORSHIP OF SONGS BELONGING TO BAGA TSOKHOR CYCLE OF THE JANGAR EPIC
The paper examines the issue of authorship of Oirat "Clear Script" manuscripts containing three songs of "Jangar" epic defined as Baga Tsokhor's epic cycle. They belong to early 19th century records of "Jangar" and are kept now in the Scientific Archive of the Russian Geographical Society and the Oriental Faculty Library of the St. Petersburg State University. This study is based on analysis of contexts containing coloronyms which are defined as permanent epithets and markers of individual rhapsode style. Study of early records of Kalmyk folklore samples in their original form using methods of textual criticism and source studies, comparison of transliteration with modern language translation seems to be one of the important tasks for modern "Jangar" studies. The manuscript Calm C 17 kept in the library of Oriental Faculty of St. Petersburg State University containing two songs - "Song about Khara Kines" and "Song about Shara Mangas" - was written down in 1856 in Tyumen noyons' domains during the academic trip of Prof. K.F. Golstunsky. The third song of this cycle - "Song about Zambal Khan" - is included in two manuscripts kept in the Scientific Archive of the Russian Geographical Society. These two are entitled as "Songs and tales of Kalmyks of the Astrakhan province of Baga Tsokhor ulus" (1853) and "Kalmyk texts sent from the ruler of Baga Tsokhor ulus, zai-sang of the aimak Tseren-Rashi Onkorov" (1854). All these manuscripts have different size, amount of folios and are stored in different repositories, therefore the authors point out the issue whether these texts have one or more authors-storytellers. In terms of authorship research coloronyms as one of markers of the text's authorship were selected for this study. At first, the frequency of coloronyms usage in these three songs was calculated and showed that the highest percentage (2,68%) was found out in the "Song about Zambal Khan", then follow the "Song about Khara Kines" (1,95%) and the "Song about Shara Mangas" (1,89%). Analysis of the degree of overlap of color epithets demonstrates the closeness of "Song about Zambal Khan" and "Song about Khara Kines", which are recorded in different manuscripts and have different storage
locations. Having considered examples of individual epic formulas containing coloronyms as indicators of the storyteller's style, the authors come to the preliminary conclusion that all three texts have different "authors"-storytellers, while "Song about Zambal Khan" and "Song about Khara Kines" are closer to each other.
Keywords
Jangar epic; Baga Tsokhor cycle; Oirat "Clear Script"; transliteration; modern language translation; epic formulas; coloronyms; author's style.
1. Введение
В национальном эпосе калмыков «Джангар», включающем в настоящее время более сорока песен (в том числе и введенные в научный оборот в 2024 г. песни Телтя Лиджиева [Манджиева 2024]), исследователи выделяют локальные циклы - Малодербетовский и Багацохуровский, названные так в соответствии с местом письменной фиксации ранних записей эпоса во второй половине XIX в. или местом происхождения сказителя, если речь идет о более поздних образцах XX в. (джангарчи Ээлян Овла, Дава Шавалиев, Мукебюн Басангов, Телтя Лиджиев и др.). Багацоху-ровский, или, как его стали именовать отдельные исследователи-джанга-роведы [Кичиков 1992, 168; Козин 1940, 169-210] по наименованию основной этнической группы калмыков, проживавшей в Багацохуровском улусе, - торгутский, цикл «Джангара» включает три песни: 1) «Песнь о том, как прославленный богдо Джангар свирепого Хара Кинеса покорил», 2) «Песнь о том, как Улан Хонгор Могучий пленил и доставил живым свирепого хана Шара Мангаса» и 3) «Песнь о том, как Улан Хонгр Могучий и Тяжелорукий Савар одолели семерых неукротимых вепрей[-богатырей] свирепого Замбал-хана» [Манджиева 2022, 125].
В издание С.А. Козина 1940 г., в котором представлена «торгутская версия» «Джангара» (полное название книги - «"Джангариада". Героическая поэма калмыков. Введение в изучение памятника и перевод тор-гутской его версии»), исследователем была ошибочно включена песнь о Шара Гюргю [Козин 1940, 169-210], впоследствии отнесенная джан-гароведами к Малодербетовскому циклу. Из джангарчи, исполнявших песни этого цикла, нам известны только имена учителя Ш. Саджирха-ева, автора записи песни о свирепом Шара Мангасе, вошедшей в издание А.М. Позднеева 1911 г. [Джангар 1911], который, по предположению А. Ш. Кичикова, имевшего отношение к сказительской традиции [Кичиков 1992, 167], а также имена более позднего периода - Козан Анджуки (1890-1944) и Бадмин Менкенасуна (1879-1944), исполнивших во время празднования 500-летия «Джангара» песнь о Хара Кинесе [Сангад-жиева 1967, 26-27].
Как отмечает А.Ш. Кичиков, Багацохуровский цикл эпоса бытовал среди приволжских торгутов одноименного улуса и хошутов, живших выше Астрахани [Жан^р 1978, I, 40]. Багацохуровский улус был образо-
ван в середине XVIII в., его кочевья располагались в основном к западу от Волги до Сарпинских озер, что приблизительно соответствует территории современных Юстинского района Калмыкии и Енотаевского района Астраханской области.
Интересно отметить и существование в середине XIX в. отдельного хо-шутовского списка «Джангара», записанного О.М. Ковалевским, который А.А. Бобровников отделяет от записанного им Багацохуровского списка [Бобровников 1854, 100-101]. Одной из отличительных особенностей этого цикла А.Ш. Кичиков называет объемный пролог, который свидетельствует об обширности всего цикла [Кичиков 1992, 181]. Соотношение объема пролога и основного текста в трех песнях Багацохуровского цикла представлено в недавней монографии Б.Б. Манджиевой:
- «Песнь о том, как Улан Хонгр Могучий и Тяжелорукий Савар одолели семерых неукротимых вепрей[-богатырей] свирепого Замбал-хана» -860 / 1 069 (общий объем 1 929 строк);
- «Песнь о том, как прославленный богдо Джангар свирепого Хара Кинеса покорил» - 913 / 2 015 (общий объем 3 018 строк);
- «Песнь о том, как Улан Хонгор Могучий пленил и доставил живым свирепого хана Шара Мангаса» - 35 / 1 592 (общий объем 1 627 строк) [Манджиева 2022, 127].
Анализ аналогичного соотношения объемов пролога и основной части в трех песнях Малодербетовского цикла показывает, что это утверждение А.Ш. Кичикова можно оспорить, поскольку, согласно современному исследованию Б.Б. Манджиевой, объемность пролога является также характерной чертой и Малодербетовского цикла:
- «Песнь о том, как богдо Джангар мангаса Уту Цагана покорил» 891 / 1 623 (общий объем 2 514 строки);
- «Песнь о том, как богдо Джангар хана мангасов Кюрюл Эрдени покорил» 718 / 1 656 (общий объем 2 374 строки);
- «Песнь о том, как прославленный Улан Шовшур хана мангасов Свирепого Шара Гюргю покорил» 933 / 2 675 (общий объем 3 608 строк) [Манджиева 2022, 81, 99].
2. Цель, материалы и методы исследования
Целью данной статьи является постановка проблемы «авторства» трех рукописей Багацохуровского цикла на материале контекстов с цветонаи-менованиями, являющимися постоянными эпитетами и извлеченными из указанных эпических песен, при этом нас интересовали лексемы не только в прямом (обозначающем цвет), но и в переносных значениях, каковых в эпосе имеется в большом количестве. Из материала анализа исключены контексты, где колоронимы входят в состав имен собственных, кроме того, учитывалась синтаксическая структура словосочетаний при определении лексемы, от которой зависят цветонаименования. Материалом исследования выступают следующие песни Багацохуровского цикла, которые для удобства мы пронумеруем следующим образом:
- [Догшн Замбл хаана haray долан бодцгиг аср Улан Хон^р ^нд hap-та Савр хойр дepэцYлгсн белг] («Песнь о том, как Улан Хонгр Могучий и Тяжелорукий Савар одолели семерых неукротимых вепрей[-богатырей] свирепого Замбал-хана») - Песня I;
" [Дуут Богд Жан^р догшн Хар Кинесиг дepэцYлгсн белг] («Песнь о том, как прославленный богдо Джангар свирепого Хара Кинеса покорил») - Песня II;
- [Аср Улан Хон^р догшн Шар ман^с хааг эмдэр кел бэрж; авч иргсн белг] («Песнь о том, как Улан Хонгор Могучий пленил и доставил живым свирепого хана Шара Мангаса») - Песня III.
В качестве материала исследования использовались переложения рукописей Багацохуровского цикла и их переводы, хранящиеся в Научном архиве Калмыцкого научного центра РАН и осуществленные научными сотрудниками Д.В. Убушиевой и Т.А. Михалевой. Для анализа привлекалась и транслитерация рукописей на старокалмыцкой письменности, тексты которых хранятся в двух разных архивах в г. Санкт-Петербурге: в Научном архиве Русского географического общества и библиотеке Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета.
В ходе анализа материала методом сплошной выборки из эпических песен были изъяты постоянные эпитеты с определяемым словом, указана их частота в той или иной песне, проанализированы отдельные фрагменты с точки зрения текстологии, инвариантности. В работе применялись прежде всего статистические методы, которые позволили охарактеризовать близость или дальность текстов в свете их «авторства». Для анализа общих мест с цветонаименованиями применялись методы источниковедческого, палеографического и кодикологического исследования, поскольку основной целью данного исследования является попытка установить «автора»-сказителя эпических песен Багацохуровского цикла. Таким образом, для решения поставленной задачи использовались междисциплинарные методы и приемы.
3. Археография рукописей песен Багацохуровского цикла
Рукопись Calm C 17 с двумя песнями Багацохуровского цикла [БВФ СПбГУ. Calm C 17], по предположению С.А. Козина, была записана «в имении Тюменей, хошутовских нойонов» [цит. по: Кичиков 1992, 167]. С записью К.Ф. Голстунским Багацохуровского и Малодербетовско-го эпических циклов А.Ш. Кичиков связывает также личность зайсанга Нойанакинского (Абганеровского) аймака Дорджи-Джаба Кутузова, с которым исследователь, вероятнее всего, познакомился в первую свою поездку в 1856 г. и который впоследствии был приглашен преподавать калмыцкий язык студентам монголо-китайского разряда [Кичиков 1976, 36]. Д.В. Убушиева высказывает предположение, что писарем, выполнившим запись песен «Джангара» во время двух командировок К.Ф. Голстунского в Калмыцкую степь, мог быть вышеупомянутый Ш. Саджирхаев, который по окончании Астраханского двухклассного училища в 1854 г. работал
переводчиком в Хошеутовском улусном управлении и, возможно, служил в Багацохуровском улусе [Убушиева 2018, 95]. Археографическое описание рукописи приводится в статье Д.В. Убушиевой [Убушиева 2018, 92]. Исследовательница выделяет три типа почерка в рукописи и определяет ее как «беловую рукопись», поскольку в ней отсутствуют существенные исправления [Убушиева 2018, 92].
В фонде Научного архива Русского географического общества (г. Санкт-Петербург) хранятся два списка с третьей песнью данного цикла «О Замбал-хане» (согласно нашей нумерации, Песня I). Первый входит в состав рукописи, озаглавленной как «Песни и сказки калмыцкого народа Астраханской губернии Багацохуровского улуса» [НА РГО. Оп. 1. Разряд 53 (А V). Д. № 15] и доставленной в общество Н.И. Михайловым в 1853 г. Данная рукопись включает 30 листов, содержит надпись на титульном листе «бывшая у Бобровникова». Второй список включает только текст «Джангара» на 13 листах, он озаглавлен как «Тексты калмыцкие, присланные от правителя Багацохуровского улуса, аймачного зайсанга Церен-Раши Онкорова» [НА РГО. Оп. 1. Разряд 53 (А V). Д. № 18], был передан в 1854 г. [цит. по: Убушиева 2018, 97] (полное археографическое описание двух рукописей см.: [Убушиева 2018, 93, 97]) - таким образом, выясняется и роль зайсанга Ц.-Р. Онкорова (брата Цебек-Джала (Бегали) Онкорова, которого называют в документах правителем Багацохуровско-го улуса, в фиксации песен Багацохуровского цикла. По предположению Д.В. Убушиевой, список «Песни о Замбал-хане» 1854 г. переписан с рукописи Н.И. Михайлова 1853 г., поскольку в нем отсутствуют исправления, а также устранены пропуски слов и строк, отмеченные в первой рукописи [Убушиева 2018, 98].
Рукописи эпических песен Багацохурского цикла имеют разные размеры. Так, рукописи, которые хранятся в Восточной библиотеке Санкт-Петербургского государственного университета, имеют размеры 35 см х 21,6 см, а рукопись, находящаяся в Научном архиве Русского географического общества, имеет размеры 22 см х 35 см. Все рукописи представлены в виде сшитой тетради.
Именно факт хранения рукописей трех песен в разных местах, разная форма, разный объем явились поводом для того, чтобы поставить вопрос о том, что у всех этих песен один и тот же автор-сказитель.
4. Постоянные эпитеты и формулы как маркер авторства текста
Существует большое количество методик определения авторства текста (см. подробнее, например, о формальных методиках: [Батура 2012]), среди которых особое место занимает уникальность тех или иных элементов, используемых в тексте. Так, к подобным феноменам можно отнести постоянные эпитеты и формулы, которые получили свое название в силу повторяемости в текстах и носят универсальный характер в пределах одного текста (цикла текстов) или определенной культуры, то есть они могут повторяться в текстах, различных по своему авторству и относительной
хронологической принадлежности. Однако в силу уникальности идио-стиля того или иного авторства постоянные эпитеты могут отличаться в текстах разных авторов. Неслучайно в качестве ядра идиостиля видится совокупность глубинных текстопорождающих доминант и констант определенного автора, а основополагающими элементами данного понятия является совокупность определенных средств создания неповторимого авторского стиля [Бойчук, Воронцова и др. 2019, 12-13].
В качестве постоянных эпитетов выступают и цветонаименования, которые ярко отражают восприятие окружающего мира, обусловленное спецификой культуры того или иного народа [Вежбицкая 1996, 238]. В калмыцкой науке колоронимы довольно часто выступают объектом исследования, о чем свидетельствует множество работ, основанных на материале различных текстов (прецедентных, сказочных, эпических, художественных) [Монраев 2006; Олядыкова 2006; Монраев 2008; Голубева 2008; Монраев 2009; Куканова, Омакаева 2011; Джушхинова 2013; Пюрбеев 2015; Баянова 2021], однако впервые ставится вопрос об их исследовании в аспекте установления авторства, в нашем случае - сказителя эпической песни. Во многом нами в настоящее время «нащупывается» подход к исследованию материала эпических текстов в целях установления «авторства» эпических песен.
5. Соотношение колоронимов в трех песнях Багацохуровского цикла
Как мы ранее говорили, объем трех песен Багацохуровского цикла разный, соответственно в текстах имеется разная частотность употребления колоронимов:
- Песня I: 242 раза из 9 037 словоупотреблений;
- Песня II: 279 раз из 14 277 словоупотреблений;
- Песня III: 138 раз из 7 310 словоупотреблений.
Поскольку объем текстов разный, мы попытались выяснить относительную частотность по указанным текстам. Степень насыщенности текста цветонаименованиями позволяет определить «богатство» цветового языка писателя, как утверждает А.П. Василевич [Василевич 1981, 137]. Так, в трех песнях представлена разная относительная частотность:
- Песня I: 2,68%;
- Песня II: 1,95%;
- Песня III: 1,89%.
Как видно из приведенных данных, Песня I, хранящаяся в НА РГО, несмотря на средний объем текста, имеет самый высокий процент употребления цветонаименований - 2,68%. Песня II, хранящаяся в БВФ СПбГУ, несмотря на самый большой объем текста (а именно 14 277 словоупотреблений), имеет показатель ниже, чем у Песни I, - 1,95%. Песня III, хранящаяся в БВФ СПбГУ, имеет самый маленький объем (7 310 словоупотреблений), но при этом она почти сравнима по относительной частоте коло-ронимов с Песней II - 1,89%. Данные показатели убедительно показывают, что Песня II и Песня III близки по насыщенности цветонаименованиями,
особняком выступает Песня I, у которой степень насыщенности самая высокая, что позволяет выделить ее среди других и предположить, что сказители у данных песен разные.
Однако эти вычисления характеризуют эпические тексты несколько поверхностно, поэтому мы рассмотрим, как много денотатов получают цветовую характеристику или коннотацию, основанную на восприятии цвета. Так, в Песне I 98 денотатов получают цветовую характеристику, в Песне II - 111 денотатов, в песне III - 71 денотат. Индекс повторяемости цветовых эпитетов по Песне I составляет 0,40, по Песне II - 0,44, а по Песне III - 0,51. Следовательно, в Песне III свыше 50% денотатов не повторяются в тексте.
Необходимо проанализировать и степень пересечения цветовых эпитетов в материале исследования. Не пересекаются 30 постоянных эпитетов в Песне I, 50 - в Песне II, 21 - в Песне III. Большое количество непересечений в Песне II обусловлено, скорее всего, размером текста (14 277 словоупотреблений). Во всех трех песнях пересекаются 33 комплекса с постоянными эпитетами. Пересечение постоянных эпитетов в Песне I и Песне III составляет 11 единиц, в Песне I и Песне II - 33 единицы, в Песне II и Песне III -10 единиц, что указывает, на наш взгляд, близость Песни I и Песни II.
6. Анализ контекстов с колоронимами в трех песнях Багацохуровского цикла
При анализе цветонаименований мы выявили, что некоторые формулы, которые в фольклорном тексте носят постоянный характер, могут отличаться друг от друга, что, на наш взгляд, позволит установить «авторство» текста.
В Песне I и Песне II используется одна из формул, связанная с описанием радуги и имеющая в своем составе колоронимы шар 'желтый', улан 'красный', квк 'синий':
Песня. . I
Ohmphyd hypeH вцг - / Щиндмнэ шар, улан, квк - / Ьурвн солнЬ хад[гд] в. 'На небосводе трехцветная, / Цвета чиндамани - желтый, красный и синий - вобравшая радуга висела';
Песня . II
Ohmphyd hypeH эцг /Щиндмнэ шар, улан, квк - hypeH / Солфнь хад[гд] в. 'На небосводе три части: / Цвета чиндамани - желтый, красный и синий - вобравшая / Радуга висела'.
Как видно из приведенных примеров, они отличаются по одному слову, а также по притяжательной частице -нь, которая не столь важна для сопоставления эпической формулы, хотя П.Д. Ухов считал, что «детали <...> частности (в порядке слов, в наличии или отсутствии различных частиц и т.п.) <...> могут иметь большое значение» для атрибуции текстов [Ухов 1970, 27]. В силу наличия дифференциальной единицы в формуле следует установить, имелось ли это отличие в первоисточнике, а именно в рукописях, хранящихся в архивах:
Песня . I
oqtor-|13|-yuuda yurban onggu jindamaniyin sara |14| ulan koko yurban so-longya xadaba: [НА РГО. Оп. 1. Разряд 53 (А V). Д. № 15. Л. 12];
Песня . II
oqtoryuyidu |27| yurban anggi jindamaniyin sara ulan koko yurban so-longyuni xadaba: [БВФ СПбГУ. Calm C 17. Л. 14].
Данная транслитерация показывает, что если бы у этих песен был бы один и тот же переписчик и один и тот же автор, то запись была бы идентичной. Отличия состоят и в отражении долгих гласных в форме датива: oqtor-|13|-yuuda - oqtoryuyidu (разумеется, этот факт нужно проверить на большом материале), так что, несмотря на относительную близость в части пересечений комплексов с постоянными эпитетами, данные песни имеют разных «авторов»-сказителей и разных переписчиков. Написание графем о и а, с одной стороны, на старокалмыцкой письменности («тодо бичиг» 'ясное письмо') совершенно различно, и потому спутать их написание невозможно, с другой стороны - произношение данных звуков, обозначенных данными графемами, также отлично: [o] - лабиализованный гласный среднего ряда средне-верхнего подъема, [а] - неогубленный гласный заднего ряда нижнего подъема. Даже если допустить, что в этот период уже произошли «опереднение» гласного а и ее переход в [а] под влиянием последующего гласного [i], то и они весьма сильно отличаются по своей артикуляции: [o] - лабиализованный гласный среднего ряда средне-верхнего подъема, [а] - ненапряженный неогубленный гласный переднего ряда нижнего подъема.
Рассмотрим подобные фрагменты в Песне III:
- QehuH кввэд урИгсн / Ут зандн модни / Улан шар бучрнь / Ohmphy тал савшхдан / Улан, шар, квк hypeH солцкар мандлв. 'Выросшего на краю леса / Высокого сандала / Красно-желтые листья, / Когда к небу тянулись, / Красным, желтым и синим - радужными цветами играли'.
- вндр Алта уулнь / Белкyсцэhэн узгдв, / вргн Шартг даланнь / Шар, улан, квк - hypвн солф, / Деер, тецгрин орнд / Тусн, узгдв. 'Высокая гора Алтай / Наполовину виднелась, / Над широким океаном Шартаг [висевшая,] / Желтый, красный, синий - три цвета в себя вобравшая радуга / Обители тенгриев / Досягавшей казалась'.
- Деернь, туслдгч тецгрин аhаpm, / Квк, улан, шар - hypвн солцЫь / Зун берэ hазpас/ Зург болщ узгддг. 'Наверху, там, где небесные силы, [висевшая,] / Синий, красный, желтый - три цвета в себя вобравшая радуга / С расстояния в сто беря / Нарисованной кажется'.
Анализ данных фрагментов показывает их несхожесть с общими местами из Песни I и Песни II при общей схожести описания радуги, которая состоит из трех цветов. Подобная несхожесть указывает, что общие места в трех эпических песнях не совпадают по синтаксической структуре, что в свою очередь ставит вопрос о наличии не одного, а нескольких сказителей, так как, вслед за П.Д. Уховым, мы считаем, что «если типические формулы одного произведения совпадают с типическими формулами другого произведения, то принадлежность их одному автору (сказителю) бесспорна»
[Ухов 1970, 109]. Словесное выражение фрагмента описания радуги различно, при этом Песня I и Песня II имеют один общий источник; несколько дальше стоит описание радуги в Песне III, что указывает на то, что она восходит к другому источнику, но при этом, учитывая схожесть в содержательном плане в описании радуги во всех трех песнях Багацохуровского цикла, они восходят в целом к одному общему источнику:
Описание радуги отсутствует в эпических текстах Малодербетовского цикла: имеются отдельные упоминания, но нет указаний, из скольких цветов состоит радуга. Это свидетельствует о том, что описание радуги носит локальный характер и вышеописанная формула имеется только в текстах Багацохуровского цикла, то есть является особенностью эпической традиции местности, где были записаны данные эпические образцы «Джангара».
Следующий пример также указывает на то, что и сказитель, и переписчик разные у Песни I и Песни II. Так, в указанных песнях в качестве элемента эпической формулы используется колороним цаhан 'белый':
Песня, I ..
Дал деернь / Ьучн hурвн Хурмстын [тецгрин] ид сольвлдщ урЫсн, / Белкуснднь зун нээмн рагнисин / Ид теврлдщ урЫсн, / Сээр деернь арвн тавн бакча-ракчан / Ид урЫсн, / Алдл уга ачн дегэлдг / Эрин цаhан буль-чцднь / Тавн зун авлф,ин шулмин кучн твгсгсн, / Аhр зандн арман Алдл уга ацхрдг / Арвн цакан мутриннь уй болhнднь / Арслц, заани кучн твгсгсн. 'В лопатках его - / Тридцати трех [тенгриев] Хормусты сплоченная сила заключена, / В пояснице его - ста восьми рагини / Слившаяся сила заключена, / В спине его - пятнадцати панча-ракши / Сила заключена, / С ловкого захвата подсекающих / В мужских белых икрах его / Пятисот искушающих шулмусов сила заключена, / Прочное, как агар-сандал, копье / Без промаха мечущих / В каждом суставе его десяти священных пальцев / Льва и слона сила заключена';
Песня . II
Дал деернь / Ьучн hурвн Хурмстн тецгрин / Ид сольвлдщ урhщ, / Аhр зандн арман Алдл уга ацхрдг /Арвн цаНан хурhнаннь уй болhнднь / Арслц,
заани кучн сольвлдщурЫсн.'В лопатках его / Тридцати трех тенгриев Хор-мусты / Сплоченная сила заключена, / Прочное, как агар-сандал, копье / Без промаха мечущих / Десяти белых пальцев его в каждом суставе / Льва и слона силы сосредоточены'.
В Песне I использована в эпической формуле лексема высокого стиля - мутр 'длань', в Песне II - лексема xyphH 'пальцы', относящаяся к нейтральному стилю, данные примеры являются вариантами одной эпической формулы, использование которых обусловлено в каждом из текстов индивидуальными особенностями сказителя. К тому же в Песне II на протяжении всего текста ни разу не обнаружена лексическая единица мотр / мутр 'длань', как и в Песне III.
В транслитерации этих фрагментов различается написание слова bulyanduni и bolyunduni, что также является доказательством того, что переписчики двух рукописей Песни I и Песни II разные:
Песня, I ..
|7| arban |8| cayän muturínin üye bulyanduni |9| arsalang zäni kücin tögüsüqsen: |10| mangnayiduni mayidariyin gegeni düri bütüq-|11|-sen: [НА РГО. Оп. 1. Разряд 53 (А V). Д. № 15. Л. 3];
Песня . II
|21| arban cayän xuryuniyinin üye bolyunduni arsalang zäni kücin |22| solbildaji uryuqsan: mangnäduni mayidariyin gegeni mala altan dura eberen bütüq-|23|-san: [БВФ СПбГУ. Calm C 17. Л. 5 об.].
В Песне III не обнаружено подобное типическое место, что еще раз подчеркивает, что данный текст стоит в отдалении от двух первых песен.
7. Заключение
В результате пробного исследования по установлению «авторства» эпических текстов Багацохуровского цикла мы пришли к предварительному выводу, что все три текста имеют разных «авторов»-сказителей, при этом Песня I и Песня II более близки друг другу, что несомненно указывает на то, что песни восходят к одному источнику, Песня III, несмотря на некоторую близость по проанализированному материалу, стоит в отдалении от двух первых песен, хранящихся при этом в разных архивах: в Научном архиве Русского географического общества и Восточной библиотеке Санкт-Петербургского государственного университета. Песня II и Песня III, несмотря на одно место хранения, тем не менее, скорее всего, имеют разных «авторов»-сказителей, так как языковой материал и использование колоронимов свидетельствуют о своеобразии стиля сказы-вания. Вместе с тем мы понимаем, что гипотеза, которую мы выдвигаем в данной работе, требует дальнейшего исследования, и выводы, которые получены, носят предварительный характер.
ИСТОЧНИКИ
1. Библиотека восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета.
2. Научный архив Калмыцкого научного центра РАН.
3. Научный архив Русского географического общества.
ЛИТЕРАТУРА
1. Батура Т.В. Формальные методы определения авторства текстов // Вестник НГУ. Серия: Информационные технологии. 2012. Т. 10. № 4. С. 81-94.
2. Баянова А.Т. Калмыцкий фольклорный текст в записи и переводе Г.Й. Рам-стедта: лингвокультурологические особенности. Элиста: КалмНЦ РАН, 2021. 348 с.
3. Бобровников А.А. Джангар (народная калмыцкая сказка) // Вестник Императорского Русского географического общества. 1854. Ч. XII. С. 99-128.
4. Бойчук Е.И., Воронцова И.А., Шляхтина Е.В., Беляева О.В. Идиостиль и ритм текста / Ярославль: РИО ЯГПУ, 2019. 184 с.
5. Василевич А.П. Цветонаименования как характеристика языка писателя (к методике исследования) // Лингвистика текста и стилистика. Тарту: ТГУ, 1981. С. 134-143.
6. Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М.: Русские словари, 1996. 411 с.
7. Голубева Е.В. Цветоконцепт красный «улан» в фольклоре калмыков // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2008. № 1-2 (1). С. 22-25.
8. Джангар: героическая поэма калмыков с приложением вновь отысканной издаваемой третьей главы, в оригинальном калмыцком тексте / ред. А. Позднеев. СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1911. 97 с.
9. Джушхинова К.А. «Белая дорога» как прецедентный знак калмыцкой лингвокультуры // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2013. № 2. С. 48-52.
10. ДацЬр. Хальмг баатрлг дуулвр (25 болгии текст: 1-2 боть) (= Джангар. Калмыцкий героический эпос (тексты 25 песен: в 2 т.) / сост. А.Ш. Кичиков; ред. Г.И. Михайлов. М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1978.
11. Кичиков А.Ш. Героический эпос «Джангар»: сравнительно-типологическое исследование памятника. М.: Восточная литература, 1992. 318 с.
12. Кичиков А.Ш. Исследование героического эпоса «Джангар» (Вопросы исторической поэтики). Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1976. 156 с.
13. Козин С.А. Джангариада: героическая поэма калмыков. Введение в изучение памятника и перевод торгутской его версии. М.; Л.: АН СССР, 1940. 252 с.
14. Куканова В.В., Омакаева Э.У. Фразеологические и онимические единицы с компонентом-цветообозначением улан в калмыцком языке в свете лингвокогни-тивного подхода // Научная мысль Кавказа. 2011. № 1. Ч. 2. С. 44-49.
15. Манджиева Б.Б. Калмыцкий героический эпос «Джангар»: эпический репертуар джангарчи Телтя Лиджиева. Элиста: КалмНЦ РАН, 2024. 412 с.
16. Манджиева Б.Б. Текстология и поэтика Малодербетовского цикла эпоса «Джангар» в контексте эпической традиции калмыков. Элиста: КалмНЦ РАН, 2022. 415 с.
17. Монраев М.У. Концепт «цаган» («белый») в калмыцкой лингвокульту-ре // Этнокультурная концептосфера: общее, специфичное, уникальное. Элиста: Изд-во КалмГУ, 2006. С. 76-81.
18. Монраев М.У. Концепт улан «красный» в калмыцкой лингвокультуре // Россия и Центральная Азия: историко-культурное наследие и перспективы развития: материалы научно-практической конференции (г. Элиста, 13-14 сентября 2006 г.). Элиста: КИГИ РАН, 2008. С. 150-151.
19. Монраев М.У. Цветообозначение в калмыцком языке (на материале ономастики) // Единая Калмыкия в единой России: через века в будущее: материалы Международной научной конференции (г. Элиста, 13-18 сентября 2009 г.). Элиста: Джангар, 2009. С. 123-124.
20. Олядыкова Л.Б. Сакральный белый цвет в монгольских и русском языках // Научная мысль Кавказа: спецвыпуск. 2006. № 5. С. 118-124.
21. Пюрбеев Г.Ц. Эпос «Джангар»: культура и язык. Элиста: КИГИ РАН, 2015. 280 с.
22. Сангаджиева Н.Б. Джангарчи. Элиста: Калмиздат, 1967. 36 с.
23. Убушиева Д.В. Малоизвестные рукописи песен Багацохуровского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар» в записях XIX в. // Монголоведение. 2018. № 1 (12). С. 90-100.
24. Ухов П.Д. Атрибуции русских былин. М.: Издательство Московского университета, 1970. 190 с.
REFERENCES (Articles from Scientific Journals)
1. Batura T.V. Formal'nye metody opredeleniya avtorstva tekstov [Formal Methods of Determining the Authorship of Texts]. Vestnik NGU. Seriya: Informatsionnye tekh-nologii, 2012, vol. 10, no. 4, pp. 81-94. (In Russian).
2. Bobrovnikov A.A. Dzhangar (narodnaya kalmytskaya skazka) [Dzhangar (a Kalmyk Folk-Tale)]. Vestnik Imperatorskogo Russkogo geograficheskogo obshchestva, 1854, no. 12, pp. 99-128. (In Russian).
3. Dzhushkhinova K.A. "Belaya doroga" kak pretsedentnyy znak kalmytskoy lingvokul'tury ["White Road" as a Precedent Sign of Kalmyk Linguistic Culture]. Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovaniy RAN, 2013, no. 2, pp. 48-52. (In Russian).
4. Golubeva E.V. Tsvetokontsept krasnyy "ulan" v fol'klore kalmykov [The Color Concept of red "Ulan" in Kalmyk Folklore]. Filologicheskiye nauki. Voprosy teorii iprak-tiki, 2008, no. 1-2 (1), pp. 22-25. (In Russian).
5. Kukanova V.V., Omakaeva E.U. Frazeologicheskiye i onimicheskiye edinitsy s komponentom-tsvetooboznacheniyem ulan v kalmytskom yazyke v svete lingvokog-nitivnogo podkhoda [Phraseological and Onymic Units with the Color Designation Component Ulan in Kalmyk in the Light of the Linguocognitive Approach]. Nauchnaya mysl'Kavkaza, 2011, no. 1, part 2, pp. 44-49. (In Russian).
6. Olyadykova L.B. Sakral'nyy belyy tsvet v mongol'skikh i russkom yazykakh [Sacred White Color in Mongolian and Russian Languages]. Nauchnaya mysl' Kavkaza, 2006, no. 5, special issue, pp. 118-124. (In Russian).
7. Ubushiyeva D.V. Maloizvestnyye rukopisi pesen Bagatsokhurovskogo tsikla kal-mytskogo geroicheskogo epo-sa "Dzhangar" v zapisyakh XIX v. [The Kalmyk Heroic Epic of "Jangar": Little-Known 19th-Century Manuscript Songs of the Baga Tsokhor Cycle]. Mongolian Studies, 2018, no. 1 (12), pp. 90-100. (In Russian).
(Articles from Proceedings and Collections of Research Papers)
8. Monraev M.U. Kontsept "tsagan" ("belyy") v kalmytskoy lingvokul'ture [The Concept of Tsagan ('White') in Kalmyk Linguistic Culture]. Etnokul'turnaya kontsep-tosfera: obshcheye, specifichnoye, unikal'noye [Ethnocultural Concept Sphere: General, Specific, Unique]. Elista, Izdatel'stvo Kalmystkogo gosudarstvennogo universiteta Publ., 2006, pp. 76-81. (In Russian).
9. Monraev M.U. Kontsept ulan "krasnyy" v kalmytskoy lingvokul'ture [The Concept of Ulan 'Red' in Kalmyk Linguistic Culture]. Rossiya i Tsentral'naya Aziya: istoriko-kul'turnoye naslediye i perspektivy razvitiya: materialy nauchno-prakticheskoy konferentsii (g. Elista, 13-14 sentyabrya 2006 g.) [Conference Proceedings "Russia and Central Asia: Historical and Cultural Heritage and Development Prospects" (Elista, September 13-14, 2006)]. Elista, KIGI RAN Publ., 2008, pp. 150-151. (In Russian).
10. Monraev M.U. Tsvetooboznacheniye v kalmytskom yazyke (na materiale ono-mastiki) [Color Designation in Kalmyk (Based on Onomastics)]. Edinaya Kalmykiya v edinoy Rossii: cherez veka v budushcheye: materialy Mezhdunarodnoy nauchnoy konfer-entsii (g. Elista, 13-18 sentyabrya 2009g.) [Conference Proceedings "United Kalmykia in United Russia: through the Centuries into the Future" (Elista, September 13-18, 2009)]. Elista, Dzhangar Publ., 2009, pp. 123-124. (In Russian).
11. Vasilevich A.P. Tsvetonaimenovaniya kak kharakteristika yazyka pisatelya (k metodike issledovaniya) [Color Names as a Characteristic of a Writer's Language (towards a Research Methodology)]. Lingvistika teksta istilistika [Text Linguistics and Sty-listics]. Tartu, TGU Publ., 1981, pp. 134-143. (In Russian).
(Monographs)
12. Bayanova A.T. Kalmytskiy fol'klornyy tekst v zapisi i perevode G.J. Ramstedta: lingvokul'turologicheskiye osobennosti [Kalmyk Folklore Text Recorded and Translated by G.J. Ramstedt: Linguistic and Cultural Features]. Elista, KalmNTs RAN Publ., 2021. 348 p. (In Russian).
13. Boychuk E.I., Vorontsova I.A., Shlyakhtina E.V., Belyaeva O.V. Idiostil'i ritm teksta [Idiostyle and Rhythm of a Text]. Yaroslavl, RIO YaGPU Publ., 2019. 184 p. (In Russian).
14. Kichikov A.Sh. Geroicheskiy epos "Dzhangar". Sravnitel'no-tipologicheskoye issledovaniyepamyatnika ["Jangar" Heroic Epic: a Comparative Typological Research]. Moscow, Vostochnaya literatura Publ., 1992. 320 p. (In Russian).
15. Kichikov A.Sh. Issledovaniye geroicheskogo eposa "Dzhangar" (Voprosy istorich-eskoy poetiki) [Studies on "Jangar" Heroic Epic (Issues of Historical Poetics)]. Elista, Kalmytskoye knizhnoey izdatel'stvo Publ., 1976. 156 p. (In Russian).
16. Kichikov A. (comp.), Mikhaylov G. (ed.). ffi,anftr. Khal'mg baatrlg duulvr (25 belgin tekst: 1-2 bot') [Jangar: A Heroic Epic of the Kalmyks (Texts of 25 Songs: 1-2 vols)]. Moscow, Nauka Publ., 1978. (In Kalmyk).
17. Kozin S.A. Dzhangariada: geroicheskaya poema kalmykov: Vvedeniye v izucheni-ye pamyatnika i perevod torgutskoy ego versii [Jangar: The Heroic Poem of the Kalmyks: Introduction to the Study of the Source and Translation of Its Torgut Version]. Moscow; Leningrad, AN SSSR Publ., 1940. 252 p. (In Russian).
18. Mandzhiyeva B.B. Kalmytskiy geroicheskiy epos "Dzhangar": epicheskiy repertu-ar dzhangarchi Teltya Lidzhieva [Kalmyk Heroic "Jangar" Epic: The Epic Repertoire of the Dzhangarchi Teltya Lidzhiev]. Elista, KalmNTs RAN Publ., 2024. 412 p. (In Russian).
19. Mandzhiyeva B.B. Tekstologiya ipoetika Maloderbetovskogo tsikla eposa "Dzhangar" v kontekste epicheskoy traditsii kalmykov [Textology and Poetics of the Baga Dorbet Cycle of the "Jangar" Epic in the Context of the Epic Tradition of the Kalmyks]. Elista, KIGI RAN Publ., 2022. 415 p. (In Russian).
20. Pozdneev A. (ed.). Dzhangar: geroicheskaya poema kalmykov s prilozheniyem vnov'otyskannoy izdavaemoy tretyey glavy, v onginal'nom kalmytskom tekste [Jangar: the Kalmyk Heroic Poem Supplemented with Newly Discovered and Published Chapter Three (in the Original)]. St. Petersburg, Tipografiya Imperatorskoy Akademii Nauk Publ., 1911, 97 p. (In Russian).
21. Pyurbeev G.Ts. Epos "Dzhangar": kul'tura i yazyk ["Jangar" Epic: Culture and Language]. Elista, KIGI RAN Publ., 2015. 280 p. (In Russian).
22. Sangadzhieva N.B. Dzhangarchi [Dzhangarchi]. Elista, Kalmizdat Publ., 1967. 36 p. (In Russian).
23. Ukhov P.D. Atributsii russkikh bylin [Attributions of Russian Epics]. Moscow, Izdatel'stvo Moskovskogo Universiteta Publ., 1970. 190 p. (In Russian).
24. Vezhbitskaya A. Yazyk. Kul'tura. Poznaniye [Language. Culture. Cognition]. Moscow, Russkiye slovari Publ., 1996. 411 p. (In Russian).
Куканова Виктория Васильевна, Калмыцкий научный центр РАН.
Кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник отдела письменных памятников и языкознания.
Научные интересы: поэтика, калмыцкий фольклор, картина мира. E-mail: vika.kukanova@gmail.com ORCID ID: 0000-0002-7696-4151
Мирзаева Саглара Викторовна, Калмыцкий научный центр РАН.
Кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела письменных памятников и языкознания.
Научные интересы: буддийская литература, фольклор монгольских народов, тибето-монгольский буддизм, монгольские и ойратские переводы. E-mail: kundgabo@list.ru ORCID ID: 0000-0002-8542-0260
Viktoria V. Kukanova,
Kalmyk Scientific Center of the RAS.
Candidate of Philology, Leading Research Associate, Department of Written Monuments and Linguistics.
Research interests: poetics, Kalmyk folklore, Kalmyk poetry, worldview. E-mail, vika.kukanova@gmail.com ORCID ID: 0000-0002-7696-4151
Saglara V. Mirzaeva,
Kalmyk Scientific center of the RAS.
Candidate of Philology, Senior Research Associate, Department of Written Monuments and Linguistics.
Research interests: Buddhist literature, Mongolian people's folklore, Tibetan-Mongolian Buddhism, Mongolian and Oirat translations. E-mail: kundgabo@list.ru ORCID ID: 0000-0002-8542-0260
