Армянская епархия на Северном Кавказе и ее приходы (1717–1917) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Акопян Виктор Завенович

кандидат исторических наук, доцент кафедры исторических и социально-философских дисциплин, востоковедения и теологии, Пятигорский государственный университет

Адрес: 357532 Ставропольский край, г. Пятигорск, пр. Калинина, 9 E-mail: zaven2005@yandex.ru

Армянская епархия на Северном Кавказе и ее приходы (1717-1917)

DOI: 10.24412/2587-9316-2023-00160

Данная статья посвящена истории северокавказских приходов Армянской Апостольской церкви, находившихся в составе Астраханской епархии, правопреемницей которой на современном этапе является епархия Юга России Армянской Апостольской церкви. Присутствие Армянской церкви на территории Северного Кавказа прослеживается с раннего Средневековья, однако многочисленные армянские приходы и церкви возникают на этой территории только в XVIII в., когда Россия начинает основательно укрепляться в стратегически важном для нее регионе. В начальный период в Астраханскую епархию, образованную в 1717 г., входили все приходы и церкви на территории Российской империи (без Закавказья), однако с образованием в 1830 г. Бессарабской и Ново-Нахичеванской епархии под попечительством Астраханской епархии остались только приходы Северного Кавказа, Поволжья и восточных регионов Российской империи. В 1918 г. Астраханская епархия была преобразована в епархию Северного Кавказа с центром в городе Армавире. Несмотря на настороженное отношение царизма к инославным конфессиям, существенных препятствий для деятельности армянских приходов центральные и местные власти не чинили. Отдельные эксцессы в отношении Армянской Апостольской церкви имели место на том или ином этапе, особенно на рубеже XIX-XX вв., когда была предпринята попытка закрыть национальные учебные заведения и даже конфисковать церковное имущество. Однако решительное сопротивление со стороны церковного руководства и общественности, а также геополитические интересы России в Кавказско-Ближневосточном регионе вынуждали царское правительство проявлять терпимость к Армянской церкви — основному общественному институту, представлявшему армянский народ в тот период.

Ключевые слова: Армянская Апостольская церковь, Северный Кавказ, Астраханская епархия, консистория, духовенство, приход, община, церковь, молитвенный дом.

Для цитирования: Акопян В.З. Армянская епархия на Северном Кавказе и ее приходы (1717-1917) // Христианство на Ближнем Востоке. 2023. Т. 7. № 2. С. 119-182.

Viktor Z. Akopyan

Candidate of Historical Sciences, Associate Professor of the Department of Historical and Socio-Philosophical Disciplines, Oriental Studies and Theology of Pyatigorsk State University

Address: 357532 Stavropol Territory, Pyatigorsk, Kalinin Ave., 9 E-mail: zaven2005@yandex.ru

Armenian Diocese in the North Caucasus and its parishes (1717-1917)

DOI: 10.24412/2587-9316-2023-00160

This article is devoted to the history of the North Caucasian parishes of the Armenian Apostolic Church (AAC), which were part of the Astrakhan diocese, nowadays Diocese of the Armenian Church of South Russia is its successor. The presence of the Armenian Church in the territory of the North Caucasus can be traced from the early MiddleAges, however, numerous Armenian parishes and churches appeared in this territory only in the 18th century, when Russia began to strengthen thoroughly in a strategically important region. Initially, the Astrakhan diocese, established in 1717, included all parishes and churches in the Russian Empire (without Transcaucasia), however, with the formation of the Bessarabian and Novo-Nakhichevan diocese in 1830, only the parishes of the North Caucasus, the Volga region and the eastern regions of the Russian Empire remained under the guardianship of the Astrakhan diocese. In 1918, the Astrakhan diocese was transformed into the diocese of the North Caucasus with its center in Armavir city. Despite the cautious attitude of tsarism towards foreign faiths, the central and local authorities did not interfere with the activities of Armenian parishes. Nevertheless there were some cases regarding to the Armenian Apostolic Church, especially at the turn of the 19th-20th centuries, when there was an attempt to close national educational institutions and even confiscate church property. However, decisive resistance from the church leadership and the public, as well as the geopolitical interests of Russia in the Caucasus-Middle East region, forced the tsarist government to show tolerance for the Armenian Church — the main public institution representing the Armenian people at that time.

Keywords: Armenian Apostolic Church, North Caucasus, Astrakhan Diocese, consistory, clergy, parish, community, church, prayer house, parish school.

For citation: Akopyan V.Z. Armenian Diocese in the North Caucasus and its parishes (1717-1917). Christianity in the Middle East, 2023, vol. 7, no. 2, pp. 119-182.

По священному преданию, христианство в Армению впервые принесли апостолы св. Варфоломей и св. Фаддей, потому в названии Святой Армянской церкви присутствует Апостольская (ААЦ). По имени первого патриарха-католикоса Григория Просветителя, благодаря которому Армения в 301 г. приняла христианство в качестве государственной религии, армяне также называют свою церковь Просветительской.

В период присоединения Восточной Армении к России в русской церковной и официальной литературе появилось наименование Армяно-григорианская церковь. Это название ставило целью лишить апостольского характера ААЦ, тем самым сократить христианскую историю в Армении. В настоящее время это наименование вышло из употребления.

Христианство в Армении стало знаменем борьбы за независимость и сохранение национальной идентичности. Стремление иноземных поработителей навязать армянам другую религию или конфессию встречало решительное сопротивление народа. Были примеры, когда армяне принимали «византийскую веру», достигали высокого статуса в Ромейской империи, но при этом они утратили свою этничность. Аналогичные примеры можно привести и по другим конфессиям, к которым по разным причинам примкнули отдельные группы армян.

Исторические источники свидетельствуют о взаимоотношениях проповедников из Армении с автохтонами Северного Кавказа: адыгами, вайнахами, осетинами и дагестанскими этносами. Так, внук Григория Просветителя Григорис в первой половине IV в. проповедовал в Восточном Закавказье и в Южном Дагестане. Ему удалось посеять первые семена христианства в указанном регионе, к сожалению, жизнь его закончилась трагично.

На юго-востоке от Дербента расположено село Нюгди, образовавшееся путем слияния сел Мушкур и Моллахалил, в котором до 1796 г. проживали армяне. Здесь находится церковь, построенная на месте гибели Григориса1. Она несколько раз восстанавливалась. В последний раз капитальный ремонт произвела в 1885 г. жительница Баку госпожа Качкачянц. Здесь же сохранилось средневековое кладбище, где имеются многочисленные хачкары2 и могильные плиты с армянскими надписями. В покинутом армянами селе позже поселились горские евреи, а в настоящее время здесь проживают лезгины и представители других народов Дагестана.

1 По преданию, Григорис был предан мученической смерти в лето 348 г. в районе Дербента царем маскутов Санесаном. Святые мощи Григориса были привезены в Арцах его последователями. Мощи святого были обретены в Амарасе в 489 г. царем Агванка Вачаганом III Благочестивым.

2 Хачкар — крест-камень, малая форма армянских архитектурных памятников и святынь, представляющий собой каменную стелу с резным изображением креста.

В раннее Средневековье династические отношения установились между армянскими правителями и аланами. Они стали еще более интенсивными в период крещения алан. Участие в этом событии также принимали миссионеры-армяне. Поэтому не является случайностью находка перстня-печати царя Ашота I Багратуни (IX в.) в женском погребении под полом аланского Северного Зеленчукского храма [Акопян, 2000].

В Х1-Х11 вв. в горах Северо-Западного Кавказа поселились армянские воины из завоеванного сельджуками Анийского царства. Они заняли высокое положение в сословной иерархии адыгов. В дальнейшем черкесские, или горские, армяне (черкесогаи) пополнялись за счет переселенцев из Крыма. Тесные контакты с черкесами, межэтнические браки проникли во все сферы их жизни. В то же время приверженность черкесогаев к Армянской церкви воспрепятствовала полной их ассимиляции. В горах Черкесии обнаружены фрагменты хачкаров. Например, на Кубани найден хачкар, датируемый XIII — началом XIV века. В настоящее время он хранится в Темрюкском музее. В 1869 г. недалеко от Майкопа, между станицами Белореченской и Ханской, экспедиция Московского археологического общества обнаружила развалины церкви с армянской надписью. X. Кучук-Иоаннисов перевел ее следующим образом: «Церковь построена каменщиком (имя неразборчиво)... в 620 году (1170 г.) армянской эры». В другой расшифровке прочитали имя каменщика Крымбея, армянина из Каффы (Феодосии). Имеются предположения о несколько более позднем времени основания указанной церкви. Так или иначе, но речь идет о территории, где в первые века второго тысячелетия поселились армяне Черкесии. В период Кавказской войны (1817-1864) прорусски настроенные черкесогаи переселились на территории, подконтрольные царской администрации [Поркшеян, 1917].

Многочисленные армянские приходы и церкви на Северном Кавказе возникают в XVIII в., когда Россия прочно укрепилась в этом стратегически важном для нее регионе [Акопян, 2000].

В имперский период огосударствленная Русская Православная Церковь (РПЦ) отношение к ААЦ определяла с позиции правительства. Петра I не волновали догматические споры о природе Спасителя. Для него было важно, опираясь на единоверных армян, укрепить позиции России на юге.

Начало непосредственных контактов между Петром I и руководством ААЦ в лице Католикоса всех армян Нахапета I Едессаци (16911705) и Гандзакского католикоса Есаи Джалаляна датируется 1702 годом [Армяно-русские отношения, 1964. С. 253-254]. Есаи Джалалян, получив одобрение русского царя, 12 августа 1716 г. подписал кондак3 об организации епархии и назначении ее главой епископа Минаса, возведенного в сан архиепископа тем же указом [Тунян, 2018. С. 22-23].

3 Кондак — указ или письменный документ, изданный католикосом.

После осуществления всех формальных процедур в 1717 г. император окончательно санкционировал учреждение первой в России армянской епархии, несколько десятилетий находившейся под опекой Гандзасар-ского католикосата ААЦ [Армяно-русские отношения, 1978; Карапе-тян, 2016. С. 24].

После кончины Петра I из-за позиции Синода РПЦ армянская епархия фактически не действовала. Некоторое время (1730-1740-е гг.) делами епархии ведали назначенные Эчмиадзином архиепископ Степа-нос Вардапетов и архимандрит Барсег Паракарци, а с 1749 г. она вновь перешла в подчинение Гандзасарского католикоса. В период правления Екатерины II восстанавливаются связи между российскими властями и Эчмиадзином. В 1773 г. возобновляется деятельность Астраханской епархии ААЦ, но уже под каноническим управлением Эчмиадзина [Армяно-русские отношения, 1990. С. 68-72]. В этом же году Католикос всех армян Симеон Ереванци (1763-1780) назначил главой Астраханской епархии ААЦ епископа Иосифа Аргутинского (Овсепа Аргутяна), находившегося на этом посту до его избрания в 1800 г. Католикосом всех армян (далее — католикос).

В годы правления императора Павла I утверждается новая структура Астраханской епархии ААЦ. В царской Жалованной грамоте от 28 октября 1799 г. дербентским и мускурским (мушкурским) армянам предоставляются права, преимущества и вольности. Все армянские общины Российской империи находились на попечении Астраханской духовной консистории ААЦ, возглавляемой главой епархии. В указанном документе им был назначен архимандрит Григорий Закарян [Армяно-русские отношения, 1990. С. 514].

В первое десятилетие правления императора Александра I под управлением Астраханской епархии создаются духовные правления в крупных армянских колониях: Кизляре, Моздоке, Нахичевани-на-Дону (Новой Нахичевани) и Бессарабии [Тунян, 2018. С. 26]. В 1829 г. Бессарабское духовное правление благодаря ходатайству архиепископа Нер-сеса Аштаракеци (1828-1843) было преобразовано в епархию, объединявшую приходы юго-западной России.

По результатам двух русско-иранских войн первой трети XIX века в состав Российской империи вошла Восточная Армения (Арцах, Ереван, Нахичеван, Сюник) и Эчмиадзинский Патриарший престол. В этой связи 11 марта 1836 г. правительство Николая I приняло Положение об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России» [Тунян, 2001]. В соответствии с Положением в России (без Закавказья)4 дозволялась деятельность двух епархий ААЦ: Астраханской и Ново-Нахиче-ванской и Бессарабской. Другим указом императора, от 23 апреля того же года, уточнялась принадлежность церквей и приходов двух епархий

4 В соответствии с Положением в Закавказье действовали Ереванская,

Грузинская, Карабахская (Арцахская) и Ширванская епархии ААЦ.

[там же]. В ведении Ново-Нахичеванской и Бессарабской епархии находились приходы Дона, Новороссии, Малороссии, Крыма и двух столиц. Центр этой епархии находился в Кишиневе, с 1858 г. стараниями Габриэла Айвазовского (брата известного мариниста) — в Феодосии, затем опять в Кишиневе и наконец с 1895 г. — в Новой Нахичевани. Под попечительством Астраханской епархии находились Северный Кавказ, Поволжье и все восточные регионы империи.

Данная статья посвящена северокавказским приходам второй в России Астраханской епархии ААЦ. На сегодняшний день большинство исследований посвящены истории Российской и Ново-Нахиче-ванской епархии ААЦ. Что же касается истории Астраханской (впоследствии Северокавказской и нынешней Южнороссийской) епархии, то она не стала объектом самостоятельного исследования. Ее преимущественно рассматривают в контексте Российской и Ново-Нахиче-ванской епархии. В то же время по отдельным армянским общинам и даже северокавказским регионам имеются публикации, посвященные Астраханской епархии. В их числе и наши работы, на основе которых мы в настоящем исследовании попытались проследить исторический путь второй российской епархии и ее приходов на Северном Кавказе. Выражаем особую признательность Соне Суреновне Мирзоян и ее коллегам по Национальному архиву Армении, которые в 2013 г. подготовили Справочник по истории Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ [Российская и Ново-Нахичеванская епархия Армянской Апостольской Церкви: исторический путь, 2013], изданный ограниченным тиражом, позволивший нам уточнить многие факты по отдельным приходам Астраханской епархии: их численность, состав церковного причта и контингента приходских училищ.

Ценный материал по истории Армянской церкви и политике царского правительства в отношении ААЦ содержится в работах современных историков В.Г. Туняна [2001, 2002, 2018] и С.М. Степанянца [1994, 2003].

Следует отметить, что в ряде армянских общин Северного Кавказа (Кизляр, Моздок, Пятигорск, Кисловодск, Армавир, Екатерино-дар, Новороссийск и др.) существовали немногочисленные группы армян-униатов, относившиеся к Армянской Католической церкви (АКЦ). Это были преимущественно выходцы из Персии, Джавахка, Ширака и Артвина, их численность не превышала 1-2 тысячи человек. Так как отдельных храмов АКЦ на Северном Кавказе не было, большинство армян-католиков являлись прихожанами римско-католических костелов, в некоторых из которых богослужение патерами армянского происхождения велось по армянскому и латинскому обрядам одновременно (например, в Екатеринодаре). Впрочем, нередко армяне-униаты возвращались в лоно национальной ААЦ. Но были и случаи постепенной

утраты связи со своими соотечественниками и потери национального самосознания вследствие браков с представителями других национальностей, исповедовавшими католичество. Проблема армян-католиков не относится к рассматриваемой теме. Поэтому ограничимся этим упоминанием и ссылками на две публикации по этой теме [Акопян, Илясова, 2017; Одинцова, 2014].

Епархиальный центр в Астрахани

Астраханской епархией ААЦ в досоветский период управляли епископы и архиепископы: Степаннос Галатаци (XVIII в.), Минас (1773), Иосиф Аргутинский (1773-1800), Ефрем Дзорагехци (1800-1809), Ованнес Акопян (1809-1829), Нерсес Аштаракеци (1829-1830), Серов-бе Салантян (1830-1857), Матевос Вегапетянц (1857-1866), Геворк Ве-гапетянц (1866-1882), Сукиас Парзянц (1882-1886), Геворг Суренянц (1886-1894)5, Аристакес Седракян (1895-1906), Мхитар Тер-Мкртчянц (1908-1915), Месроп Тер-Мовсисян (1916-1917) [Акопян, 2017; Гарибд-жанян, 2005; Христианская Армения, 2002]. На них завершается «астраханский этап» в истории второй российской епархии.

Два раза до официального назначения главы епархии (епархиального начальника) временно ею управляли в 1895 году личный секретарь католикоса Мкртича I Хримяна (1820-1907) епископ Степанэ Хорен (Хорен Степанян) [Гарибджанян, 2005], а в 1907 г. член епархиального совета священник Тадевос Корженянц [Памятная книжка, 1908].

Глава епархии одновременно являлся управляющим епархиальной консисторией, которая вначале располагалась в доме при кафедральном соборе, а впоследствии — в трехэтажном каменном здании при церкви Сурб Петрос-Погос. Кафедральный собор Сурб Аствацацин (во имя Успения Пресвятой Богородицы)6 был возведен по разрешению Петра Великого в 1706 г. на месте деревянной церкви, построенной в 1669 г. в Армянской слободе по ул. Екатерининской. Всего в Астрахани действовали кафедральный собор, пять приходских церквей: Сурб Погос-Петрос (св. апостолов Петра и Павла, основан в 1721 г.), Сурб Григор Лусаворич (св. Григория Просветителя, 1840), Сурб Катаринэ (св. Великомученицы Екатерины, 1782), кладбищенская церковь Сурб Арутюн (Св. Воскресения Христова, 1788) и одна часовня [Памятная книжка, 1885-1915; Кугрышева, 2007].

Во второй половине XIX — начале XX в. членами епархиального совета в разное время являлись протоиереи: Иосиф Буниатянц, Минас Мхитарянц, Мельхиседек Калантарянц, Артемий Турчанинов; архи-

5 Геворг Суренянц (1846-1930). В январе 1895 г. получил титул архиепископа. 13 декабря 1911 г. был избран католикосом под именем Геворг V Тпхисеци [Христианская Армения, 2002. С. 207].

6 При повторном упоминании названия храма используется только армянский вариант названия.

мандриты: Тадевос Тер-Даниелянц, Овсеп Ширакуни, Григор Осипянц, Арсен Клитчян; священники: Григорий Бендерцян, Павел Вардазаров, Агарон и Давид Дадашьянц, Габриел Бахриянц, Симон Карибжанянц, Георгий Поповянц, Ованес Соболянц, Абраам Поповянц, Симон Ка-рибджанян, Тадевос Корженянц, Нерсес Ильязянц, Хачатур Котоянц, Погос Малохалцян, Арутюн Ягубьян, Седрак Агабальянц, Геворк Мкр-тумянц, Баниал Тер-Григорьян, Ованнес Медникянц, Саркис Асланянц, Галуст Карташянц, Александр Саноянц, Саркис Бегназарьянц, Овсеп Бегназарян, Хачатур Тер-Акопян, Гевонд Айдинянц, Аршак Чанчикянц и др. [Вся Астрахань, 1874-1883; Памятная книжка, 1885-1917]7.

В этот же период в состав епархиального совета входили казначей, экзекутор и секретарь. Нередко функцию секретаря и экзекутора исполняли светские лица. Например, в 1870-1890 гг. должность секретаря занимали Григорий Бекжанов и титулярный советник Егор Хала-фов, экзекутора — Иван Левханьянц. Один из членов епархиального совета исполнял обязанности благочинного армянских церквей Астрахани (Овсеп Буниатянц, Нерсес Ильязянц, Геворк Мкртумянц и др.).

Государственные награды имели и члены епархиального совета. Например, благочинный армянских церквей протоиерей Овсеп Буниатянц, находившийся в указанной должности с 1877 г., был награжден орденами Св. Станислава 2-й степени и Св. Анны 3-й ст., золотым наперсным крестом и камилавкой. Протоиерей Мельхиседек Каланта-рянц, находившийся на службе с 1862 г., — орденами Св. Анны 3-й ст. и Св. Станислава 2-й и 3-й ст., золотым наперсным крестом и камилавкой. Такие же или иные награды имели священники Давид Дадашьянц, Минас Мхитарянц, Авраам Поповянц и др. [Вся Астрахань, 1874-1883; Памятная книжка, 1885-1917].

Из числа авторитетных прихожан для наблюдения за имуществом, строительством и ремонтом церквей сроком на три года выбирался ктитор (староста). Как правило, он являлся основным благотворителем в приходе и нередко рассматривался властями как посредник между приходом и местными властями. Все армянские церкви имели своих старост. Например, ктиторами кафедрального собора в разное время избирали Овакима Абгаряна, Сергея Макарова, Хачатура Тле-азяна, Саркиса Телетянца, А. Франгулянца, Геворка Франгулянца, Григория Халафяна [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 20]. Наиболее деятельные старосты избирались несколько раз под-

7 В официальных справочниках многие армянские фамилии приводятся в армян-

ском, но чаще в русифицированном вариантах. Например, Бунятянц — Бунятов, Поповянц — Попов, Медникянц — Медников, Корженянц — Корженцев, Дадашьян — Дадашев, Котоянц — Котоев и т. д. То же самое касается и имен. Из двух вариантов у нас приводится армянский. Когда в фамилиях встречается мягкий знак и окончание на букву «ц», приводятся варианты, наиболее часто встречающиеся в русских документах. В документах ААЦ фамилии священников, за редким исключением, приводятся преимущественно в армянском варианте.

ряд. Так, в 1870 гг. обязанности старосты исполнял купец Богдан Хри-стофорович Ильязов [Вся Астрахань, 1873. С. 87].

Ктиторам, внесшим значительный вклад в укрепление своего прихода и развитие города, также вручались высокие награды. Золотой медалью на Станиславской ленте награждены купец Ефрем Мазан-даранцев (Мазандаранцян) в 1887 г. и Саркис Телетянц (1890); золотой медалью на Александровской ленте награжден Артемий Дадашев (Дадашян); серебряной медалью на Станиславской ленте награждены Багдасар Багдасарянц (1857), Аракел Мазандаранцев (1858), Ованес Додахянц (1890) и др. [Вся Астрахань, 1874-1883; Памятная книжка, 1885-1917].

Под опекой епархии действовали духовная семинария8, духовное училище, приходские училища, армянское женское церковное четырехклассное училище и епархиальное женское училище, мужская ремесленная школа церковного попечительства, армянское женское благотворительное общество, попечительство вдов и сирот армяно-григорианского духовенства, попечительство о бедных армянах в г. Астрахани, богадельня и др.9

В Астрахани непродолжительное время работала армянская типография. В 1795 г. архиепископ Иосиф Аргутинский перевел в Астрахань из Новой Нахичевани типографию, еще раньше основанную Григором Халдаряном в Санкт-Петербурге. Наряду с церковной литературой типографией выпускалась учебная литература и газета. В 1816 году в типографии увидело свет первое армянское периодическое издание в России — газета «Восточные известия».

Хорошо известное во многих армянских общинах юга России Армянское Агабабовское уездное училище, основанное в 1810 году, хотя и являлось светским учебным заведением, имело тесные связи с епархией. Армянские священники преподавали в этом и других учебных заведениях Закон Божий и армянский язык. Известные представители армянской общины избирались попечителями училища, являвшегося одним из лучших учебных заведений подобного ранга на юге России и во всей империи.

Во второй половине XIX века армянские церковные приходы Астрахани являлись самыми многочисленными на Северном Кавказе. В 1843 г. в городе постоянно проживало 5305 армян, в 1875 г. — 5116, в следующем году — 5403 [Вся Астрахань, 1875-1876]. Самое боль-

8 Епархиальная семинария была основана в 1839 г. и действовала десять лет. После неоднократных ходатайств глав епархии в конце 1906 г. было получено разрешение правительства на открытие семинарии из двух отделений, хотя устав семинарии так и не был утвержден [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 20].

9 Информация из издававшегося ежегодно Астраханским губернским статистическим комитетом с 1874 по 1917 г. календаря под разным названием: Вся Астрахань и весь Астраханский край. Памятная книжка Астраханской губернии (1874-1883); Астраханский календарь на 1884 год; Памятная книжка Астраханской губернии (1885-1917).

шое количество жителей армянского происхождения зафиксировано в 1902 г. — 7813 человек. Впоследствии численность армянского населения епархиального центра имела тенденцию к сокращению. Наоборот, в начале ХХ века по численности армянского населения Астрахань «обогнал» Армавир (8,5 тысячи), куда в 1918 г. переместился епархиальный центр [Погосян, 1981. С. 53].

По отношению к «инославной» ААЦ царское правительство проявляло непоследовательность. Стратегические интересы России на Кавказе вынуждали царизм разрешать ее деятельность, однако особая ее роль в сохранении национального самосознания препятствовала политике по ассимиляции армян, поэтому консервативные круги периодически пытались жесткими административными методами ограничить самостоятельность ААЦ.

Для лучшего понимания темы следует кратко охарактеризовать административную историю Северо-Кавказского региона в XVIII — начале ХХ в. Созданную при Петре I в 1717 г. Астраханскую губернию по указу Екатерины II от 5 мая 1785 г. преобразовали в Кавказское наместничество с центром в Екатеринограде, а затем вновь (с 1790 г.) — в Астрахани. В 1796 г. наместничеству возвратили прежнее название. В 1802 г. указом Александра I из состава Астраханской губернии выделяется Кавказская губерния (центр — город Георгиевск), куда вошла большая часть Северного Кавказа. В 1822-м губерния становится областью с административным центром в городе Ставрополе. В мае 1847 г. Кавказская область переименована в Ставропольскую губернию.

В 1860 году создаются Ставропольская губерния и три области: Кубанская (центр — Екатеринодар), Терская (Владикавказ) и Дагестанская (Темир-Хан-Шуре).

Терская область включала казачьи отделы и горские округа. Территория области простиралась от реки Кумы на западе до реки Сулак на востоке, на севере — от р. Терек до Главного Кавказского хребта.

Кубанская область в первое время была сформирована из правого крыла Кавказской линии. После завершения военных действий с горцами Юго-Западного Кавказа (1864) в область вошли территории, из которых вначале было создано пять округов, а с 1888 г. — семь отделов (Ба-талпашинский, Ейский, Екатеринодарский, Кавказский, Майкопский, Темрюкский) и Черноморский округ. Этот округ протянулся полосой вдоль Черноморского побережья от реки Бзыбь (ныне в Абхазии) до города Анапы. В мае 1896 года Черноморский округ стал самостоятельной губернией с тремя округами: Новороссийским, Туапсинским и Сочинским [Основные административно-территориальные преобразования, 1986].

В пореформенный период периодически изменялись внутренние и внешние границы указанных административных единиц. Например,

из Ставропольской губернии к Терской области переходили города Моздок (1866), Кизляр (1867), Георгиевск (1868), Пятигорск с уездом (1874), а к Ставропольской губернии присоединялась вся Калмыцкая степь, ранее относившаяся к Астраханской губернии.

Все территории Северного Кавказа вместе с Закавказьем с 1844 по 1917 г. составляли единый Кавказский край (центр в городе Тифлисе), возглавляемый в разное время наместниками или главноначальствую-щими гражданской частью.

Обзор северокавказских приходов Астраханской епархии в досоветский период

Город Астрахань относится к региону Нижнего Поволжья, поэтому нашу статью мы предварили общей характеристикой епархиального центра и городских церковных приходов.

На начало ХХ в., по данным архиепископа Магакия Орманяна, не учитывавшим кардинальные изменения, произошедшие в северокавказских армянских общинах накануне и в период Первой мировой войны, Астраханская епархия (консистория) опекала 45 церковных общин, 31 церковь и более 70 тыс. прихожан. К епархии относилось Кизлярское духовное правление, объединявшее 25 общин, 12 церквей и 60 тыс. прихожан [Орманян, 2006].

Наиболее многочисленные приходы Астраханской епархии ААЦ находились в Астрахани, Армавире, Кизляре, Святом Кресте, Едес-сии, Дербенте, Владикавказе, Грозном, Эдиссии, Ставрополе, Пятигорске, Екатеринодаре, Георгиевске, Новороссийске, Темир-Хан-Шуре, Порт-Петровске, Майкопе и других населенных пунктах. В большинстве приходов функционировали церковно-приходские училища (далее — приходские школы).

Кроме того, в многочисленных небольших селениях и хуторах горных районов Закубанья, особенно в Сочинском и Туапсинском округах, кроме официально зарегистрированных действовали десятки незарегистрированных молитвенных домов и часовен. Религиозные обряды в них осуществляли турецкоподданные священники из Западной Армении — восточные вилайеты Османской империи. В соответствии с указаниями царской администрации им запрещалось совершать богослужения.

Рассмотрим основные северокавказские приходы Астраханской епархии ААЦ в досоветский период по следующим историко-культурным регионам: Терско-Дагестанскому, Ставропольскому и Кубано-Чер-номорскому. Их границы весьма условны в силу этноконфессиональ-ной, лингвистической и культурной мозаичности Северного Кавказа, внутри которого административные границы многократно изменялись исходя из военно-политических соображений.

Терско-Дагестанский регион

Самая древняя на Северном Кавказе дербентская армянская община в первой трети XVIII в. возродилась за счет армян, находившихся на русской службе со времени Персидского похода Петра I (1722-1723). В тот период армяне проживали также в девяти селах рядом с Дербентом. Каждая сельская община имела старосту, священника и свои культовые сооружения. От них в ряде мест сохранились кладбища с надгробиями и хачкарами [Акопян, 2009].

В конце XVIII в. вместе с уходящими войсками генерала В. Зубова большинство армян покинули Дербент и окрестные села. Но после окончательного присоединения Дагестана к России численность дербентских армян вновь возросла. Они проживали в нижней части Среднего города. Первая каменная церковь там была построена в 1782 г. По данным на 1851 г., ее регулярно посещали 325 верующих [Кавказский календарь, 1851. С. 269]. Церковь нуждалась в ремонте, поэтому община приняла решение рядом со старой церковью возвести новую — Сурб Аменапркич (Святого Спасителя). Автором проекта являлся писатель и драматург Габриэл Сундукян (1825-1912), находившийся в 1850-х гг. в ссылке в Дербенте. Из-за финансовых трудностей строительство храма затянулось на многие годы и завершилось лишь в 1871 г.

Строительство церкви обошлось в 8000 руб., причем значительную часть выделил ктитор — кизлярский купец Сергей Качкачев. Церковь, рассчитанная на тысячу человек, принадлежит к типу крестово-куполь-ной базилики с прямоугольной алтарной апсидой и маленькими, первоначально открытыми, позднее изолированными от молитвенного зала приделами. Купол высокий, двенадцатигранный, с коническим покрытием. Обрамления окон и трех дверных порталов парными полувалами и орнаментальная резьба носят отражение армянского средневекового зодчества.

В 1880 г. на средства Ованеса Панунянца с запада церкви пристроена четырехстолпная трехъярусная колокольня. По свидетельству Е.И. Козубского, церковный причт состоял из двух священников, дьякона и дьячка. Приход насчитывал 12 тысяч человек. Прихожане избирали старосту и попечительство [Козубский, 1906. С. 269]. На фундаменте разобранной старой церкви община построила приходское училище. В настоящее время в здании армянской церкви расположен краеведческий музей.

Значительные группы армян проживали и в других городах Дагестана — в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) и Порт-Петровске (Махачкала).

В Темир-Хан-Шуре, центре Дагестанской области, армянская церковь была построена в начале 1850-х гг. Об этом сообщал предводи-

тель Астраханской епархии архиепископ Матевос, освятивший церковь Сурб Аствацацин [Аганесова, 2007].

История этой церкви такова. В 1843 г. командир Отдельного Кавказского корпуса генерал-адъютант А.И. Нейдгардт сообщил Синоду о намерении представителей армянской общины, в частности Матвея Ка-ракашева, построить часовню. В следующем году пришел положительный ответ, но с оговоркой, что богослужения должны будут проводить священники из Кизляра и Андреевской деревни (ныне село Эндерей в Хасавюртовском районе Дагестана)10.

Российский историк, секретарь Дагестанского областного статистического комитета Е.И. Козубский (1851-1911) сообщал, что император в 1847 г. утвердил проект армянской церкви в Темир-Хан-Шуре, но, так как Карагашев был убит, строительство храма взяли на себя другие члены прихода. Благодаря попечительству военного губернатора Дербента и командующего всеми войсками в Прикаспийском крае генерал-адъютанта князя Моисея Захаровича Аргутинского-Долгорукова (1797-1855), внучатого племянника католикоса Иосифа Аргутинского, под церковь было отведено место в старом форштадте. В своем письме к католикосу Нерсесу V от 18 апреля 1852 г. Аргутинский-Долгоруков сообщал, что завершается строительство церкви, и просил назначить церковный причт. В следующем году из Кизляра прибыли священник Тер-Сааков и дьячок Ованес Паремузьянц [Козубский, 1904. С. 160].

Особая роль князя Моисея Захаровича в строительстве церкви Сурб Аствацамайр (Святой Богоматери) была увековечена в памятнике, установленном ему напротив городского парка. Не меньший вклад в возведение церкви внес генерал от инфантерии князь Василий Осипович Бебутов (1791-1857), происходивший из карабахского меликского рода. С 1847 г. князь Бебутов являлся председателем Совета главного управления и начальником гражданского управления Закавказского края, а в период Крымской войны, командуя особым корпусом, в ряде сражений разгромил турецкую армию, в результате чего российская армия одержала победу на Кавказском фронте в войне, увы, завершившейся поражением России в Крыму.

В 1861 г. в Темир-Хан-Шуре была возведена новая каменная церковь с названием Сурб Аствацацин. Такое имя ей присвоил во время освящения глава епархии архиепископ Матевос. Церковь представляла собой каменное здание с выступающей на востоке полуциркульной апсидой, а на западе — полуротондой. В восточной части зала со стрельчатым деревянным сводом имелись два маленьких придела, устроенных по сторонам прохода в алтарную апсиду.

10 В Андреевской крепости в 1839 г., до ее упразднения в 1850 г., проживало 85 прихо-

жан молитвенного дома Сурб Аствацацин. В 1840-х гг. службу проводили священник Георгий Петросович Алазаров и иподьякон Арутюн Азатханов, которым рекомендовалось проводить религиозные обряды в Темир-Хан-Шуре.

Церковный приход начиная с 1860-х гг. имел тенденцию к уменьшению. Если в 1861 г. число домов армян доходило до 219, то в начале ХХ их было в два раза меньше. В 1902 г. число прихожан составляло 312 человек, а в 1915 г. — 336. В разное время богослужение осуществляли священники Гевонд Овсепянц, Ованес Паремузян, Геворк Паре-музян, Погос Тунянц [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 265].

Наиболее известным ктитором церкви в 1874-1889 гг. являлся купец 1-й гильдии потомственный почетный гражданин города Шуши Исаак Константинович Орбелянц. При нем в 1882 г. при церкви была открыта приходская школа, где учились 18 детей. Примерно столько же детей обучалось в последующие годы. В 1903-1907 гг. школу закрыли. После возобновления ее работы количество учащихся не увеличилось. Наоборот, в городской школе Министерства народного просвещения (МНП) в 1909 г. обучалось 36 детей. В 1912 г. епархиальный начальник и священник города обратились в государственную инспекцию начальных школ с просьбой включить в обучение детей государственной школы армянский язык и Закон Божий.

В нынешней столице Республики Дагестан — городе Махачкале, преемнице досоветского города Порт-Петровска, армянский приход возник позже, чем в прежнем центре Дагестана. В начале 60-х годов XIX в. почетный гражданин Темир-Хан Шуры Давид Заргарян предложил общине (в 1860-1870 годах — 170 человек) построить в городе молитвенный дом. Образовавшийся церковный приход к 1865 г. благодаря пожертвованиям членов общины построил на приобретенном Д. Заргаряном участке молитвенный дом (впоследствии церковь) Сурб Погос-Петрос. Религиозные обряды там выполнял священник из Те-мир-Хан-Шуры.

В октябре 1865 года церковный приход Петровска обратился в духовную консисторию с просьбой освятить храм для проведения богослужений и назначить священника. Два года продолжалась переписка, и наконец 7 сентября 1867 г. церковь Сурб Погос-Петрос была освящена. Небольшой приход получил и своего духовного пастыря. В досоветский период богослужения проводили священники Варфоломей Едигаров, Армен Маргарян и Погос Тюнеян. Кроме прихода Петровска они выполняли церковные обряды в армянской часовне в Ново-Александровском (до 1847 г. Ново-Петровск) Закаспийской области. В советский период этот город на Мангышлакском полуострове носил имя украинского писателя Т.Г. Шевченко (ныне Актау).

Церковь Сурб Погос-Петрос, а с 1889 г. и приходская школа содержались главным образом на пожертвования состоятельных граждан, которые завещали ей денежные суммы и доходные дома. Например, в 1909 г. уроженец Петровска, житель Тифлиса купец 2-й гильдии Алек-

сандр Караджев в память о своем скоропостижно скончавшемся сыне Никогайосе предложил построить на земле, принадлежавшей церкви, на углу Армянского переулка и Садовой улицы двухэтажный дом с условием, что доходы с него пойдут на содержание школы. За свою благотворительную деятельность в январе 1912 г. Г. Караджев получил благословение от католикоса Геворга V [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 213-214].

Обучение в приходской школе, имевшей свое здание рядом с церковью, являлось бесплатным. Продолжительное время школа не функционировала. После возобновления работы в 1905 г. в ней обучались не только мальчики, но и девочки. В 1907 г. число учащихся составляло 35 человек. Их обучали трое преподавателей. Школа имела библиотеку, фонд которой включал более 600 книг, в т.ч. 474 — на армянском языке. В числе благотворителей этого учебного заведения значились и братья Манташевы, которые в память о своем отце в 1912 г. передали в дар школе тысячу рублей [там же. С. 214].

Численность армянского прихода в начале ХХ в. увеличилась. В результате резни в Османской империи 1890-х гг. в Петровске временно нашли приют западноармянские беженцы, разместившиеся на территории церкви. В 1906 г. приход церкви Сурб Погос-Петрос составлял 393 человека.

Церковь Погос-Петрос действовала до 1930 г., когда храм был конфискован городскими властями. После нескольких «реконструкций» здание церкви потеряло свой внешний вид [Акопян, 2017].

С утверждением России на Северном Кавказе, в частности в Прикаспийской и Терско-Кумской низменности, одновременно с русско-казачьей колонизацией в регионе появляются и армянские поселения. Первое армянское поселение на Тереке возникает в начале XVIII в.

Недалеко от будущей крепости Кизляр в 1710 г. армянский предприниматель Сафар Васильев, в соответствии с указом Петра I, основал в своем имении завод для переработки шелка-сырца. Этим было положено начало шелковому производству в России. Вокруг завода образовалось армянское поселение Сарафанниково (Шелкозаводское) — в настоящее время станица Шелковская в Чеченской Республике. В 1718 г. Васильеву и приходу разрешалось построить церковь с богослужением по армянскому обряду [Акопян, 2000]. Храм Сурб Аствацацин стал первой из известных на Тереке армянских церквей. За все время в церкви служили священники Арутюн Азатханян, Ованес Андреасян, Абраам Гопагчаев, Георгий Лалазаров, Симон Улубекян. Приход церкви в конце XVIII в. составлял 227 человек, в 1840-м — 453, в 1841 г. — 481 [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 237].

К началу 1840-х гг. большинство армян начинает покидать Шелковскую. В связи с этим Кизлярское духовное правление 31 января

1840 г. обратилось в консисторию с просьбой о дозволении жителям села, переселившимся в Кизляр, перенести в городское предместье упраздненную церковь и соорудить там вместо существующей часовни каменную церковь. 15 мая 1851 г. Синод разрешил строительство каменной церкви и предложил предоставить на утверждение план и смету. В связи с выездом армянских поселенцев в Кизляр и другие регионы Северного Кавказа церковный приход прекратил свое существование. В станичных отчетах середины ХК в. церковь уже не значилась. Однако небольшое число армян осталось в станице. В Шелкозаводском находилось имение внука Сафара Васильева генерал-майора Акима Васильевича Хастатова, в русско-турецкой войне 1787-1791 гг. состоявшего при А.В. Суворове генерал-аншефом. В пятигорское имение Хастатова, где проживала вдова генерала Екатерина Алексеевна, приезжал погостить внук ее родной сестры юный Михаил Лермонтов.

Армяне из Карабаха и Шемахи населяли село Паробочево (Паро-бичево), основанное в первой половине XVIII в. при шелковом заводе, построенном по заданию правительства венгром Паробочем. Они занимались виноградарством и шелководством. В тутовых садах при селе имелось около 45 тыс. деревьев. В 1824 г. в селе действовала часовня, в приходе которой состояло 156 человек. Богослужение проводил один священник. В 1840-х гг. армянские семьи переселись в Святой Крест и другие города [Акопян, 2009].

Сразу же после основания в 1736 г. крепости Кизляр в нем поселилось 450 армянских семей из Дербента и ряда областей Восточной Армении, находившихся под контролем вассальных Ирану региональных правителей. В основном это были семьи служащих двух эскадронов — Армянского и Грузинского (также преимущественно состоявшего из этнических армян), принимавших участие в Персидском походе Петра Великого. Большинство населения Кизляра, первого российского города на Северном Кавказе, вплоть до середины ХК века составляли армяне. В 1804 г. из 6 тысяч жителей города их было 5 тысяч.

По количеству культовых сооружений и церковного причта Кизляр ненамного уступал лишь Астрахани. В Кизляре действовали собор Сурб Григор Лусаворич, церкви Сурб Аствацацин, кладбищенская церковь Сурб Геворг Зоравор (св. Георгия Победоносца) и с таким же названием церковь в городском предместье.

Собор Сурб Григор считался главной архитектурной достопримечательностью города. Благодаря финансовой поддержке московского мецената Лазарева строительство собора, начатое в 1807 г., возобновилось и завершилось в 1812 г., по другим данным — через несколько лет, когда она была освящена и стала действующей [Аганесова, 2007]. «Кавказский календарь» на 1848 г. приводит следующее описание храма: «Соборная армяно-григорианская церковь замечательная по великоле-

пию и богатству, с местопребыванием армянского викарного епископа. ...Иконы в ней роскошной итальянской живописи и отделаны в богатые золотые и серебряные ризницы, громадный шелковый занавес в соборе закрывает престольную часть алтаря, выткан из цельного куска и стоит несколько тысяч рублей» [Кавказский календарь, 1847. С. 43].

По сообщению историка, археолога и лингвиста профессора Х.И. Кучук-Иоаннесяна (1852-1919), в церкви имелись серебряные ризы икон и церковная утварь, из которых замечателен был вызолоченный драгоценный иконостас, который в 1847 г. подарили кизлярские дворяне Воскан, Хачатур и Арутюн Калантаряны [Погосян, 1990]. По описанию О. Халпахчьяна, собор композиционно представлял собой купольную базилику с высоким барабаном, украшенным снаружи парными в два яруса колоннами. Трехгранная снаружи алтарная апсида завершена небольшим барабаном со сферическим покрытием. Южный и северный входы выделены шестиколонными портиками, а западный — высокой четырехъярусной колокольней с парными колоннами в верхних ярусах [История искусства народов СССР, 1979].

Приход церкви возглавляли духовные пастыри: Авак Аракелов, Яков Григорьев, Григорий Долгов, Арутюн Карибов, Иосиф Карганов, Александр Калантаров, Георгий и Иосиф Отаровы, Иоанн Таварбеков, Саак Тер-Меликсетов. Они выполняли церковные обряды и в тех приходах на Тереке, где не было постоянного священника.

Церковь неоднократно достраивалась и реконструировалась, что требовало значительных расходов. Немало сделали для функционирования церкви и прихода ктиторы, избранные из числа именитых граждан: М. Бурджалов, Адам Ходжаев, Геворк Ходжаев, Степанос Юзбашян, Есаи Измирянц, Никогайос Измирянц и др. За свою благотворительную деятельность купец 1-й гильдии Есаи Аствацатурович Измирянц (Исай Богданович Измиров) указом Александра II от 16 апреля 1879 г. был удостоен звания почетного потомственного гражданина г. Кизляра, а его сын Никогайос Измирянц в 1886 г. награжден золотой медалью на Аннинской ленте. Значительные суммы на нужды церкви жертвовали ее попечители: Гаспар Мамаджанян, Симон Измирянц, Мкртич Даргинян, Хачатур Хубянц, Есаи Мишветянц и др. В период Первой мировой войны кизлярец Матевос Абраамян построил и передал приходскому попечительству богадельню. В ограде церкви Сурб Григор находили свое последнее земное пристанище известные церковные и общественные деятели. Здесь же был похоронен архиепископ Матевос, скончавшийся в Кизляре в 1866 г. [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 312-313].

Первым армянским храмом Кизляра стала деревянная церковь Сурб Аствацацин, построенная вскоре после основания города-крепости. В 1781 г. на месте старой была построена каменная церковь с та-

ким же названием. Храм неоднократно реставрировался. В начале минувшего века, когда была получена смета на очередной ремонт церкви, прихожане посчитали более выгодным построить новый храм. Однако получили отрицательный ответ на их обращение. В разное время богослужение в храме осуществляли священники Мкртич Аванов, Степан Баласанов, Макар Исагулов, Минас Минеев, Мкртич Мкртумов, Геворг и Погос Мкртумяны, Мкртич Попов, Георгий Сафаров, Арутюн Свешников, Геворк Тер-Хачатуров, Аствацатур Хачатуров, Степан Филеев.

Ктиторами церкви Сурб Аствацацин избирались Гевонд Ананянц, купец 2-й гильдии Амбарцум Бероян, Газарос Бероян, Минас Поповян, Ован Паракецов, купец Акоп Тамазов, Багдасар Фабриков, А. Филисянц. В 1832 г., во время ктиторства Ована Паракецова, на средства прихожан было построено помещение для епархиального начальника.

О дате возведения кладбищенской церкви Сурб Геворг сообщала надпись на одной из двух колонн у входной двери. Там сообщалось, что церковь во имя св. Георгия Победоносца воздвигнул на свои средства дворянин Гурген Арешянц в 1818 г. Постоянного священника у этой церкви, находившейся на окраине города, не было. Дважды церковь обворовывали, причем во второй раз в 1904 г. разбойники убили сторожей кладбища, находившихся в помещении при церкви. Благодаря ктиторам (Захар Арешев, Мовсес Магдесян, Аракел Молтанян) несколько раз проводился ремонт церковного здания [Российская и Ново-Нахиче-ванская епархия, 2013. С. 312-313].

Четвертая церковь Сурб Геворг, построенная в первой четверти XIX века, вначале находилась вне городской черты — в роще. В силу этого название церкви, имевшей статус «приписной», не было изменено. Церковь не имела постоянного священника. В начале 1850-х гг., во время ктиторства Степана Юзбашяна, благодаря пожертвованиям прихожан вместо старой деревянной на том же месте построили новую каменную церковь.

На свои средства Степан Юзбашян построил каменную ограду, дом для богомольцев, обустроил прилегающую территорию, ставшую местом для гуляний горожан во время праздников. В 1872 г. случился пожар, повредивший здание церкви и соседние постройки. Кизлярская община продолжительное время занималась сбором средств на капитальный ремонт. После завершения в 1891 г. ремонта, потребовавшего значительных расходов, благотворители Кизляра выразили желание построить каменную колокольню. Ее проект на средства ктитора Воска-на Калантаряна подготовил архитектор Демонтович. Самую большую сумму на строительство колокольни внес кизлярец Матевос Абраамян. После завершения строительства колокольни и ранее проведенного ремонта церковь Сурб Геворг стала одним из лучших архитектурных сооружений Кизляра.

В начале ХХ века церковь и строения на ее территории назывались монастырем Сурб Геворг. По крайней мере, в 1925 г. глава епархии сообщал в Эчмиадзин, что в епархии нет действующих монастырей и мест паломничества, за исключением монастыря Сурб Геворг в Кизляре, однако потерявшего давно статус монастыря из-за отсутствия братии.

После возведения храмов церковные приходы свои усилия направляли на развитие школьного образования. Как и в других общинах, до официального открытия приходских школ священники обучали детей грамоте в стенах храмов или в частных домах. Кроме того, функционировали национальные частные школы, которые в рамках этой статьи не рассматриваются.

Первая официальная приходская школа открылась в начале XIX в. Из-за финансовых проблем она неоднократно закрывалась и опять возобновляла работу. В 1833 г. в школе обучалось 39 мальчиков, которым преподавал один учитель. По инициативе священника Аарона Дадашя-на и одобрения консистории в январе 1840 г. школа (всего 16 учеников) открылась в доме во дворе церкви Сурб Аствацацин. Им преподавали дьякон Мартирос Нахсидян и священники Григорий Долгов (Долгян) и Ованес Федровьянц. Кроме Закона Божьего и армянского языка учащиеся изучали русский язык.

После избрания прихожанами попечителей в 1868 г. открывшаяся в арендуемом частном доме приходская школа для мальчиков (60 детей в первый год) при трех преподавателях стала постоянно действующей. Первыми попечителями стали потомственный гражданин Маркар Мамаджанян, Симон Амбарданян. Мкртич Меграбянц, Симон Изми-рянц. В 1872 г. в мужской школе обучалось 156 человек, в 1882 г. — 135, в 1895/96 учебном году — 115, в 1908/09-м — 112, в 1915/16-м — 79. Занятия вели семь и более преподавателей. Под руководством попечителей с 1867 г. приступили к строительству специального здания для мужской школы. Фундамент школы освятил католикос Геворг IV при посещении города Кизляра. Торжественное открытие здания школы состоялось 30 мая 1871 г. во дворе церкви Сурб Григор.

Приходская школа в Кизляре сыграла важнейшую роль в национальной и культурной жизни армянского населения региона. С начала 1870-х гг. это учебное заведение по принципу обучения достигло уровня семинарии. В нем в основном получали образование дети из светских семей.

В 1872 г. открылась женская школа Майрамян (во имя св. Марии). С 1880 г. эта школа находилась на попечении созданного в том же году Армянского благотворительного общества. В 1882 г. в школе обучалось 65 девочек, в 1880-м — 95, в 1895/96 учебном году — 119, в 1908/09-м — 122, в 1915/16-м — 112. Благодаря меценатам (Амбарцум Бероян и др.)

в 1874 г. также во дворе церкви Сурб Григор приступили к строительству здания для школы Майрамян. Его строительство завершилось в 1880 г.

С конца 1890-х гг. в мужской и женской школах (их считали одним смешанным учебным заведением) преподавали 11 учителей — в своем большинстве одни и те же (кроме специальных дисциплин для девочек и мальчиков). Архивы сохранили фамилии преподавателей: священник Ваан Таварбекян, Шушаник Меликян, Вардуи Карапетян, Егисабет Мейрабян, Анна Аглинцева, Анна Мейрабян, Арам Гюрджян, Саркис Карапетян, Гаспар Бананян, Амбарцум Аракян и др. [там же. С. 313].

Обе школы содержались за счет церковных доходов, пожертвований, платы за учебу, а также собственного капитала. По принципам обучения, уровню преподавания данное учебное заведение можно было сравнить с Агабабовским училищем. Большая часть учащихся обучалась бесплатно. Фонд школьной библиотеки насчитывал 2200 книг, в т. ч. более 1600 экз. на армянском языке.

Немало детей кизлярских армян также обучалось в учебных заведениях, принадлежащих частным лицам. Их количество особенно увеличивалось в период закрытия властями приходских школ.

Таким образом, Кизляр в течение XVIII-XIX вв. являлся основным духовным и культурным центром армян Предкавказья. Во второй половине XVIII в. здесь находились резиденция викария и духовное правление ААЦ для всего Терского региона. Духовное правление устанавливало права и обязанности всего церковного причта своего региона, жизнедеятельность приходов, включая функционирование приходских училищ, контролировало размеры церковных доходов и расходов, поддерживало связь с епархиальным центром в Астрахани и первопрестольным Эчмиадзином. В целом оно занималось вопросами духовной жизни армянских общин региона. Духовное правление также осуществляло контроль за состоянием и доходами садов и мастерских, принадлежащих Эчмиадзину [Аганесова, 2007].

Приходы, опекаемые Кизлярским духовным правлением, не только заботились о прихожанах ААЦ, но и проявляли сопричастность к проблемам единоверной страны, подданными которой они являлись. Так, в 1813 г. глава Астраханской епархии архиепископ Ованес сообщал кизлярскому вардапету Манвелу11, что армянская общественность России организовала сбор средств для нужд населения, пострадавшего от нашествия армии Наполеона.

В фонд помощи бедствующему населению России армянские священнослужители и прихожане епархиального центра внесли 10 тыс. рублей. Архиепископ выражал уверенность, что армяне Кизляра и других населенных пунктов Терского региона также примут активное участие

11 Вардапет — особая духовная степень в ААЦ присваивается безбрачным священни-

кам за научные заслуги. Они считаются представителями высшего духовенства.

в этой акции, «чтобы наш народ не был в неловком положении перед великой державой» [Погосян, 1990. С. 223].

На тот момент вторая по численности армянская община, подведомственная Астраханской епархии, не только принимала деятельное участие в подобных акциях, но и всей своей жизнедеятельностью способствовала укреплению позиций империи в этом взрывоопасном регионе, его экономическому развитию и процветанию.

Увы, царское правительство на рубеже ХК-ХХ вв. по-своему оценило пророссийскость армянского населения и его церкви, осуществляя конфискацию значительных средств, принадлежавших церкви.

Продолжительное время армянская община Кизляра являлась второй по численности прихожан в составе Астраханской епархии. В 1798 г. в городе проживало 2779 армян, в 1824 г. — 5245, в 1863-м — 5540, в 1905-м — 4344, в 1911-м — 3526 [Российская и Ново-Нахичеван-ская епархия, 2013. С. 152-158].

В первый год после основания крепости Моздок (1763) в него переселилось немало кизлярских и дербентских армян. В 1785 г. из почти 900 жителей второго российского города на Северном Кавказе более 700 были армяне. До середины XIX в. продолжался количественный рост армянского населения, хотя при этом сокращался процент армянской общины в общей массе городского населения. В 1803 г. численность прихожан армянских церквей составляла 1411 человек (всего тогда в Моздоке проживало 4097 человек, в т. ч.: грузин — 811, осетин — 451, русских — 436, черкесов — 429), в 1834 г. — 2396 армян, в 1852 г. — 2692, в 1868 г. — 3124, в 1905 г. — 2489, в 1915 г. — 2275 (население города — 11,9 тыс.) [там же. С. 152-158].

Армянская община Моздока имела три храма: две приходские церкви, основанные в XVIII в.: Сурб Аствацацин и Сурб Степанос и основанная в первой трети XIX века кладбищенская церковь Сурб Геворг Зоравор. В городе находилось Моздокское духовное правление ААЦ, опекавшее армянские приходы региона Среднего Терека.

История соборной церкви Сурб Аствацацин ведет свое начало с первых лет после прибытия армянских поселенцев. Образованный тогда церковный приход возвел деревянную церковь, которая впоследствии сгорела. В 1795 г. на этом же месте была построена также деревянная церковь с колокольней. Для колокольни семья купца 1-й гильдии Григора Тушмаляна приобрела на Нижегородской ярмарке колокол весом 130 пудов и стоимостью более 2 тыс. руб. В конце XIX в. община собрала средства на строительство нового каменного храма, однако консистория настояла на капитальном ремонте. Реконструкция соборной церкви, осуществленная тогда же, обошлась в солидную сумму, на которую можно было возвести новое сооружение.

Пастырскую службу в соборной церкви Сурб Аствацацин несли священники Абраам Бежанов, Саак Меликов, Карапет Ордуханян, Абраам Попов, Геворк Паремузян, Габриэл Турпаян, Исаак Туманов, Давид Шагинян, Хорен Шагинян.

На территории церкви на средства попечителей, в частности ктитора церкви Григора Тушмаляна, были построены несколько кирпичных помещений, в том числе для приходской школы. За активную деятельность в 1858 г. его наградили серебряной медалью на Станиславской ленте. Известны имена других ктиторов церкви: Габриела Акоповича Тушмаляна, Мкртича Кожевникянца, Ованеса Назаряна, Карапета На-васардяна, Мартироса Гулазяна. Для своего прихода много сделали попечители: Микаэл Ростованян, Карапет Гургенян, Багдасар Мелкумян, Арутюн Гянджумянц и др. Значительные суммы для соборной церкви жертвовали и завещали жители Моздока. В их числе Мариам Ованесов-на Сидорова, завещавшая церкви все свое значительное имущество и крупную денежную сумму.

В феврале 1945 г. по просьбе православных верующих здание и прилегающая территория церкви Сурб Аствацацин были переданы под юрисдикцию РПЦ. Тогда же церковь освятили в честь Успения Божией Матери.

В 1774 г. завершилось строительство второй церкви с редким для армянских церквей России названием — Сурб Степанос Нахавка (св. Стефана Первомученика). В исторической области Васпуракан, в 18 км от города Джуги — Джульфы (сев.-зап. Иран), на берегу реки Аракс сохранился построенный в IX веке широко известный монастырь с таким названием.

27 июля 1774 г. церковь Сурб Степанос освятил архиепископ Иосиф Аргутинский. В период реконструкции деревянной церкви на каменном основании она сгорела. Это произошло в 1833 г. Моздокское духовное правление обратилось в консисторию с просьбой разрешить строительство новой каменной церкви. Так как строительство предполагаемого храма могло потребовать значительных средств и времени, епархия предложила построить временный молитвенный дом. Его построили в 1835 г.

Для организации строительства большого храма приход избрал попечителей в составе Ованеса Сусаняна, Акопа Улуханяна, Хачатура Лезгинцова и коллежского секретаря Артема Артемова. Полтора десятилетия ушло на согласование проекта церкви. По данному вопросу в конце 1840-х гг. протоиерей Ованес Хосровянц даже вынужден был встретиться в центре Кавказского края — г. Тифлисе с наместником — князем М.С. Воронцовым и католикосом Нерсесом V Аштаракеци. Результатом этой встречи стало положительное решение Эчмиадзинского Синода в апреле 1850 г.

Десять лет потребовалось приходу на возведение величественной церкви Сурб Степанос. 1 июля 1861 г. при стечении всего городского населения и гостей из других общин ее освятил архиепископ Матевос.

Украсивший город храм представлял собой крестово-купольное сооружение с удлиненным западным рукавом, притворами с севера и юга и колокольней с запада. Восьмигранный барабан с арочными, как и в молитвенном зале, окнами завершался шлемовидным куполом, а квадратная в нижних этажах и цилиндрическая в третьем ярусе колокольня — зонтичной кровлей. На территории церкви имелись два каменных дома, в том числе здание для школы [там же. С. 152-158].

Богослужение в церкви в разное время осуществляли духовные пастыри Карапет Ордуханян, Лазарь Лезгинцов, Геворк Парамузян, Моисей Турков, Ованес Хосровянц, Саркис Шергилов и др. В возведении церкви и других сооружений прихода значительную роль играли ктиторы Сурб Степанос и меценаты: Согомон Алададянц, Арутюн Артемов, Погос Гянджумянц, Петрос Гянджумянц, Степан Орехов, Акоп Улуханян, Ованес Сусанян, Вартан Манучарян, Мартирос Какоян и др. За заслуги перед городом и приходом ктиторы купец 1-й гильдии Геворк Степанович Орехов и Арутюн Саакович Гянджумянц были награждены серебряной медалью на Станиславской ленте.

Кладбищенская церковь Сурб Геворг Зоравор, построенная в тот период, когда армянское население уже не преобладало в городе, стала местом паломничества не только для армян, но и для всех христиан (русских, грузин, осетин, кабардинцев-христиан) и даже мусульман. Заметим, что Георгий Победоносец, именем которого названа армянская церковь, являлся также особенно почитаемым для осетин и их древних родоначальников — алан.

Религиозные обряды совершали священники двух других армянских церквей. На территории церкви Сурб Геворг на средства благотворителей построили часовню для отпевания покойников и гостиный дом для паломников. Несколько раз храм подвергался грабежу, и благотворители вынуждены были восстанавливать нанесенный ущерб. Ктиторами и благотворителями были известные граждане города: Согомон Алададянц, Арутюн Гянджумянц, Галуст Кошубашян, Григор Лисициан, Саркис Мелконян, Артем Агагулов, Геворк Овакимян, Карапет Нава-сардян, Богдан Агагулов, Овсеп Тушмалян. Причем купец 1-й гильдии Богдан Агагулов и купец 2-й гильдии Овсеп Исаевич Тушмалян были награждены серебряной медалью на Станиславской ленте [там же. С. 152-158].

В Кизляре и Моздоке функционировали первые на Северном Кавказе армянские приходские школы. Ранее грамоте обучали священники в стенах церкви, однако с открытием в феврале 1849 г. приходской школы для мальчиков и избранием попечителей начинается системная

работа учебного заведения. В 1860 г. в школе обучалось 54 мальчика. Их преподаватель священник Татевос Хосровянц за просветительскую деятельность 16 февраля 1863 г. католикосом Матевосом I Чухаджяном награжден нагрудным крестом.

После очередного закрытия школы в середине 1860-х гг. благодаря попечителю Грикору Тушмаляну в 1868 г. школа возобновила свою деятельность в новом здании, построенном на его средства. По просьбе Тушмаляна школа получила название Сурб Геворг. В этом же году в школе обучалось 94 мальчика, им преподавали Григор Лазарянц, Геворк Меликянц, Габриэл Тарпаянц, Геворк Туманянц.

В 1874 г. открылась женская школа. Для нее в 1881 г. на средства купца 2-й гильдии Петроса Ганджумянца и его супруги Нунэ рядом с церковью Сурб Степанос построили вместительное здание. Женская школа по просьбе благотворителей получила название «Нунеян». В 1868 г. по предложению городского главы Ованеса Тушмаляна католикос Макар I Тегутци благословил Гянджумянцев за их благотворительную деятельность. С начала 1880-х гг. школа «Нунеян» стала смешанной. Преподавание вели до девяти учителей. В 1883 г. обучалось 162 ученика, в 1895/96 учебном году — 164, в 1911/12-м — 137, в 1917 г. — 84 [там же. С. 152-158].

Обучение в школе являлось бесплатным. Многие горожане жертвовали в фонд школы значительные суммы. Самая крупная помощь как армянской школе, так и всем остальным учебным заведениям города поступала от Карапета Атаряна, завещавшего городу Моздоку 100 тыс. руб. с условием, что проценты с этого капитала ежегодно специальной комиссией будут распределяться среди беднейших армянских семей. По предложению начальника епархии комиссия приняла решение вместо раздачи денег бедным семьям содержать все школы, выдавая им ежегодно одну тысячу рублей на расходы. Из других значимых завещаний следует назвать еще два. В 1901 г. Габриэл Караханян завещал городу 8 тыс. руб. с условием, чтобы на проценты с капитала содержались на полном пансионе воспитанники из Моздока в Тифлисской Нерсеся-новской или Эчмиадзиновской Геворкяновской семинариях. Другой житель города — Тушмалян завещал 10 тыс. руб. с условием, чтобы на проценты с капитала содержались двое моздокских детей в Ставропольской гимназии.

В 1903 г. согласно указу Николая II в Моздоке, как и во всех остальных общинах, армянские школы были закрыты, но после многочисленных протестов общественности открыты в 1905 г.

Наместник вновь образованной Кавказской области граф Павел Потемкин (1743-1796) в последней четверти XVIII века приступил к масштабному заселению Центрального Предкавказья русскими и народами других этнических групп, считавшимися надежными. К «надеж-

ным» народам российское правительство относило и единоверных армян. В девяти армянских селах провинций Дербента и Мушкура армяне подвергались преследованиям со стороны вассальных Ирану ханов за содействие войску графа Валериана Зубова. После неожиданной кончины в 1796 г. Екатерины II ее преемник Павел I отозвал войска Зубова в Россию [Акопян, 2009].

За поддержку русской армии над дербентскими и мушкурски-ми армянами, так же как и над всем армянским населением Арцаха и Ширвана, нависла угроза физического уничтожения. В 1797 г. архиепископ Иосиф Аргутинский обратился к императору с просьбой переселить дербентских армян в русские пределы. В указе императора Павла I от 1 мая им разрешалось переселиться в Кизляр [Армяно-русские отношения, 1990. С. 448].

Часть прибывших на Терек дербентских армян поселяются в Кизляре и Моздоке, а другие весной 1797 г. основали новые села на притоках реки Терек: Дербентское — на р. Прорве, Малохалинское и Карад-жалинское — на реке Бекетей. Население этих сел, как и города Святой Крест, куда они впоследствии вынужденно переселились, пользовалось правами и льготами, предоставленными Жалованной грамотой императора Павла I дербентским и мушкурским армянам от 28 октября 1799 г.

В этом документе предоставлялось право на свободное исповедание армянами их христианской веры. Грамота подтверждала организационную структуру армянской духовной консистории в Астрахани.

В селе Дербентском (Бекету) действовали две церкви. В ежегодной статистической ведомости за 1833 г. в селе имелась одна приходская церковь и два священнослужителя. В 1824 г. церковный приход имел 408 прихожан. В ведомости за 1835 г. уже упоминаются две церкви — Сурб Аствацацин и Сурб Аменапркич и причт из шести человек. Население села в этом же году составляло 1035 человек — прихожане двух церквей [Акопян, 2009].

В Малохолинском (Моллахалил) сразу же после основания села поселенцы приступили к строительству церкви Сурб Аменапркич. По информации на 1824 г., в селе значилась недостроенная церковь, в приход которой тогда также входили армяне соседних селений. Причт церкви состоял из одного священника (Георгий Попов) и одного церковнослужителя. Обязанности последних исполняли в разные годы Оган Попов, Арутюн Саркисян, Геворк Степанян, Минас Степанян, Бардухемеос Тдумян [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 159]. Переселившись в Святой Крест, прихожане этой церкви (в 1839 г. — 727 человек) составили отдельный приход.

Большинство жителей с. Караджалинского являлись выходцами из Арцаха — Нагорного Карабаха, поэтому свое село они именовали

Карабаглы. В настоящее время это единственное армянское село, сохранившееся в Дагестане. В Карабаглах имелся церковный приход и деревянная церковь Сурб Аствацацин. В 1812 г. церковный приход насчитывал 279 человек, в 1839 г. — 1118, в 1840 г. — 1140. Церковный причт в 1828 г. состоял из архиерея, священника и трех церковнослужителей [Акопян, 2002; Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 91-92].

В условиях войны с кавказскими горцами военный министр А.И. Чернышев представил императору проект закона, по которому притеречные села причислялись к Кизлярскому казачьему полку. Указом Николая I от 2 декабря 1832 г. население указанных выше армянских сел (559 семей, 2010 человек) и Парабочего превращалось в казачество, что должно было изменить их образ жизни. Неоднократные их ходатайства о возвращении в прежнее состояние было удовлетворено решением Государственного совета от 2 декабря 1834 г. Через месяц император утвердил это решение [Акопян, 2002]. Оно предполагало переселение жителей армянских сел к своим соотечественникам, проживавшим в Святом Кресте.

В мае 1842 г. благочинный Моздокских церквей от имени прихожан села Караджалинского обратился в Синод с просьбой разрешить перенести оставшуюся в их селе церковь в Святой Крест. Согласно представляемым в Синод ежегодным статистическим ведомостям, в 1842 г. приходская церковь была закрыта, а прихожане переселены. В 1843 г. в приходе этого села состояло 1843 человека. Однако оставлять насиженные места и ухоженные виноградные сады отказались 200 семей села Карабаглы — Караджалинского. Карабаглинцы, владевшие 68 виноградными садами и пятью тутовыми рощами, решительно отстаивали право остаться при своих виноградниках, на земле, которая за ними «навечно» закреплялась Жалованной грамотой от 28 октября 1799 г.

Оставшиеся при своих виноградниках крестьяне и частично вернувшиеся из Святого Креста карабаглинцы возобновили свой приход и в 1856 г. построили молитвенный дом Сурб Аствацацин (сельчане называли его церковью). Ктитор Ованес Апресянц обеспечил молитвенный дом церковной утварью и подарил церковные книги на сумму 150 руб. серебром. В 1889 г. приход Карабаглов насчитывал 469 человек, в 1902 г. — 548, в 1911 г. — 725 [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 91-92].

В 1873 г. начальник Терской области генерал-майор Морозов распорядился закрыть молитвенный дом под предлогом его ветхого состояния. Хотя при содействии епархии молитвенный дом был отремонтирован, в 1904 г. сельчане построили новое церковное сооружение, торжественно освященное 29 мая того же года.

При церкви имелась приходская школа, которая по разным причинам периодически закрывалась. После очередного возобновления работы школы в 1906 г. ее посещали 42 ученика при одном учителе. В 1908 г. в школе обучалось 34 мальчика и 9 девочек, в 1913/14-м — 26 учеников (преподаватель Тигран Багдасарян). Школа занимала помещение, принадлежавшее церкви. Она содержалась за счет средств родителей и получаемых ежегодно пособий от Кавказского армянского благотворительного общества.

В разное время богослужение в Карабаглах осуществляли священники И. Арабханов, Акоп Арзуманов, Акоп Маркарян, Мартирос Ми-насов, Миней Попов, Мартирос Раджпаров, Григор Раджпаров, Епрем Тер-Саакян и Ованес Тер-Ованесянц [там же. С. 93].

С конца ХК в. Кизляр, Моздок и другие армянские общины Северо-Восточного Кавказа, впрочем, как и Астрахань, постепенно начинают терять свою прежнюю роль в качестве основных национальных центров для армян Северного Кавказа. Ими становятся Армавир, Ека-теринодар, Пятигорск, Ставрополь, Святой Крест, Владикавказ, Новороссийск, многочисленные близко расположенные друг к другу общины Причерноморья.

Крепость Владикавказ была основана в 1784 г. на месте, откуда начиналась дорога, соединявшая Россию с Закавказьем. Среди первых жителей крепости (с 1860 г. — город) были и армяне — служащие, купцы и ремесленники. В 1826 г. представители армянской общины обратились в консисторию с просьбой ходатайствовать перед правительством о постройке в крепости церкви. В начале 1830-х годов приход имел небольшой деревянный молитвенный дом Сурб Григор Лусаворич. Вероятно, культовое сооружение не было окончательно зарегистрировано, тем более что строение вскоре пришло в негодность. В связи с этим в 1839 г. священник Макар Джаншидов обратился в консисторию с просьбой разрешить отремонтировать молитвенный дом.

Небольшой храм не вмещал всех прихожан, собиравшихся по воскресеньям на службу. А во время значительных церковных праздников, когда во Владикавказ приезжали армяне из других поселений, верующие испытывали тесноту даже на территории, прилегавшей к церкви. В 1858 г. консистория назначила вторым священником Давида Шагиняна.

В 1862 г. Астраханская консистория поднимала перед властями вопрос о строительстве в городе каменной церкви, тем более что город интенсивно развивался, росло и его армянское население. В следующем году Владикавказ становится административным центром Терской области, которую возглавил выдающийся военный и государственный деятель генерал, граф М.Т. Лорис-Меликов (1825-1888).

При содействии Михаила Тариеловича вопрос о строительстве новой церкви был решен без бюрократической волокиты. В 1864 г. ар-

хитектор Симонсон, в соответствии с лучшими традициями армянского зодчества, приступил к сооружению храма на месте прежней церкви. Консистория определила для центра области благочинного Петроса Ку-сикянца.

30 июня 1897 г. консистория обратилась к начальнику Терской области генерал-лейтенанту А.М. Смекалову с просьбой осуществить реконструкцию храма. По плану предусматривалось расширить церковь, возвести колокольню и благоустроить территорию. После положительного решения реконструкцию церкви осуществили приглашенные из Эчмиадзина мастера. Перестройка церкви Сурб Григор завершилась только в начале ХХ в.

Армянская община Владикавказа, в подавляющем большинстве прихожане церкви Сурб Григор, к концу XIX в. становится одной из крупнейших на Северном Кавказе. В 1883 г. она насчитывала 1229 человек, в 1902 г. — 2000, в 1910 г. — 2345, в 1917 г. — 3700 человек. Еще несколько тысяч западноармянских беженцев не учитывались властями.

В разный период службу в церкви вели священники Минас Ба-биянц, Арутюн Вартанян, Макар Джаншидов, Петрос Кусикянц, Погос Меликян, Минас Миранян, Акоп Сарикян, Григорий Сафарян, Александр Серебрякян, Давид Шагинян, Мкртич Херумов [там же. С. 50-53].

В соответствии с Правилами об армянских церковно-приходских школах в 1866 г. был создан попечительский совет в составе благочинного священника Петроса Кусикянца, ктитора церкви В.С. Тер-Асату-рова и попечителя школы, присяжного поверенного И.А. Ахвердова. Их стараниями открылась одноклассная школа, разместившаяся в здании по соседству с церковью. В 1883 г. открылась и женская приходская школа. В конце XIX в. два учебных заведения были объединены.

Неоднократно школа закрывалась, но после всяческих бюрократических проволочек армянская общественность добивалась ее открытия. В 1907 г. завершилось строительство просторного школьного здания, примыкавшего к церковному двору. Школьная библиотека имела значительный книжный фонд. В 1895/96 учебном году в смешанной школе обучались 135 мальчиков и девочек, в 1908/09-м — 116 детей. Педагогический состав насчитывал семь человек учителей. Занятия вели Георгий Автандилов, Влас Власянц, Степан Демурянц, Тигран Тер-Ха-чатурянц. Непосредственное руководство осуществляло армянское общество города, возглавляемое С. Атаровым, А. Кациевым, А. Самвян-цем, М. Тер-Абрамянцем, К. Атарянцем.

Учебное заведение содержалось за счет прихожан, платы за учебу, церковных доходов, пожертвований, а также помощи Владикавказского армянского попечительства о бедных. Существенную материальную поддержку школа получала от организованного при церкви Армянского для вспомоществования учащимся общества. В числе почетных блю-

стителей школы был Баграт Сергеевич Вахтангов — отец знаменитого режиссера и актера Евгения Вахтангова.

Значительная часть армянских детей обучалась в школах МНП, где армянские священники преподавали армянский язык и Закон Божий.

Служители и прихожане церкви Сурб Григор близко к сердцу принимали все события в жизни своего города и родины, пылающей в огне. 4 июня 1894 г. владикавказский полицмейстер доносил, что местные армяне провели масштабную акцию по сбору добровольных пожертвований в пользу своих соотечественников, пострадавших от неурожая (и жертвам турецких погромов. — Авт.) в азиатской Турции и селах Эриванской губернии.

Стойкое национальное самосознание владикавказских армян явилось одной из решающих причин того, что прекрасный храм Сурб Григор сохранился и дорога к нему «не заросла травой» во времена преследования за веру. В том, что церковь сохранилась, заслуга и жителей Владикавказа всех национальностей.

Крепость Грозная, основанная в 1818 г., являлась важным стратегическим форпостом империи на Кавказе. Задолго до получения статуса города в 1870 г. в Грозном поселялись и армяне, преимущественно из Кизляра и Моздока. Священники из этих городов периодически приезжали в крепость для совершения церковных обрядов. В 1866 г. в городе проживало 244 человека армян.

В апреле 1863 г. представители общины обратились к начальнику среднего военного отдела Терской области генерал-майору А.Г. Туманову с просьбой содействовать строительству армянской церкви. Согласно письму из канцелярии начальника области от 27 апреля 1865 г. в Астраханскую консисторию, сообщалось, что относительно представленного князем А.Г. Тумановым ходатайства просителей о возведении кирпичной церкви на свои средства начальник Терской области возражений не имел. Под строительство церкви администрация выделила участок в центре города-крепости по ул. Дундуковской, на левом берегу р. Сунжи.

В 1867 г. архимандрит Адам Тер-Никогосян освятил место для строительства церкви. Католикос Геворк IV и Астраханская епархия обратились ко всем приходам Северного Кавказа с просьбой оказать посильную помощь строящейся в Грозном церкви [Багдасарьян, 1985. С. 231-234].

Строительство храма затянулось на семь лет. Хотя церковь во имя св. апостолов Фаддея и Варфоломея (Сурб Тадевос и Бардугимеос) начала действовать в 1872 г., свое проектное завершение храм с колокольней получил только в 1882 г. Впрочем колокольня была построена наспех и вскоре оказалась под угрозой разрушения, что потребовало

направить усилия прихода на возведение новой колокольни и ремонт всего здания. Строительство колокольни было завершено в 1912 г., а ремонт всего здания — через два года.

Службу в церкви нес один священник. В 1906 г. численность церковного прихода составляла 585, а в 1916 г. — 1589 человек [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 65].

При армянской церкви функционировала приходская школа. Вопрос о ее открытии стоял в течение длительного времени, но решение тормозилось властями. И только в 1905 г. открылась смешанная школа (вначале одно-, а затем и трехклассная). В довоенный период численность учащихся не превышала 50 человек. В 1916 г. обучалось 24 мальчика и 43 девочки. Учебное заведение курировал попечительский совет, переизбиравшийся каждые три года и состоявший из почетных граждан. Школа финансировалась благотворителями, в том числе проживавшими в других городах Кавказского края. Так, в 1912 г. братья Манташевы пожертвовали школе 1 тыс. руб. в память об отце. Такую же сумму внес житель Тифлиса Петрос Бадинянц.

В довоенные годы в школе преподавали священник Вартан Тер-Саакян, Геворк Паруджанян, Астхик Ованесян, Гегам Тер-Хача-трянц, Александр Джанибекянц и другие, окончившие Тифлисское училище Нерсесян, Эчмиадзинскую духовную академию Геворкян, Алек-сандропольскую гимназию, Пятигорскую женскую гимназию и др. Как и в других городах, большая часть армянских детей обучалась в городских школах МНП.

Вплоть до утверждения советской власти церковь и национальная школа являлись основным духовным и культурным центром грозненских армян.

Утверждение большевистской власти, гражданская война нанесли непоправимый урон армянской общине, как и всему индустриальному Грозному. В начале 1930-х гг. армянская церковь, заметно выделявшаяся на фоне других городских сооружений и возведенная стараниями всей общины и благотворителями из разных регионов Кавказа, была безжалостно разрушена.

Нынешняя столица Кабардино-Балкарии основана как Нальчикская крепость в 1818 г. (первые сведения о поселении относятся к 1724 г.).

С 1838 по 1921 г. Нальчик имел статус слободы. Армянская община насчитывала несколько десятков постоянных жителей. Религиозные обряды среди них осуществляли священники из Владикавказа, Моздока и Пятигорска. Известно только, что 15 апреля 1916 г. состоялось собрание армянской общины под председательством священника Нерсеса Варданяна. На нем 25 жителей избрали попечителей для приобретения

участка земли под церковь и приходскую школу. Революция и гражданская война помешали реализовать эти планы [там же. С. 59].

На севере Терская область граничила со Ставропольской губернией.

В городе-крепости Ставрополе армянские семьи появились в первые годы после его основания в 1777 г. На карте города за 1805 г. значится Армянское кладбище, такое же по площади, как и сама крепость. Церковь начинает строиться сразу же после переселения в 1808 г. из Новой Нахичевани в Город Креста 50 армянских семей. По другим данным, возведение церкви начинается в 1806 г. [Акопян, 2000; Ованесов, 2005].

Ставропольский городничий Зервальд 25 сентября 1808 г. сообщал губернатору о том, что «торгующие армяне» купили у станичников землю и, не спросив у властей разрешения, «начали строить каменную церковь». Ставропольский губернатор ответил Зервальду, что указанное место «зависит не от гражданского, а от военного начальства... и строить им сию церковь не препятствовать» [Ованесов, 2005]. Такой ответ объяснялся тем, что переселение армян происходило по предложению правительства, заинтересованного в экономическом развитии города и всего региона. В следующем году прибыло еще 30 семей из Новой Нахичевани. В дальнейшем в городе поселялись армяне из Георгиевска, Кизляра, Моздока, Западной и Восточной Армении.

Возведение церкви Сурб Григор Лусаворич было продолжено, но из-за недостатка средств затянулось на долгие годы. При содействии управляющего Кавказской областью генерала Георгия Эммануэля строительство храма завершилось в 1833 г. Заметная роль в становлении прихода принадлежала купцу 2-й гильдии Мануку Аладжалову, избранному в 1827 г. ктитором церкви и несколько раз затем переизбиравшемуся. За заслуги в деле развития города 7 января 1842 г. он был награжден золотой медалью на Аннинской ленте. В 1859 году серебряной медалью на Станиславской ленте был награжден другой ктитор — Давид Чавдарян, находившийся на этом посту с 1847 по 1859 г.

Много сделал для развития прихода выпускник Астраханского духовного училища благочинный Петрос (Петр) Серафимович Патка-нов, направленный епархией в Ставрополь в качестве благочинного. В 1842 г. им была издана книга «Начертания армяно-григорианской литургии», которой пользовались священнослужители епархии. По предложению П.С. Патканова армянское общество города приступило к строительству каменного дома для приходской школы. Она открылась в 1851 г., и тогда же в ней обучалось 30 детей.

В 1852 г. приход церкви насчитывал 359 человек. Небольшая церковь не удовлетворяла увеличивавшуюся общину губернского центра. Известные предприниматели — почетный гражданин Ставрополя ку-

пец 1-й гильдии Макар Попов и Гавриил Тер-Микелов (в честь последнего одна из ставропольских улиц носила название «Термикеловская» — ныне Пригородная) инициировали строительство новой каменной церкви. В 1867 году армянская община получила разрешение от кавказского наместника, но, так как проектирование и изыскательные работы заняли много времени, к строительству храма приступили только во второй половине 1870-х гг. 4 октября 1881 г. новую церковь Сурб Григор освятил глава епархии архиепископ Геворк. За неоценимый вклад в строительство церкви и развитие города Макар Попов был награжден медалью Св. Анны III степени.

Внутреннее убранство храма отличалось красотой и богатством. Своды его расписаны ярким колоритным и великолепным рисунком. В ограде церкви находили последний покой видные представители армянской общины. Памятники и склепы изготовлялись из мрамора и гранита.

Многие состоятельные армяне (Макар Попов, Карп Дьячков, Гавриил Тамамшев, Никита Челахов, вдова Макара Попова Тируи и другие) пожертвовали церкви домовладения и земельные участки. На полученные доходы организовывалась благотворительная деятельность, содержалась приходская школа [Ованесов, 2005].

После возведения церкви на средства купца 1-й гильдии Ивана Павловича Чувалова была построена большая каменная пристройка к старому небольшому помещению школы. В 1872 г. открылась школа для девочек Сурб Мариам. Две приходские школы в 1879 г. объединились. На средства Макара Попова в 1894 г. построено новое вместительное здание для приходской школы, за что он удостоился благословенного кондака католикоса Мкртича I Хримяна.

К 1880-м гг. приходская школа перешла под контроль дирекции училищ Ставропольской губернии. В русле политики контрреформ в период правления Александра III началось наступление на национальные учебные заведения. Но и в годы правления Николая II необходимость их закрытия мотивировалась властями тем, что они содержались не за счет церкви, а за счет общины. По распоряжению главноначаль-ствующего на Кавказе (Г.С. Голицына) армянские училища Кавказского края немедленно передавались в ведение МНП. Однако заведующий приходской школой священник Варфоломей Бекгулянц отказался выполнить это требование, что вызвало гнев ставропольского полицмейстера. В 1910 г. в приходской школе учились 80 мальчиков и 60 девочек, в 1915 г. — 80 детей. Занятия вели три преподавателя.

Неустойчивый статус национального учебного заведения вынуждал многих армян Ставрополя (в 1905 г. в городе проживало 1216 армян, в 1915 г. — 1659), как и других общин Северного Кавказа, отдавать своих детей в городские учебные заведения МНП.

В 1904 г. церковный причт включал: настоятеля — священника Карапета Ягоянца, посвященного в сан 27 октября 1889 г. епископом Георгом Суренянцем; помощника настоятеля — священника Саака Тер-Ованесянца, посвященного в сан 9 февраля 1903 г. епископом Ари-стакесом Седракяном; псаломщиков — Ованеса Голубянца и Хачатура Тер-Акопянца. Еще раньше кроме упоминавшегося Петроса Патканова паству Ставрополя окормляли священники Бардехемиос Бегульянц и Матевос Бегульянц [Акопян, 2000].

Под опекой церкви Сурб Григор находилось ухоженное кладбище, на территории которого ставропольский предприниматель Карапет Ту-масов построил молитвенный дом Сурб Карапет (во имя Иоанна Предтечи) — впоследствии часовню. Ее в 1857 г. освятил Петрос Патканов. Долгое время это культовое сооружение официально не было зарегистрировано властями.

Со временем епархиальная консистория и священники церкви Сурб Григор обратились к властям с просьбой разрешить строительство новой каменной часовни. 10 марта 1913 г. такое разрешение было получено. Усилиями Гегецик Карапетян-Поповянц были проведены работы по ее реставрации. Однако Первая мировая война и установление советской власти не позволили завершить начатое. С установлением советской власти кладбище было закрыто, после чего началось его планомерное уничтожение. Небольшая часть оставшихся мраморных памятников в 1960-х гг. была свезена на территорию конторы Даниловского кладбища [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 248-250; Ованесов, 2005].

Величественная церковь Сурб Григор Лусаворич, бывшая украшением губернского центра, в 1968 г. безжалостно снесена. На месте церкви построили безликое здание Октябрьского райкома КПСС.

После основания Георгиевской крепости в 1777 г. здесь появилась компактно проживавшая армянская община. Она состояла из карабахских армян, а также приглашенных властями предпринимателей из Новой Нахичевани. Предположительно в 1793 г. была построена деревянная церковь Сурб Петрос-Погос (во имя Петра и Павла). Достоверно не известна судьба этой церкви, однако, по информации за 1817 г., служба осуществлялась в церкви Сурб Геворг Зоравар, находившейся в другом районе города (в районе улиц Шаумяна — Шилина). Ее прихожанами являлись не только жители Георгиевска, но и курортных городов. Причем до 1840-х гг. духовным пастырем всех армян Кавминвод являлся георгиевский священник Саркис Тер-Погосян. Многие георгиевские армяне в 20-е гг. ХК в. переселились в Ставрополь, куда из Георгиевска был перенесен центр Кавказской области.

В 1848 г. ктитор церкви Александр Ападжалян инициировал строительство новой церкви на месте старой. За свою деятельность он был

награжден серебряной медалью «За усердие» на Аннинской ленте. Такую же награду впоследствии получил староста — купец 2-й гильдии Аствацатур Христофорович Черкезян [Ованесов, 2005].

Но и эта небольшая деревянная церковь не удовлетворяла общину, численность которой в середине века составляла около 400 человек. В 1860-1880 гг. представители прихода неоднократно обращались к властям Кавказского края и Терской области с просьбой разрешить строительство каменной церкви. Однако консистория не давала своего согласия на это, мотивируя малочисленностью церковного прихода (в 1892 г. 810 человек). Многие местные армяне, как только появлялась материальная возможность, переселялись в другие регионы Кавказского края. По причине малочисленности общины приходская смешанная школа, основанная в 1868 году, периодически закрывалась, но затем вновь возобновляла свою работу. Преподавание Закона Божьего и армянского языка в разное время вели протоиерей Саркис Тер-Погосян, священники Григор Тамбян и Вардан Искандарян. В 1915/16 учебном году школу посещали 35 мальчиков и 49 девочек.

К строительству каменной церкви на освященном фундаменте старой церкви в Георгиевске приступили только в 1912 г. Новую церковь Сурб Геворг освятили 13 октября 1913 г. В разное время службу в церкви осуществляли священники Абраам Бежанян, Нерсес Вартанян, Арутюн Какаев, Филипос Мовсесян, Александр Маркарян, Галуст Попов, протоиереи Галуст Мамукян и Саркис Тер-Погосян [Акопян, 2000; Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 57-59].

В Ставропольской губернии в досоветский период было всего два города, из которых Святой Крест (Сурб Хач) являлся вторым после губернского центра.

Святой Крест (ныне — Буденновск), расположенный у реки Кумы, основали армяне в соответствии с Жалованной грамотой от 28 октября 1799 г. До конца XIX в. это был заштатный город, который также называли Карабаглами, так как большинство его жителей составляли выходцы из Карабаха.

Первыми жителями на территории будущего города стали нуждавшиеся в земельных наделах кизлярские армяне, предки которых — служащие Армянского эскадрона и члены их семей — в свое время находились в основанной при Петре I крепости Св. Креста на реке Сулак. После упразднения этой крепости в 1735 г. армянские семьи переселили в создаваемую новую крепость Кизляр. По одной из версий, город на Куме как раз и был назван в честь этой упраздненной крепости.

Поселившись на «пустопорожней земле», кизлярские армяне вначале построили часовню и, предположительно, в 1819 г. возвели церковь Сурб Геворг.

После переселения в Святой Крест жителей сел Малохолинского, Дербентского и Караджалинского территория первых кизлярских поселенцев стала городской окраиной, а их храм превратился в приписанную к городу кладбищенскую церковь Сурб Геворг. В 1843 г. в приходе этой церкви состояло 290 прихожан.

Переселившиеся в Святой Крест жители Малохолинского обратились в 1849 г. в Эчмиадзинский армяно-григорианский Синод с просьбой разрешить перенести в город церковь Сурб Аменапркич, оставшуюся на прежнем месте жительства. Разрешение было получено, и, по информации на 1853 г., в перенесенном в город деревянном храме на каменном основании с крышей уже осуществлялись богослужения. Продолжительное время ктитором этой церкви являлся Геворк Серебряков (Серебрякянц).

В марте 1842 г. благочинный Моздокских церквей от имени ка-раджалинцев, переселившихся в Святой Крест, обратился в Синод с просьбой разрешить перенести в город их церковь, оставшуюся в селе на Тереке. Положительный ответ пришел из консистории только 17 марта 1850 г., а через два года церковь Сурб Аствацацин уже числилась в Святом Кресте. Эта церковь дважды подвергалась грабежу — в 1862 г., когда был убит ктитор Мирзахан Минасян, и в 1898 г. Следует отметить, что большинство армянских церквей Северного Кавказа подвергались грабежу. Неоднократно в результате разбоя жертвами становились служители церкви и прихожане.

Святой Крест имел значительный церковный причт. В 1873 г. к духовному сословию относилось 22 человека. В разные годы в трех храмах города службу вели священники Арутюн Галумянц, Филипп Моисеев (Мовсесян), Акоп Арзуманов, Николай Джугурян, Иосиф Мурдугов, Минас Мхитаров, Мартирос Ранжабов, Давид Тер-Аваков, Никита Ар-зангулян, Григор Долгов, Яков Маркарян, Геворк Агаянц (благочинный священник), Геворк Тер-Мелкиседекянц и др. Нередко дети священников, ктиторов и попечителей в юном возрасте служили в храмах причетниками, и впоследствии их посвящали в духовный сан. Например, в 1890-х гг. среди псаломщиков Святого Креста встречаются имена известных в городе фамилий: Георгий Мурдугов (сын священника), Аким Тер-Минасянц, Нерсес Калабекянц и Карапет Калабекянц [Акопян, 2009].

В первой половине ХК века детей обучали грамоте в церковных помещениях. Приходская школа официально была организована только в 1868 г. В этот год в школе обучалось 50 детей. Занятия вел священник Геворк Агаянц. В начале 1870-х гг. городской магистрат, именовавшийся Армянским судом, принял решение на содержание приходской школы ежегодно выделять из городского бюджета более 1000 рублей.

Возможно, в связи с этим приходское двухклассное училище перешло в ведение Ставропольской губернской дирекции.

Что касается приходской школы, то она содержалась на средства прихожан и доходов церкви. На эти же средства для школы в 1874 г. было построено специальное помещение. В 1879 г. смешанную школу посещали 54 ученика, в 1895/96 учебном году — 99 учеников (64 мальчика и 35 девочек).

Приходскую школу несколько раз закрывали губернские власти. В 1906 г. школа имела 110 учащихся, в 1912 г. — 94 ученика. Им преподавали Овнан Котанян, Рипсиме Тер-Мелкиседекян. Попечителями школы становились известные горожане: Геворк Арзуманян, Карапет Закарянц, Арутюн Гарибян, Романос Лачинян, Абраам Габалалуян, Степан Абанян и др.

В трех церковных приходах состояло: в 1847 г. — 1920 человек, в 1852-м — 3120, в 1872-м — 4087, в 1883-м — 3273, в 1894-м — 3431, в 1903-м — 3693, в 1910-м — 3926, в 1915-м — 3996 [Российская и Но-во-Нахичеванская епархия, 2013. С. 255-257].

Из-за постоянного оттока армянского населения Святого Креста в другие регионы Северного Кавказа в предвоенные годы их численность практически не росла. Наоборот, с начала ХХ в. город рос преимущественно за счет русского населения. Накануне Первой мировой войны по составу населения это уже был русско-армянский город.

В непосредственной близости от Моздока на территории современного Курского района Ставропольского края находится армянское село Едессия, основанное в конце ХVIII в. Предки жителей этого села переселились на берега ставропольской Куры из мушкурского села Кильвар. Потеряв родной язык, они своей принадлежностью к ААЦ сохранили национальную идентичность. Кильварцы в первое время создали села Манучаров и Азмань, но затем переселились в лесное урочище Касаева Яма, принадлежавшее семейству отставного майора Ростованова. По просьбе жителей село было названо Едессией (в официальных документах — Эдиссия) в память об армянском городе, в котором царь Абгар V первым принял христианство от апостолов. С этого города началась христианизация Армении [Акопян, 2014. С. 28-32].

Правовое положение села закреплялось в Жалованной грамоте императора Павла I от 28 октября 1799 г., дозволявшей самоуправление и право на исповедание своей веры.

Первую церковь построили в августе 1802 г. Она не могла удовлетворять многочисленный приход, в связи с чем в 1830 г. в центре села построили купольную церковь Сурб Аствацацин с колокольней. Но и этот храм не вмещал прихожан. В 1852 г. в моноэтническом селе проживало 1584 человека, в 1889 г. — 2773, в 1908 г. — 3738, в 1917 г. — 4370 [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 72-74].

Священники и ктиторы регулярно обращались к епархиальному начальству с просьбой помочь с ремонтом церкви. Так, например, в 1854 г. после очередной такой просьбы ктитора церкви Вардана Хача-тряна глава епархии поручил моздокскому благочинному священнику Хосровяну, которому непосредственно подчинялся едессийский приход, оказать помощь в ремонте храма. Хотя такая помощь была оказана, со временем возникла необходимость вновь произвести дорогостоящий капитальный ремонт храма.

В феврале 1895 г. на собрании прихода абсолютным большинством голосов принято решение возвести новую церковь «по образцу армянских церквей». Сбор пожертвований, проектирование храма и другие подготовительные работы затянулись на многие годы. Проект и смету на строительство начальник Терской области утвердил только 18 марта 1911 г. Строительные работы, на которые было израсходовано 50 тыс. руб., завершились накануне Первой мировой войны. Торжественное освящение новой церкви состоялось 28 сентября 1914 г. Величественная церковь Сурб Аствацацин полностью соответствовала архитектурным традициями Армении.

В первые десятилетия после основания села занятия с небольшой группой детей проводили священнослужители. Однако только в январе 1865 г. открылась одноклассная мужская приходская школа, располагавшаяся в притворе храма. Школа содержалась за счет церкви и пожертвований прихожан. Учащиеся изучали не только Закон Божий, но и армянский и русский языки, арифметику, чистописание и пение. В 1884 г. приход на собранные средства построил специальное школьное помещение, где обучалось более 83 учащихся.

В 1907 г. завершилось строительство нового здания смешанной школы. В 1908/09 учебном году школу посещали 176 учеников, в 1915/16-м — 166 мальчиков и 88 девочек. Библиотечный фонд учебного заведения составлял 828 книг. Занятия в школе вели Влас Власянц, Геворк Григорянц, Хачатур Шакарянц, Астхик Калашянц, Арусяк Гюль-ханданянц. Для развития школы много сделали попечители. Например, Егиазар Унанович Власян, являвшийся ктитором церкви и многолетним попечителем школы, за особые заслуги был награжден серебряной медалью и удостоен благословения католикоса Геворка IV. В 1890 г. ктитор церкви Карапет Саркисович Авакджанянц был награжден серебряной медалью на Станиславской ленте.

Духовные пастыри Едессии достойно выполняли свою миссию. В разное время приход возглавляли священники Мартирос Гюльбекян, Микаэл Сафарян, Абраам Погосян, Вардан Хачатрянц, Геворк Мурад-ханян, Галуст Мугдусян, Геворк Арутюнянц и его сын Григор Арутюнянц [там же. С. 72-74].

Общество Едессии и ктитор Аствацатур Миранян неоднократно ставили перед епархией вопрос о назначении священников из местных юношей, в частности Геворка Арутюнянца, завершавшего обучение в епархиальной школе в Кизляре. В конце 1870-х гг. их просьба была удовлетворена.

Хорошо известны подвижники церкви из рода Власянов.

Первый из них — Овнан Власянц — являлся в 1850-1860 гг. ктитором церкви Сурб Аствацацин. С 1878 г. обязанности ктитора исполнял Егиазар Власянц, а затем — Карапет Власянц, обучавшийся в Эчмиад-зинской духовной семинарии и 4 августа 1885 г. рукоположенный в священники. Его жизнь оборвалась в середине 1920 гг.

С постройкой крепостей в долине р. Подкумок и началом эксплуатации целебных источников стали развиваться курортные города Кавказских Минеральных Вод (КМВ), куда устремились и армянские переселенцы.

Самой крупной являлась община г. Пятигорска.

После основания в 1780 г. Константиногорской крепости, а затем и курортного поселка Горячие Воды (1803), переименованного в 1830 г. в город Пятигорск, здесь появились армянские купцы, ремесленники и ушедшие в отставку военнослужащие из Новой Нахичевани, Георгиев-ска, Кизляра, Моздока и др. В непосредственной близости от Горячих Вод возникают два поселения черкесогаев: Армянский аул, где в настоящее время находится роща, именуемая Армянским лесом, и Лысогор-ско-армянская станица.

В 1830-х гг. купцы Золотарян, Шоршорян, Ачакян, Челохян, Чоло-гаян, Атарбекян и другие представители общины обратились к властям с просьбой о выделении участка для строительства церкви. Разработанные в Петербурге в 1836 г. два разных проекта церкви так и остались на бумаге. Долгое время после этого община довольствовалась молитвенным домом, где службу осуществляли священник Тер-Арутюн, прибывший в 1840 гг. в Пятигорск из Екатеринодара, а затем георгиевский священник Саркис Тер-Погосян. Они проживали в доме ктитора Багдасара Ходжаяна. Впоследствии обязанность старосты исполняли К. Хазизян, М. Мурадян, Г. Атабекянц, Б. Ходжаян, Г. Свешникян, О. Свешникян, К. Шаламян, Д. Гюрджян и др. Ктиторы вместе со священниками и приходским советом неоднократно обращались к властям с просьбой разрешить строительство церкви [Акопян, 2005].

В 1860-х гг. община вновь обратились к властям с просьбой о выделении места для возведения церкви. Городские власти приняли положительное решение, но вместо просимого места на углу улиц Базарной и Царской (сейчас это угол улиц Крайнего и Кирова) был предложен участок около рынка, неподалеку от Армянской улицы (ныне — улица Гоголя). Но и после этого возникнет еще много препятствий. В конеч-

ном итоге под будущую церковь выделили место, которое указывалось в первой просьбе общины. Интенсивное возведение церкви Сурб Тарг-манчац (святых переводчиков Саака и Маштоца) развернулось только в 1870 гг. Средства поступали не только от пятигорчан, но и от других армянских общин России, Эчмиадзина и Астраханской консистории. Летом 1877 г. духовным пастырем пятигорских армян стал священник Стефан Тер-Григорян из Астапата (Старый Нахичеван). Он пользовался большим авторитетом в общине, занимался просветительной деятельностью. Одну из комнат в бывшем молитвенном доме он приспособил под учебный класс. В связи с тяжелой болезнью Тер-Стефан вынужден был покинуть Пятигорск, что отрицательно повлияло на ход строительных работ. В документах епархии упоминается имя еще одного священника — Амбарцума Тер-Арутюнянца [Российская и Ново-Нахиче-ванская епархия, 2013. С. 221].

В 1884 г. приходской совет попросил епархию направить в город выпускника тифлисской Нерсесяновской духовной семинарии кизляр-ца Абраама Шхинянца. Глава епархии епископ Сукиас дал согласие, и через год Абраам был рукоположен в священники.

В течение долгих лет Тер-Абраам являлся настоящим духовным предводителем армян Пятигорска. При нем в 1882 г. завершилось возведение церкви Сурб Таргманчац, а 9 октября следующего года она была освящена. Спустя десять лет на средства известных представителей общины завершилось возведение двухъярусной колокольни. Прихожанами церкви Сурб Таргманчац являлись все армяне КМВ.

Постройка церкви Сурб Таргманчац позволила ускорить открытие приходской школы. Летом 1887 г. глава епархии епископ Геворг Су-ренянц сообщил о согласии властей на открытие начальной мужской приходской школы. В связи с этим католикос Макар Техутци (18851891) направил приветственное послание, в котором отмечалась значимость этого события для всех армян России. В следующем году открылась и женская приходская школа. К концу XIX в. община завершила строительство большого двухэтажного здания школы. Здесь изучались армянский и русский языки, Закон Божий, арифметика, чистописание и пение. Каждый предмет вел преподаватель, имевший специальное образование [Акопян, 2005]. В начале ХХ в. в смешанной школе обучалось более 95 учащихся обоего пола.

Армянской общине Пятигорска приходилось на деле отстаивать право на существование национальной школы. Так было в середине 1890-х гг., когда по настоянию начальника Терской области армянские учебные заведения стали закрываться под предлогом «слабого преподавания государственного языка империи». Сразу же после приказа директора народных училищ области Грушевского о закрытии школы попечители обратились к властям с просьбой провести тщательную

проверку системы преподавания русского языка. Инспектор Яновский по результатам проверки констатировал, что обучение русскому языку ведется на очень высоком уровне. Таким образом, учебный процесс в приходской школе не был приостановлен.

Возобновлению деятельности армянских учебных заведений способствовал также визит на Северный Кавказ в 1895 г. особо почитаемого в народе католикоса Мкртича I Хримяна. Тогда он посетил Ставропольскую губернию, Терскую и Кубанскую области и сделал длительную остановку в Новой Нахичевани — центре другой российской епархии ААЦ.

Несмотря на то что большая часть армянских детей обучалась в русских школах, именно приходское училище и церковь являлись основным национальным и культурным центром армянской общины курортного города.

Вторая по численности армянская община КМВ в г. Кисловодске также имела свой церковный приход. В первые десятилетия после основания курортного поселка армянскую общину окормляли священники Пятигорска. Кроме того, в Кисловодске и ряде других городов часть верующих относилась к АКЦ, которую обслуживали приезжие священники из Артвина, Екатеринодара и Джавахка. Приток западноармян-ских беженцев с конца XIX в. численно увеличил армянскую общину, преимущественно состоявшую из ремесленников, земледельцев и предпринимателей. В феврале 1904 г. армянская община обратилась в консисторию с просьбой разрешить построить церковь. В 1911 г. известные представители общины архитектор Эммануэль Ходжаев, Мелкон Тамбиев, новонахичеванец Степан Авдиевич Бештау и Артемий Очаков (Очакян) приобрели два участка земли в районе Ребровой балки для строительства молитвенного дома и школы. Вначале на средства Степана Бештау в 1912 г. было построено временное помещение для выполнения религиозных обрядов и для приходской школы, названной в честь благотворителя по благословению католикоса Геворка V. В конце 1915 г. завершилось возведение большого молитвенного дома, в котором литургию и обряды проводил кисловодский священник Саак Тер-Оване-сян.

Армянское население Ессентуков, Железноводска, Минеральных Вод и других населенных пунктов региона КМВ посещало храмы Пятигорска, Георгиевска, Кисловодска или приглашало священников из этих городов для выполнения религиозных обрядов.

Кубано-Черноморский регион

Астраханской консистории подчинялись также приходы ААЦ на Кубани и в Черноморье. В дороссийский период на Кубани ААЦ присутствовала преимущественно среди черкесских армян (черкесогаев).

Духовную миссию среди них осуществляли священники, иногда приезжавшие из Армении, Крыма и других армянских колоний. О культовых сооружениях ААЦ того периода информация крайне скудная [Си-монян, 2003].

В период Кавказской войны прорусски настроенные черкесогаи переселились на территории, подконтрольные царской администрации. В новых местах у них возобновляется церковная жизнь. Достоверно известно о существовании церковных сооружений в ряде русских укреплений, например в Ейском укреплении, где служба велась в деревянной часовне. В 1802 г. ее разобрали и перевезли в Екатерино-дар. Армянская община возрождается в Ейске после превращения его в 1848 г. в портовый город. Однако приход ААЦ Ейска, в основном теперь состоявший из армян Западной Армении, относился не к Астраханской епархии, а к духовному правлению Новой Нахичевани.

Самая многочисленная армянская община Северного Кавказа в досоветский период проживала в городе Армавире — втором городе, основанном армянами на опекаемой Астраханской епархией территории. В 1839 г. большая группа черкесогаев основала на берегу р. Кубани Армянский аул, который спустя десять лет был переименован в Армавир, по названию одной из столиц древней Армении.

Население Армавира, изначально состоявшее из черкесогаев, очень скоро начинает увеличиваться за счет новонахичеванских, «кавказских» армян, прибывших из других северокавказских регионов и Закавказья, а с начала ХХ в. из Западной Армении. В середине XIX в. численность армян в Армавире превысила 2000 человек, в 1894 г. — 4673, в 1903 г. — 6745, в 1916 г. — 8488 [Погосян, 1981; Российская и Ново-На-хичеванская епархия,2013. С. 11].

Накануне Первой мировой войны в городе действовали три армянских храма: Сурб Аствацацин, Сурб Геворг, кладбищенская церковь Сурб Погос-Петрос и один молитвенный дом.

Главным храмом города являлась соборная церковь Сурб Аствацацин. Она была построена в 1842 г. преимущественно на средства московских меценатов Христофора и Ованеса Лазаревых. Однако в результате пожара 15 августа 1842 г. храм сгорел до основания [Щербина, 1916; Погосян, 1981].

На следующий год под непосредственным руководством переехавшего из Ставрополя священника Петроса Патканяна началось возведение новой каменной церкви Сурб Аствацацин. Из-за проблем с финансированием строительство церкви затянулось почти на два десятилетия.

В этой связи Гавриил Айвазов, не получив предварительного разрешения властей, в 1847 г. на свои средства возвел деревянную часовню

на центральной площади Армавира. Астраханская епархия добилась узаконения этого сооружения [Щербина, 1916; Погосян, 1981].

Строительство церкви Сурб Аствацацин завершилось только в августе 1861 г. В том же году главный храм Армавира освятил глава епархии архиепископ Матевос Вегапетянц. Вокруг церкви была сооружена кирпичная стена с бойницами и бастионами по четырем углам. В ограде храма хоронили наиболее известных духовных деятелей Армавира. В 1866 г. там был погребен монах Карапет Арцивян, проповедовавший в горах у черкесогаев. Прихожане его с любовью называли Вардапет [Симонян, 2003].

Церковь Сурб Аствацацин объединяла самый крупный приход города. Священнослужители архимандрит Еремия Степанян, Петрос Кусикян, Арутюн Варданян, Галуст Давидян, Вардан Гаспарян, Мкртич Херумян, Габриел Туилянц, Иоанн Халифов и другие не только осуществляли церковную службу, но и проводили просветительную работу, в том числе обучали детей в приходской школе. Так, например, в 1916 г. в школе при церкви Сурб Аствацацин обучалось 106 мальчиков и 322 девочки. Занятия вели 16 преподавателей. Попечителями этого учебного заведения являлись Ованес Айдинян, Андриас Акопджанян, Геворк Гаспарян, Петрос Мурадян [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 13-14].

Третье культовое сооружение ААЦ Армавира было построено в 1868 г. на южной окраине города в память о счастливом спасении российского императора Александра II от покушения террориста Антона Березовского во время пребывания императора на Всемирной выставке в Париже 25 мая 1867 г. Ее освятил новый глава епархии Геворг Вегапе-тянц [Щербина, 1916].

При всех армянских церквах действовали приходские школы. Так, в 1916 г. при церкви Сурб Геворг открылась приходская школа для детей беженцев.

Деятельность духовенства объединял благочинный армянских церквей Армавира, являвшийся по ряду важных вопросов посредником между городскими приходами и епархиальным управлением. Армавир во второй половине XIX века фактически становится главным религиозным центром армян Кубанской области, а в начале ХХ века и всего Северного Кавказа.

С конца XIX в. активно обсуждался вопрос об устройстве в Армавире епархиальной духовной семинарии. Эту идею поддержал католикос Мкртич I. Между тем руководство епархии настаивало на строительстве семинарии в Астрахани. В августе 1895 г. в Армавире астраханский епископ Хорен провел совещание с руководством общины, в ходе которого выяснилось, что местное общество не сможет обеспечить финан-

сирование строительства и функционирования семинарии. В 1899 году духовная семинария открылась в Астрахани [Погосян, 1981].

Из всех трех церквей в советский период сохранилась лишь первая, которая являлась единственным действующим армянским храмом на Кубани и единственной церковью в многонациональном городе, где с начала ХХ в. уже преобладало русское население. Армянский приход, когда в городе уже не было православного храма, гостеприимно разделил свой храм на две половины, где одновременно осуществлялась служба двух восточнохристианских церквей.

В городе Екатеринодаре — административном центре Кубанской области, основанном черноморскими казаками по указу Екатерины II в 1792 г., проживала вторая по численности армянская община области. Большинство армянского населения относилось к ААЦ, однако имелась также группа адептов АКЦ. В период основания города число армян составляло 851 человек, преимущественно черкесогаев, а также переселенцев из Армавира и Новой Нахичевани. Они проживали в четырех кварталах по сторонам ведущей к крепости центральной улицы. На ее пересечении с поперечной улицей в углах этих кварталов находились крупные торговые здания армян, а внутри юго-западного — церковь. На более позднем этапе в Екатеринодаре поселяются западные армяне. Приход ААЦ Екатеринодара в 1837 г. объединял 572 человека, в 1853 г.

— 1216, в 1883 г. — 1362, в 1905 г. — 4479, в 1915 г. — 2535 человек [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 23-25].

Первую деревянную церковь Сурб Аствацацин в 1802 г. в разобранном виде привезли в Екатеринодар из Ейского укрепления. Ей отвели место рядом с пересечением улиц Красной и Крепостной (ныне

— ул. Пушкина). После произведенной в 1834 г. реконструкции часовня из Ейска приобрела форму церкви по внешнему виду.

Со временем церковь Сурб Аствацацин обветшала. В 1863 г. в начале улицы Красной, на участке, переданном в дар приходу Хорунже Пароновым, началось возведение новой церкви Сурб Аствацацин. В 1865 г. торжественную церемонию освящения этой церкви провел глава епархии архиепископ Геворк Вегапетянц. На этом торжестве присутствовали начальник области Ф.Н. Сумароков-Эльтон, городской голова К.И. Фролов, видные представители армянской общины [Поркшеян, 1971. С. 32-35]. В 1894 г. на собрании прихожан было предложено на месте старой деревянной построить новую каменную церковь. В течение двух десятилетий работали две комиссии, однако в конечном итоге, по предложению прихожан, было принято решение собранную значительную сумму использовать на приходскую школу. Многие прихожане проявляли большую готовность жертвовать средства на национальную школу. Например, в 1915 г. вдова новонахичеванца Дируги Мануков-на Карасулова передала в дар Екатеринодарской церкви имение сто-

имостью в 75 тыс. руб., находившееся по Рошпилевской улице, 26, на Старо-Базарной площади. Согласно условиям дарительницы доходы с имения могли использоваться только для открытия женского училища под именем Диругян-Микаэлян или ремесленной школы для бедных армянских детей [там же].

До 1860-х гг. обучение детей проводили священники в неприспособленных помещениях, например в одной из комнат Тер-Арутюна. Кроме него духовными пастырями церковного прихода Сурб Аствацацин были иеромонах Карапет Арцивов, священники Гарегин Багдаса-рян, Минас Бабиянц, Арсен Варданян, Геворк Закарян, Иоаким Кеворков, Григорий Сафаров.

Созданный в приходе попечительский совет добился разрешения от властей и консистории на открытие приходской школы. Однокласс-ное училище открылось в 1863 г. в соответствии с кондаком католикоса Матевоса II Измирляна. Со временем школа разделилась на мужское и женское отделения [Погосян, 1981. С. 153]. В 1874 г. в школе обучались 30 мальчиков и 21 девочка. Им преподавали три учителя. В 1890 г. завершилось строительство нового здания школы, в которой имелось девять классных комнат. Школа имела богатую библиотеку, которой пользовались как учащиеся, так и другие жители города. В 1908 г. обучалось 110 мальчиков и 100 девочек. Занятия вели десять преподавателей. В разные годы в школе преподавали священник Арсен Варданян, Аст-хик Адамян, Закар Асламазянц, Арамаис Варданянц, Анна Джинанян, Арташес Кесапапаян, Арутюн Меликянц, Хачатур Мхитарян, Ехисабет Окрокверцхян и др.

Приход ААЦ в 1912 г., получив разрешение от Эчмиадзинского Синода и собрав значительную сумму денег, готов был приступить к строительству большого двухэтажного здания школы. Однако по причине начавшейся мировой войны этот план не был реализован.

Армянская церковь также имелась в поселке Пашковском вблизи Екатеринодара. На месте поселка ранее находился один из 38 исторических запорожских куреней казаков, прибывших на Кубань в 1792-1793 гг. в составе Черноморского казачьего войска. С этого же времени здесь стали появляться первые армянские переселенцы — черкесогаи.

Священники из Екатеринодара проводили службу среди армян станицы Бжедуховской, основанной в 1863 г. На средства офицера Пе-троса Асланяна в станице был возведен кирпичный молитвенный дом. В его приход входили армяне станицы Бжедуховской и отдельные семьи, проживавшие в соседних населенных пунктах, где армянские крестьяне занимались табаководством [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 44].

В 1825 г. на берегу реки Белой (приток р. Кубань) на земле абад-зехов возникло небольшое русское укрепление, получившее название

Майкоп. В 1871 г. военное поселение получило статус уездного города — центра Майкопского уезда Кубанской области. После завершения войны с горцами в Закубанье в этом населенном пункте поселяются предприниматели из Новой Нахичевани, черкесогаи и западные армяне (в 1897 г. — 381 человек). Благодаря предпринимателю Макару Терзиеву в 1901 г. завершилось строительство церкви Сурб Григор Лусаворич. 20 сентября того же года храм был освящен, и в нем началась служба, которую проводил священник Ваан Аскарянц. В 1905 г. открылась приходская школа. Для нее состоятельные попечители в 1909 г. построили здание, имевшее пять комнат и актовый зал. Фонд школьной библиотеки насчитывал около 800 книг. Школа содержалась за счет доходов церкви и пожертвований. В годы Первой мировой войны в Майкопе поселяются беженцы из Западной Армении. В 1915 г. численность армянской общины составляла 762 человека.

На равном расстоянии от Армавира и Майкопа на правом берегу р. Лабы в 1841 г. донскими казаками основана станица Лабинская. В конце XIX в. в станице поселились амшенские армяне. До открытия молитвенного дома церковные обряды в приходе (до 100 человек) проводил священник из Майкопа. В 1907 г. открылась приходская школа, работавшая с перерывом из-за недостаточного контингента учащихся. В 1913/14 учебном году в смешанной школе обучались 23 ученика. Учителями в школе работали Григор Лодочникян, Григор и Агапи Бекгуля-ны. Лабинское казачество во главе с атаманом М.А. Андреевым в 1916 г. постановило выделить приходу ААЦ участок земли для строительства церкви, приходской школы и приюта. Однако накануне Октябрьского переворота 1917 г. приход ограничился постройкой только молитвенного дома. Службу в нем вели священники Ваан Аскарянц (приходящий), Ваан Геворкян, Нерсес Ертевецян [там же. С. 135, 139].

На юго-востоке Кубанской области в верховьях реки Кубань на месте военного укрепления в 1825 г. была основана станица Баталпа-шинская, названная в советский период Черкесском. До 1860 г., когда станица стала уездным центром, небольшая армянская община преимущественно состояла из черкесогаев и новонахичеванцев. После завершения Кавказской войны община станицы Баталпашинской (с 1869 по 1903 г. — город, центр отдела Кубанской области) насчитывала 532 человека, хотя со временем стала сокращаться в связи с переселением местных армян в другие города Кубани и юга России.

В 1854 г. в станице уже имелся небольшой молитвенный дом Сурб Геворг. На средства ктитора новонахичеванца Ованеса Попова и стараниями священника Саркиса Тер-Погосяна в 1863 г. прихожане произвели ремонт молитвенного дома и в следующем году установили в нем колокол. За свои заслуги Попов в 1878 г. был награжден серебряной медалью на Станиславской ленте. Такую же награду получил в 1887 г.

ктитор — купец 2-й гильдии Никогайос Хашватянц. При нем с 1868 по 1872 г. действовала приходская школа, содержавшаяся за счет пожертвований прихожан. В разное время духовными пастырями армян Ба-талпашинска были священники Эмануэл Агаронянц, Геворк Айдахов, Геворк Ордуханянц, Саркис Тер-Погосян [там же. С. 36].

Церковный приход Баталпашинска еще больше сократился, после того как в 1903 г. город вновь стал станицей. Возникла угроза «запустения» культового сооружения, обслуживавшего армян станицы и соседних населенных пунктов. В 1909 г. священник Геворк Ордуханянц обратился за помощью к петербургским армянам с просьбой оказать финансовую помощь храму Сурб Геворг. В 1912 г. глава епархии в рапорте католикосу Геворку V сообщал о трудности содержания храма из-за малочисленности прихода. В период Русской революции и Гражданской войны церковный приход нынешней столицы Карачаево-Черкесии находился в полном расстройстве [там же. С. 36].

История кубанского города Романовска (ныне — Кропоткин) относится к 1778 г. и связана с именем А.В. Суворова. На месте военного поста и переправы на реке Кубань донскими казаками был образован хутор Романовский. После строительства железной дороги в 1874 г. хутор Романовский становится привлекательным для иногородних, в том числе и армян, как издавна проживавших на Кубани, так и западноар-мянских беженцев.

Армянская община значительно увеличилась после открытия в 1901 г. движения по новой железной дороге Екатеринодар — Ставрополь, превратившей станицу Кавказскую наряду с Армавиром в крупный узловой центр на Северном Кавказе. В этом же году представители армянской общины (40 домов) обратились к консистории и властям с просьбой дать разрешение на строительство церкви. На приобретенном в 1903 г. жительницей Армавира Гаяне Тутиновой земельном участке, где имелись строения, временно были оборудованы молитвенный дом Сурб Аствацацин и приходская школа. После регистрации участка в 1904 г. Департаментом духовных дел иностранных вероисповеданий под руководством священника Нерсеса Ертевецяна и попечителей начался сбор средств для сооружения храма. Для строительства церкви численность прихожан была небольшой даже после включения в их число прихожан жителей соседних станиц: Ладожское, Усть-Лабинск, Тифлисская, Гулькевичи, Тихорецкая и др. Всего число прихожан молитвенного дома Сурб Аствацацин в 1916 г. составляло 500 человек из Романовска и 344 — из окрестных станиц.

Новый молитвенный дом был построен в 1910 г. и в следующем году освящен. По инициативе священника Нерсеса Ертевецяна с 1907 г. действовала смешанная приходская школа, численность учащихся ко-

торой не превышала 30 мальчиков и девочек. Им преподавали священники Нерсес Ертевецян и Аристакес Хемчян [там же. С. 224].

В других населенных пунктах равнинной части Кубанской области небольшие по численности прихожан общины не могли финансировать строительство культового сооружения и содержать приходскую школу.

К середине XIX в. в результате Кавказской войны Россия окончательно утвердилась в горах Черкесии и на Черноморском побережье. В 60-х гг. XIX в. произошел обмен населением Российской и Османской империй. В последнюю переселились «непримиримые» горцы-адыги, а в оставленные ими опустевшие районы — христиане, главным образом армяне и греки. В тот период ныне «престижные» районы для летнего отдыха считались весьма неблагоприятными для проживания, и казаки, которых власти пытались разместить там, при первой возможности переселялись на равнинные территории Кубани. Не смогли успешно приспособиться там и другие европейские колонисты. В то же время дикий, не обжитый в то время край оказался надежным пристанищем для армян из области Амшен, располагавшейся на юго-восточном побережье Черного моря, недалеко от Трапезунда.

Преследуемые турками, амшенские армяне в 1860-1870 гг. переселились в Закубанье и в прибрежную горную зону, основав десятки небольших селений.

Новая волна беженцев из армянских областей Османской империи приходится на период после русско-турецкой войны 1877-1878 гг. В 90-е гг. XIX в. османским правительством осуществлялись массовые убийства армян, в результате чего в южнороссийский регион устремились новые потоки беженцев, не прекращавшиеся до начала Первой мировой войны, когда турецкое правительство вознамерилось окончательно «решить» армянский вопрос путем уничтожения коренного населения Армянского нагорья. С увеличением численности армянского населения в Кубано-Черноморской области, в старых и во вновь образованных поселениях возводятся новые культовые сооружения ААЦ. Большинство прихожан этих церквей составляли амшенские армяне.

Практически во всех более или менее крупных селениях и общинах амшенцев были свой священник и молитвенный дом, реже церковь. Храмы строились небольшие, в основном деревянные. Один приход, как правило, включал несколько небольших хуторов и селений.

Северный отрезок Черноморского побережья Кавказа с городами Новороссийск и Анапа отошли к Российской империи в 1829 г. по итогам очередной русско-турецкой войны и в соответствии с Адриа-нопольским мирным договором (1829). Вхождение русской эскадры в Цемесскую бухту 12 сентября 1838 г. стало официальной датой основания города Новороссийска. Цемесская бухта и Анапская крепость стали частью Черноморской береговой линии. Ее многолетним команду-

ющим являлся адмирал Лазарь Маркович Серебряков (Арцатагорцян; 1792-1862), благодаря которому основаны многие населенные пункты на Черноморском побережье Кавказа, в том числе Новороссийск и Адлер. После завершения Крымской войны, во время которой турецкие интервенты разрушили укрепления в Анапе и в Цемесской бухте, а затем и противостояния с горцами Новороссийск 27 сентября 1866 г. становится центром Черноморского округа Кубанской области (с 1896-го — губернии). Его население тогда насчитывало 430 жителей.

В числе первых жителей Новороссийска были и армянские семьи из Крыма, Трапезунда и области Амшен в Западной Армении. Церковные обряды среди них выполняли регулярно приходящие священники. Например, в 1852 г. ставропольский благочинный Петрос Патканян по распоряжению Астраханской консистории с этой целью отправил священника Матевоса Бегулянца в Анапу, Новороссийск и в окрестные горные села, где жили черкесогаи [там же. С. 197-198].

До 1882 г. церковные обряды проводили священники из Екатери-нодара. Однако с 1883 г. эту функцию передали приходящему священнику Симону Тер-Матиняну, подчинявшемуся Грузино-Имеретинской епархии ААЦ. Последняя не проявляла инициативу по строительству церкви. Вот почему немало армян вынужденно исполняли обряды по католическим и православным канонам, что не могло не отразиться на их этнической идентичности. В 1897 г. в городе и окрестностях насчитывалось 272 дома (в т. ч. 86 домов турецкоподданных армян).

Попечительский совет, добившийся выделения земельного участка для строительства храма на северо-западной окраине города близ кладбища, все 1890-е гг. занимался выяснением подчиненности церковного прихода. Наконец распоряжением Эчмиадзинского Синода от 4 июня 1899 г. приход ААЦ г. Новороссийска вновь перешел в ведение Астраханской епархии. С 1905 г. церковная служба и обряды проводились в молитвенном доме, построенном на земельном участке близ кладбища. Так как это место находилось на окраине города и было, как водится, облюбовано маргинальными элементами, попечители добились выделения под церковь нового — в центре города, на пересечении улиц Раевской и Дмитриевской.

Для строительства церкви и приходской школы много сделали ктиторы и попечители Саак Мкртичевич Богарсуков (Бохарсукянц), Михаил Амирханов, Арсен Ходжамирянц, Багдасар Алхазян, Акоп Па-халянц, Минас Берберян, Никогайос Григорян, Григор Кузикян, Погос Маркарян, Ованес Питоянц. На строительство церкви значительные суммы выделяли благотворители из других общин. Так, 5 тыс. руб. пожертвовал житель Екатеринодара Никита Богарсуков. Позже он завещал церкви еще 3 тыс. рублей [там же].

В 1908 г. церковь Сурб Аствацацин была построена. По ряду причин освящение церкви состоялось только в годы Первой мировой войны, хотя по крупным праздникам священниками Погосом Минасяном и Григором Тер-Матиняном в церкви проводились богослужения.

Созданная в 1905 г. смешанная приходская школа три года не функционировала, но в 1910 г. вновь открылась как трехклассная школа. Численность учащихся в предвоенные годы не превышала 30 мальчиков и девочек [там же. С. 198].

В число прихожан молитвенного дома, а затем и церкви Сурб Аствацацин входили не только жители Новороссийска (в 1905 г. — 1872 чел., в 1911 г. — 2000), но и армяне Геленджика, Темрюка, Тамани, Анапы, станиц Крымской, Верхне-Баканской, Неберджаевской, Натухаев-ской, Гастагаевской, Ахтанизовской, Раевской, Ахтырской, Абинской; целого ряда хуторов и поселков: Галкина Щель, Шибика, Меликово, Ве-рин Тах, Супсехе и Сукко (имение М.Т. Лорис-Меликова). Большинство жителей этих населенных пунктов оставались турецкоподданными. В ряде населенных пунктов (например, в Шибеке, Раевской и др.) на средства прихожан действовали, правда не всегда регулярно, свои приходские школы [Акопян, 2015].

Культовые сооружения имели армянские общины Анапы и Крым-ска, хотя впоследствии и они вошли в Новороссийский приход.

Молитвенный дом ААЦ в Анапе упоминался в 1852 г. По всей видимости, вплоть до начала ХХ века его регулярно посещал священник из Керчи, приход его находился в ведении Ново-Нахичеванской и Бессарабской епархии. В 1889 г. обветшавший молитвенный дом был закрыт из-за малочисленности прихожан, а церковная утварь священником Симоном Тер-Матиняном была передана в станицу Крымскую. Под руководством новороссийского священника Погоса Тер-Минасяна в Анапе приступили к сбору средств для строительства церкви на выделенном в 1906 г. участке. Однако община, не превышавшая 180 человек, так и не смогла возвести храм.

В 1858 г. на месте заброшенного адыгского аула Хатуехабль построена крепость Крымская, вскоре преобразованная в станицу. Армянская община в станице сложилась после завершения строительства в 1885 г. железнодорожной ветки из Екатеринодара в Новороссийск, проходившей через станицу Крымскую. В станице с 1902 г. в арендованном помещении действовал молитвенный дом Сурб Григор Лусаворич, приход которого насчитывал тогда 145 человек. Вследствие малочисленности общин Анапы и Крымска они были причислены к Новороссийскому приходу [Российская и Ново-Нахичеванская епархия, 2013. С. 6]. К нему же относились несколько армянских хуторов, населенных беженцами из Западной Армении, на основе которых в первые советские годы возникнет самое крупное армянское село в Черноморском

регионе — Гайкадзор (в переводе с арм. — Армянское ущелье) [Акопян, 2015].

В Туапсинском округе, как и в других горных районах Причерноморья, во второй половине XIX в. возникли десятки небольших хуторов амшенских армян. Например, только в районе Джубги, который амшен-цы называли Шапшука, рядом с военными поселениями Шапсугского берегового батальона Кубанского казачьего войска сложилось несколько поселенческих районов джаникских армян12 с небольшими хуторами (на амшенском диалекте — цец): Дживелекцец, Авджицец, Бостикцец, Демирчи, Наонцец, Сялвицец, Амбарцумцец, Тусмасцец, Мгрли, Сар-кисцец, Курбетчи, Гомпикцец, Боладцец, Эксузцец, Бедросцец, Монуд, Тоштуд, Каваклуг, Яйлицец (ныне — Подхребтовое), Хазарцец, Магул-цец, Базны, Дудукли, Мадилцец, Ожгинка (Ольгинка), Полковничье, Анни, Пилосцец, Хачикцец, Верин Козонли, Неркин Козонли, Вартык-цец, Шешба, Гугулцец, Морозово-Аведли [там же].

К югу от Шапшуки в горных районах Туапсинского округа и нынешнего Апшеронского района, куда вошли армянские села и хутора упраздненного в 1953 г. Армянского района, в досоветский период действовали десятки молельных домов и приходские школы. В приходы крупных хуторов, как правило, входили армяне соседних небольших населенных пунктов. Некоторые культовые сооружения не были зарегистрированы, хотя приходящие священники проводили в них церковные обряды. Кроме того, на кладбищах устанавливались хачкары, которые также служили местом для религиозной обрядности [Акопян, 2015].

Все молитвенные дома армяне называли церковью, хотя официально такой статус имел храм Сурб Карапет (во имя св. Иоанна Предтечи) в селе Армянское Шапсухо (ныне — Тенгинка). Село было основано амшенскими армянами в 1864 году на месте небольшого форта на берегу реки Шапсухо. В 1872 г. благодаря попечителям в селе была возведена церковь Сурб Карапет. В приход церкви входили жители окрестных населенных пунктов: Джубга, Дефановка, Чагри, Костелиг, Унчинко, Церковное, Туапсе, Ял, Таваглух, Тошдут, Орда-Манут, Полковничье, Верхняя Дефановка, Морозовское, Бжицкое. Кроме того, священник церкви Саркис Моинянц некоторое время выполнял церковные обряды в молитвенных домах сел Полковничье и Ял.

По переписи 1897 г., в деревне Тенгинка проживало 458 чел. Примерно такое же число прихожан было и в 1912 г. Всего в Тенгинке и ее окрестностях проживало 893 армянина [Российская и Ново-Нахиче-ванская епархия, 2013. С. 267]. В школе, основанной при церкви в 1909 г., обучалось от 20 до 25 учеников. Занятия проводил Маркос Терзян.

12 Джаник — западная часть Амшена и название гор, входящих в состав Понтийских гор, в районе города Самсун (совр. Турция). В XIX в. Амшен входил в Трабзонский (Тра-пезундский) вилайет.

В селе имелась и школа МНП. Ктиторами и попечителями церкви являлись Аракел Демурчян, Арутюн Егикян, Татевос Авчян, Агаси Егикян, Арутюн Кошкакарян, Овсеп Терзян. Самая старая армянская церковь в регионе сохранилась, хотя и находится в полуразрушенном состоянии.

В селе Полковничьем, основанном в 1862 г., имелся молитвенный дом Сурб Григор, построенный в 1886 г. Церковный приход в 1896 г. объединял 505 человек. В приходской школе в 1908 г. обучалось 19 учеников. Священники Саркис Тер-Мхитарянц и Саркис Моинянц выполняли церковные требы и в селе Манут. Расположенное в пяти километрах от нынешнего поселка Новомихайловского армянское село Манут (Яйлан) в настоящее время называется Пляхо — по названию одноименной речки и горы (618 м). Манут и другие близлежащие села в 60-х годах XIX в. основали переселенцы из Амшена. В 1885 г. община построила молитвенный дом Сурб Арутюн. В приход села Манут входили населенные амшенскими армянами близлежащие небольшие села: Лазарева Щель, Новомихайловка, Мец Манут, Каваглух, Ташто. Число прихожан в 1895 г. составляло 580 человек. Накануне мировой войны численность прихода заметно сократилась. Богослужение осуществляли священники Мартирос Тер-Саркисянц, Саркис Моинянц, Саркис Тер-Мхитарянц. В селе имелась смешанная школа [там же. С. 143, 218].

В числе первых амшенских поселений значится хутор Афанасьевский Постик (Афапостик), расположенный у подножия горы Качканова (810 м) на левом берегу реки Псекупс, в 26 км от станицы Елизаветполь-ской (ныне — Шаумян) — административного центра упраздненного в 1953 г. Армянского района. В 1889 г. жители хутора построили деревянный молитвенный дом Сурб Карапет. В 1911 г. в приходе числилось 575 человек, в 1916 г. — 1135.

С 1902 г. в Афапостике действовала смешанная приходская школа. В 1911 г. ее посещали 55 детей, которых обучали два преподавателя. В период мировой войны приход построил большое здание для школы. Священники прихода Бетхеем Тер-Барагамян, Геворк Мелконянц проводили церковные обряды в окрестных армянских поселениях: Качкан-ский хутор, Сосновая Щель, Садовое, Мелкон, Собачий хутор, Грязный, Ширинкин, Бастаджи, Таймаз, Болдрикеал, Подхребтовое и в местечке Горячий Ключ, основанном в 1868 г. как курорт, где также проживали армянские семьи [там же. С. 33].

В 1864 г. амшенские армяне основали село Подхребтовое (Яйла) в горнолесной зоне, в верховьях реки Нечепсухо, у подножия одноименной горы (847 м). На принадлежавшей крестьянам земле в 1876 г. жители построили молитвенный дом, являвшийся собственностью прихожан. В 1886 г. численность прихода составляла 216 человек, в 1912 г. — более 300 человек. В 1908 г. открылась смешанная школа, в которой

обучалось 43 ученика. Им в разное время преподавали Карапет и Саак Магуляны. Школа содержалась за счет прихожан и платы за учебу.

В селе Садовое, основанном в 1882 г. амшенцами, изначально службу вел священник из Западной Армении Григор Аджемян в помещении неосвященного молитвенного дома. Екатеринодарский священник Серовбе Лазарян по поручению Астраханской епархии в 1885 г. привез в село церковную утварь и освятил молитвенный дом Сурб Карапет. По неизвестным причинам в документах за 1912 г. прихожане села Садовое были включены в приход села Подхребтовое. Церковные обряды в этом селе выполняли священники села Афапостик [там же. С. 226].

В 1881 г. амшенцы основали хутор Перевальный (ныне — с. Октябрьское) на реке Пшиш. Церковный приход (в 1895 г. 330 человек) в 1892 г. построил молитвенный дом Сурб Карапет. В разные годы службу вели священники Галуст Аракелян, Григор Каракеянц (одновременно и в Хойте), Саркис Мушлеянц (из села Картлах). На пожертвования прихожан в 1911 г. открылась смешанная школа, в которой в 1912 г. обучалось 29 детей. Занятия вел один преподаватель — Аракел Мушегян [там же. С. 90].

Бывшее село Картлах (Котловина) располагалось на севере от скал Сур-Кар (арм. — Святой Камень), на реке Сеже, правом притоке реки Гунайки. Село основали в 1877 г. амшенцы. В 1890 г. прихожане построили молитвенный дом Сурб Аствацацин. Его приход в 1895 г. насчитывал 620 человек. Из года в год население сокращалось. В 1916 г. приход насчитывал 224 человека. Священники прихода Овсеп Кесянц и Саркис Мушлеянц осуществляли службу и в соседних населенных пунктах. В приходской школе накануне Первой мировой войны обучалось около 30 учеников. После упразднения Армянского района село опустело и решением Краснодарского крайисполкома (9 февраля 1968 г.) было исключено из списков населенных пунктов края [там же. С. 97].

Село Хойта (Гойтх), расположенное по обоим берегам р. Пшиш на южном склоне одноименного хребта, находится в 12 км от х. Перевального и Шаумяна. В 1866 г. амшенские армяне поселяются в урочище, находившемся в составе Майкопского отдела Кубанской области. В первые годы после основания села церковные обряды исполнял Саркис Мушлеянц. Через два года жители села построили деревянный молитвенный дом Сурб Хач (Святой Крест). Его прихожанами в 1896 г. были 304 турецкоподданных армян. В 1911 г. приход насчитывал 483 человека, в 1916 г. — 520. После кончины Саркиса Мушлеянца в 1884 г. службу в молитвенном доме несли священники Григорис Ка-ракеянц и архимандрит Петрос Тавьянц. Много сделали для развития прихода и школы ктиторы и попечители Арутюн Каракеянц, Саркис Кивирянц, Доксуз Акопян, Карапет Кешабянц, Галуст Матулян, Акоп

Тамазянц. Армянское население Хойты и других населенных пунктов считали культовое сооружение полноценной церковью [там же. С. 285].

Обучение детей осуществлялось в частной школе, построенной в 1907 г. В следующем году в смешанной школе числилось 40 учеников. По кондаку католикоса Геворка V Суренянца от 30 октября 1912 г. школа получила статус приходской. В 1913/14 учебном году в школе обучались 50 учеников, в 1915/16-м — 65. Занятия вели Ованес Галстян и Саркис Тер-Варданянц. Далеко за пределами общины получил известность школьный хор, исполнявший во время литургии песнопения по партитурам известного композитора, дирижера и педагога Макара Екмаляна (1856-1905), ученика Н.А. Римского-Корсакова, получившего высокую оценку Дж. Верди, К. Сен-Санса.

В горно-лесной зоне вдоль горных рек Пшеха, Маратучка и Куша западные армяне на рубеже конца XIX и начала ХХ в. основали населенные пункты Кушинка, Бежет, Гиза, Духа (Туха), Маратук и Тубинка. До переселения в Кубанскую область они два десятилетия проживали на земле Войска Донского на правах арендаторов.

Жители Кушинки, Бежет, Гизы и Духа образовали один приход и избрали попечительский совет, обратившийся в епархию с просьбой разрешить построить общий для них молитвенный дом в Кушин-ке. Получив такое разрешение, сельчане в сентябре 1911 г. завершили строительство молитвенного дома Сурб Арутюн и приходской школы для мальчиков. В следующем году священник Григор Каракеян освятил алтарный камень и два бронзовых креста. В дальнейшем службу несли священники Саркис Мушлеянц, Пилипос Пирдалян. В 1911 г. число прихожан объединенного прихода составляло 558 человек, в 1914 г. — 595, в 1916 г. — 274 человека. В предвоенные и военные годы в школе обучалось от 20 до 30 учащихся [там же. С. 131].

В Тубинке (Туба) молитвенный дом Сурб Григор Лусаворич основали в 1890 году. Его прихожанами являлись жители 57 домов села Тубинка и 15 домов окрестных сел (Режет, Цица, станица Самурская, Туха, Чавриковское, Озерово, Нефтянка) — всего 388 человек. В последующие годы численность прихожан мало изменилась из-за оттока населения. В 1916 г. их было 392 человека. Службу в молитвенном доме проводили священники Саркис Мушлеянц и Пилипос Пардалян из Кушинки. Приход содержал приходскую школу, открытую в 1908 г. В первое время в ней обучались только мальчики. Их учителем был ту-рецкоподданный Месроп Симонян. С 1912 г. школа стала смешанной. В 1914 г. в ней обучалось 52 ученика. Занятия в первые годы вел Саргис Саакян. Школа испытывала финансовые затруднения, в связи с чем в 1916 г. епископ Мхитар обратился к католикосу Геворку V с просьбой об оказании помощи из специально созданного школьного фонда школам, находившимся на грани закрытия.

В селе Маратук (ныне — Ново-Режетское) молитвенный дом был построен в 1910 г. Местному священнику Овсепу Кесяну епархиальная консистория не давала разрешения на проведение литургии. Овсеп Кесян, получив поддержку у прихода, привез освященный камень из Сухума и начал проводить службу. В сентябре 1911 г. епископ Мхитар официально разрешил открыть молитвенный дом и проводить богослужения. 28 октября 1911 г. был освящен камень и установлен алтарь. В 1911 г. численность прихода составляла 381 человек (60 домов), в 1915 г. — 320, в 1916 г. — 274. Священник Овсеп Кесян также осуществлял религиозные обряды в селе Картлах [там же. С. 144].

В ряде горных армянских населенных пунктов Туапсинского и других округов, где не было своих культовых сооружений, действовали свои приходские или частные школы. В своей основной массе малоимущее армянское население горных сел свои скромные сбережения отдавало на обучение детей. Помощь национальным учебным заведениям поступала от епархии и от армянских благотворительных организаций Кавказского края. Например, арендную плату за помещение школы поселка Туапсе оплачивало Кавказское армянское благотворительное общество [там же. С. 267-268].

На юго-востоке Черноморской губернии между Главным Кавказским хребтом и морем находился Сочинский округ, граничивший на юге с Сухумским округом, а на востоке — с Майкопским отделом Кубанской области. До завершения Кавказской войны в 1864 г. на территории т. н. Большого Сочи — от р. Вардане до р. Кудепста — проживали в основном убыхи — этнос адыго-абхазской языковой группы.

Эта территория отошла к России по итогам русско-турецкой войны 1828-1829 гг. На всем побережье от р. Кубани до пристани Св. Николая в конце 1830-х гг. были установлены форты и укрепления Черноморской береговой линии: Лазаревский, Головинский, Святого Духа и Александрийский (позже — Навагинский и пост Даховский). На их основе после переселения в Османскую империю мухаджиров возникли поселки и города, населенные русскими, армянами, греками и др.

Армянское население Сочинского округа также состояло преимущественно из амшенских переселенцев и беженцев.

Если в Туапсинском округе Черноморской губернии, по Первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г., армяне (1689 чел.) занимали третью строчку, уступая великороссам (2782) и малороссам (2170), то в Сочинском округе по этому показателю ам-шенские армяне, имея в общей доле населения 29,3% (3857 человек), опережали другие народы: русских — 19,5% (2561), понтийских греков — 15,9% (2092), украинцев — 9,45% (1240). В самом посаде Сочи (1352 жителя) армянская община уступала русским [Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г.].

До установления советской власти Сочинский округ имел территорию от Туапсе до Гагры. В период Первой мировой войны за счет новой волны беженцев армянское население Сочинского района удвоилось.

В настоящее время с городом слились несколько армянских населенных пунктов: Сочабаш, Малый Норашен (Волково), Большой Но-рашен, Уч-Дере, в досоветский период существовали самостоятельные сельские церковные приходы. Кроме того, самостоятельные сельские приходы имелись в следующих населенных пунктах современного Большого Сочи и Гагрского района Абхазии: Раздольное, Вардане, Беранда, Верховское, Краевское, Мизицкое (ныне не существует), Нижнее Лоо, Бабушевское, Зифанов, Тавлаши, Казенное, Краевское, Де-Симон, Ко-роптех, Верхнее Лоо, Кубанск, Инглиз, Куру-Дере (Верхне-Армянская Хобза), Катково, Субеш, Кавакли, Темир-оглы, Ова, «Восемьсот десятин», Нижняя Шиловка, Адлер, Веселая, Черешня, Юрьевич, Верхняя Шиловка, Пилинка (в советский период — Гантиади), Христофорово (Багнари), Мехадыр, Ковалевское, Хизар-Даре, Ял, Михельрипш (Ми-келрипш), Шириновка, Ермоловка, Хлудовка и др. В период Первой мировой и Гражданской войн этот список расширился [Минасян, 190].

Молитвенные дома имелись в селах Сочабаш (Сурб Аствацацин, возведен в 1888 году); Нижнее Лоо (Сурб Аствацацин, 1888 г.); Малый и Большой Норашен (Сурб Хач, 1910); г. Сочи (1911); Уч-Дере (Сурб Карапет, 1888); Бабушевское (1912); Мизицкое (Сурб Аствацацин, 1912); Ова (Сурб Григор, 1905); Нижняя Шиловка (Сурб Карапет, 1900); Пилинка (1913); Христофорово (1900); Верхне-Армянская Хобза (Сурб Григор, 1896); Михельрипш (Сурб Аствацацин, 1900); Ковалевское (Сурб Гри-гор, 1908).

Кроме вышеназванных культовых сооружений имелись не зарегистрированные Астраханской епархией и властями молитвенные дома и часовни. Следует также отметить, что «статус» молитвенных домов в наиболее многочисленных приходах не отражал восприятие их местным населением в качестве «полноценных» храмов — церквей. Во многих из них священники осуществляли религиозные обряды и проводили литургию. Исследователь М.С. Симонян отмечает, что культовые сооружения в селах Лоо, Беранда и Пиленково представляли собой церкви [Симонян, 2003].

Армянские приходы Сочинского округа возглавляли священники Хорен Адилянц, Саркис Акобянц, Андреас Аракелян, Антон Тер-Ан-тонян, Симон Тер-Аствацатурян, Саркис Дереникян, Петрос Тер-Ка-рапетян, Карапет Минасянц, Геворк Минасянц, Петрос Мушегянц, Никогайос Петросян, Арташес Ростомян, Мовсес Тер-Степанян, Есаи Тадевосян, Тертерян, Тер-Симонян, Карапет Сеферян, Пилимон Сефе-рянц, Аристакес Тулянц, Аристакес Тушян и др.

Этот епархиальный список не может быть полным, так как он не учитывал турецкоподданных священников, которые осуществляли требы среди своей паствы, но не входили в «реестр» Астраханской епархии. Власти категорически запрещали использовать их в приходах, даже несмотря на то, что многие культовые сооружения оставались без своего пастыря. В качестве примера приведем одно из распоряжений главноначальствующего гражданской частью на Кавказе, адресованное начальнику Кубанской области. В нем говорилось, «что духовные требы проживающих на побережье Черного моря армян, бежавших из Турции в наши пределы, за отсутствием там постоянных священников, назначенных армяно-григорианским духовным ведомством, совершают переселившиеся вместе с означенными беженцами в наши пределы армяно-григорианские священники, которые по разрешению Министерства внутренних дел не имеют на то права, как не приглашенные по распоряжению сего Министерства на службу в Россию» [ГАКК. Ф. 454. Оп. 1. Д. 47. Л. 2].

Практически во всех приходах Сочинского округа, где имелись церкви и молитвенные дома, также действовали приходские школы. Наиболее активные и экономически состоятельные члены общины считали за честь входить в попечительские советы как церковного прихода, так и приходских школ. Так было во всех общинах Северного Кавказа, но в горных регионах члены попечительских советов и особенно ктиторы еще более серьезно воспринимались региональной администрацией в качестве реальных представителей своего народа. Не случайно в период Гражданской войны, когда легитимная власть отсутствовала, в армянских общинах возникли национальные советы, куда вошли многие активные члены приходов и духовенство. Они не только стали местной властью, но и организовали вооруженные отряды, ставшие, пожалуй, единственной эффективной силой по защите населения от бандитских отрядов и интервентов, которые пытались отторгнуть от России Черноморское побережье вплоть до Туапсе.

В отличие от других регионов Северного Кавказа, где большинство армянских общин существовали в городах или рядом с ними и где большая часть армянских детей посещала обычные (русские) школы МНП, в изолированных горных районах Причерноморья начальное образование в значительной степени зависело от национальных приходских и частных школ. Это обстоятельство благоприятствовало более широкому использованию родного языка (амшенский диалект) во внутриармянском социуме.

Как и в горной местности Туапсинского округа, в армянских селах Сочинского округа приходские и частные школы создавались и там, где не было молитвенных домов и церквей (например, Адлер, Верхнее Лоо, «Восемьсот десятин», Де-Симон, Короптех, Кубанск, Черешня и др.).

При этих школах также действовали попечительские советы, а в помещении школ приходящие священники нередко проводили религиозные обряды.

Устройство национальных учебных заведений встречало противодействие со стороны царской администрации. Попытки закрыть армянские приходские училища происходили неоднократно, и только решительное сопротивление со стороны руководства ААЦ и общественности (например, открытое выступление населения в Армавире) способствовало возобновлению их деятельности [ГАКК. Ф. 318. Оп. 1. Д. 200. Л. 52; Ф. 454. Оп. 2. Д. 885. Л. 17, 20, 36, 88; 139].

Деятельность священников ААЦ на Кубани и в других регионах Северного Кавказа осуществлялась в условиях контроля со стороны полицейских органов. Последние вели тщательное наблюдение за священнослужителями, особенно теми, которые подозревались в связях с национальными партиями. Под особым подозрением находились ту-рецкоподданные священники [Симонян, 2003]. Нередко в их отношении принимались жесткие административные меры, в том числе аресты и ссылки. Например, астраханскому епископу Хорену было отказано в посещении Армавира, а александропольскому священнику Месропу Крикору Бадоеву категорически воспрещалось пребывание на Кубани и в Черноморье [ГАКК. Ф. 454. Оп. 2. Д. 5417. Л. 2; Д. 5420. Л. 55].

Наоборот, из Закавказья на Северный Кавказ высылали неугодных армянских священников, в том числе принадлежавших к униатской Армянской Католической церкви. Так, с июня 1894 г. по февраль 1895 г. в г. Ставрополе находился под надзором полиции священник АКЦ г. Артвина Тер-Эпоян [ГАКК. Ф. 454. Оп. 2. Д. 5380. Л. 10, 20-38; Д. 5513. Л. 61].

Астраханской епархии и ее приходам не один раз приходилось преодолевать препятствия, возникавшие в их деятельности. Однако все эти проблемы не могли сравниться с антирелигиозной политикой советской власти.

Такова была общая картина состояния ААЦ на подведомственной Астраханской епархии территории до установления советской власти.

Таким образом, накануне ХХ века в разных регионах Северного Кавказа имелись приходы ААЦ. Несмотря на настороженное отношение царизма к инославным конфессиям, в том числе к ААЦ, существенных препятствий для их деятельности на юге России центральные и местные власти не чинили. Отношение к армянским приходам и епархии в целом было терпимым. Положение приходов ААЦ коренным образом изменилось в период Временного правительства. В постановлении «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» (20 марта 1917 г.), законе «О свободе совести» от 14 июля 1917 г. и в ряде других актов

предоставлялись широкие права в богослужебной, образовательной деятельности всем конфессиям России [Акопян, 2017].

Следующий этап в истории северокавказских приходов ААЦ приходится на советский период, включая и годы Гражданской войны, когда власть на Северном Кавказе менялась с «завидной» регулярностью. В первые советские десятилетия, связанные с тотальным наступлением государства в отношении всех религиозных организаций, Армянскую церковь в регионе представляла реорганизованная Северо-Кавказская епархия с центром в городе Армавире. Перед ней стояла главная задача — сохранить несколько оставшихся в регионе храмов и приходов, могущих стать основой для будущего религиозно-церковного возрождения, наступившего в период горбачевской перестройки, символом которого стало празднование 1000-летия принятия Русью христианства [Corley, 1996].

История ААЦ на Северном Кавказе в советский и постсоветский периоды — тема следующей нашей публикации.

Литература

Аганесова Д.В., Суздальцева И.А. Армянские общины Дагестана в XVIII-XIX вв. Махачкала, 2007. 244 с.

Акопян В.З. Армянская Апостольская Церковь на Ставрополье и Тереке. Пятигорск: Изд-во Епархии Юга России ААЦ, 2000. 196 с.

Акопян В.З. Армянский национальный район на Кубани // Armenological issues. 2015. № 2 (5). С. 31-46.

Акопян В.З. Город Святой Крест. Между прошлым и настоящим. 1799-2009. Исторический очерк. Пятигорск: ПГЛУ, 2009. 360 с.

Акопян В.З. Государственная конфессиональная политика в отношении Армянской Апостольской Церкви на Юге России в 1917-1941 гг. Пятигорск, 2017. 160 с.

Акопян В.З. История прихода Армянской апостольской церкви города Пятигорска. Пятигорск: ПГЛУ, 2005. 178 с.

Акопян В.З. Карабаглы на Тереке: страницы истории (1797-2002). Ростов н/Д: РГУПС, 2002. 48 с.

Акопян В.З. Образование национальных сельских поселений дисперсных этносов на Юге России в 20-30-е годы ХХ века. Пятигорск: ПГЛУ, 2015. 202 с.

Акопян В.З. Роль церкви в сохранении национального самосознания в условиях потери родного языка (на примере ставропольского села Эдиссия) // Вестник Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова. 2014. № 4. С. 28-32.

Акопян В.З. Этапы развития и деятельности епархии ААЦ на Северном Кавказе // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2013. № 1. С. 223-229.

Акопян В.З., Илясова А.А. К истории формирования приходов католической церкви на Юге России (XIX — начало ХХ вв.) // Университетские чтения 2017. Пятигорск: ПГУ, 2017. Ч. X. С. 81-91.

Армяно-русские отношения в XVIII веке. 1760-1800 гг. Сб. документов. Ереван: АН Арм. ССР, 1990. Т. IV. 592 с.

Армяно-русские отношения в первой трети XVIII в. Сб. документов. Под ред.

A. Иоаннисяна. Т. II. Ч. II. Ереван: АН Арм. ССР, 1967. 420 с.

Армяно-русские отношения во втором тридцатилетии XVIII века. Сб. документов. Т. III. Ереван: АН Арм. ССР, 1978. 410 с.

Астраханский календарь на 1884 год. Астрахань: Типография губернского правления, 1884.

Багдасарьян Р.З. Об армянской церкви в городе Грозном // Историко-филологический журнал. Ереван, 1985. № 1. С. 231-234.

Вся Астрахань и весь Астраханский край. Памятная книжка Астраханской губернии. Астрахань: Типография губернского правления, 1873-1883 гг.

Гарибджанян С. Деятели Армянской Церкви (XIX-XX вв.): биографические очерки. Ереван: Эдит принт, 2005. 186 с.

Государственный архив Краснодарского края (ГАКК).

История искусства народов СССР. В 8 т: Т. 5 / Под ред. Е.М. Костиной. М.: Изобраз. искусство, 1979. 463 с.

Кавказский календарь на 1848 г. Тифлис, 1847. Кавказский календарь на 1852 год. Тифлис, 1851.

Карапетян В.В. Исраэль Ори и вардапет Минас // Армяне в истории и культуре России XVIII-XX вв. Ростов н/Д, 2016. С. 20-25.

Козубский Е.И. История города Дербента. Темир-Хан-Шура: Русская типография

B.М. Сорокина, 1906. 468 с.

Козубский Е.И. Очерки истории города Темир-Хан-Шуры // Дагестанский сборник. Выпуск II. Темир-Хан-Шура, 1904. 468 с.

Кугрышева Э.В. История армян в Астрахани. Астрахань: ГП АО «ИПК «Волга», 2007. 287 с.

Минасян М.Г. Армяне Причерноморья. Ереван, 1990. 160 с.

Ованесов Б.Т. Армянская община города Ставрополя. Ставрополь, 2005. 280 с.

Одинцова М.М. Армянская католическая церковь: история и правовой статус в России и на постсоветском пространстве. XVIII-XXI вв. СПб: [б. и.], 2014.

Орманян Магакия, архиеп. Армянская Церковь. Ее история, учение, управление, внутренний строй, литургия, литература, ее настоящее. Изд. 2. Ереван: Анкюнакар, 2006. 240 с.

Основные административно-территориальные преобразования на Кубани (1793— 1985) / Сост.: Азаренкова и др. Краснодар: Краснодарское кн. изд-во, 1986. 394 с.

Памятная книжка Астраханской губернии. Астрахань: Типография губернского правления,1885-1917.

Паремузов А.И. Записка об Астраханском Армянском Агабабовском училище с 1810 по 1910 гг. Астрахань: Паровая новая русская типография, 1913. 65 с.

Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г. Распределение населения по родному языку и уездам Российской Империи кроме губерний Европейской России [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www. demoscope.ru/weekly/ssp/emp_lan_97_uezd.php (дата обращения: 01.05.2023).

Погосян Л.А. Армянская колония Армавира. Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1981. 181 с.

Погосян Л.А. Армянские поселения Северного Кавказа, начало XVIII в. — 1920 год: Дисс. ... докт. ист. наук. Ереван, 1990. 396 с.

Поркшеян Х.А. Происхождение черкесоармян и основание Армавира // Вестник общественных наук АН Армянской ССР. Ереван, 1971. № 5. С. 32-35.

Российская и Ново-Нахичеванская епархия Армянской апостольской церкви: исторический путь. Справочник / [редкол.: Вирабян А.С., Мирзоян С.С. и др.]. М.: [б. и.], 2013. 479 с.

Симонян М.С. Армянская диаспора Северо-Западного Кавказа: формирование, конфессиональный облик, взаимоотношения с властью, общественными и религиозными объединениями (конец ХVШ — конец XX века). Дисс. ... канд. ист. наук. Краснодар, 2003. 246 с.

Степанянц С.М. Армянская церковь в годы Первой мировой войны. Ереван, 2003.

Степанянц С.М. Армянская церковь в годы сталинской диктатуры. Ереван, 1994.

Тунян В.Г. «Положение» армянской церкви, 1836-1875. Ереван: ГИУА, 2001. 139 с.

Тунян В.Г. Становление астраханской епархии ААЦ в XVIII — начале XIX в. // 300 лет Российской и Ново-Нахичеванской епархии Армянской Апостольской Церкви. М.: Ключ-С, 2018. С. 22-26.

Тунян В.Г. Эчмиадзинский вопрос в политике России 1873-1903 гг. Ереван, 2002.

Щербина Ф.А. История Армавира и черкесогаев. Екатеринодар, 1916. 333 с.

Corley F. The Armenian Church under the Soviet Regime. Part 1: The Leadership of Kevork // Religion, State & Society. 1996. Vol. 24. № 1. P. 9-52.

ишИш^ фц. Сшршр^Ь: Ъпр bL №ишршр^щ|^ -щпд ^btfp: Uuijp

Upnn UnLpp Ь2фщ&№, 2014: 173 b£.

-шщишшЬ -шЬршд^щщршЬ. ЬркшЬ, 2002. 1076 fcg.

References

Aganesova D.V., Suzdalceva I.A. Armyanskie obshchiny Dagestana v XVIII-XIX vv. [Armenian communities of Dagestan in the XVIII-XIX centuries]. Makhachkala, 2007, 244 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Armyanskaya Apostol'skaya Cerkov' na Stavropol'e i Tereke [Armenian Apostolic Church in Stavropol and Terek]. Pyatigorsk: Publishing House of the Diocese of the South of Russia AAC, 2000, 196 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Armyanskij nacional'nyj rajon na Kubani [Armenian National District in Kuban]. Armenian issues, 2015, no. 2 (5), pp. 31-46.

Akopyan V.Z. Etapy razvitiya i deyatel'nosti eparhii AAC na Severnom Kavkaze [Stages of development and activity of the Diocese of the AAC in the North Caucasus]. Gumanitarnye, social'no-ekonomicheskie i obshchestvennye nauki, 2013, no 1, pp. 223229. (In Russian)

Akopyan V.Z. Gorod Svyatoj Krest. Mezhdu proshlym i nastoyashchim. 1799-2009. Istoricheskij ocherk [The city of the Holy Cross. Between the past and the present. 17992009. Historical essay]. Pyatigorsk: PGLU, 2009, 360 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Gosudarstvennaya konfessional'naya politika v otnoshenii Armyanskoj Apostol'skoj Cerkvi na YUge Rossii v 1917-1941 gg. [State confessional policy towards the Armenian Apostolic Church in the South of Russia in 1917-1941]. Pyatigorsk, 2017, 160 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Istoriya prihoda Armyanskoj apostol'skoj cerkvi goroda Pyatigorska [The history of the parish of the Armenian Apostolic Church of the city of Pyatigorsk]. Pyatigorsk: PGLU, 2005, 178 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Karabagly na Tereke: stranicy istorii (1797-2002) [Karabagly on the Terek: pages of History (1797-2002)]. Rostov-on-Don: RSUPS, 2002, 48 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Obrazovanie nacional'nyh sel'skih poselenij dispersnyh etnosov na Yuge Rossii v 20-30-e gody XX veka [Formation of national rural settlements of dispersed ethnic groups in the South of Russia in the 20-30s of the twentieth century]. Pyatigorsk: PGLU, 2015, 202 p. (In Russian)

Akopyan V.Z. Rol' cerkvi v sohranenii nacional'nogo samosoznaniya v usloviyah poteri rodnogo yazyka (na primere stavropol'skogo sela Edissiya) [The role of the Church in preserving national identity in the conditions of loss of the native language (on the example of the Stavropol village of Edissia)]. Vestnik Severo-Osetinskogo gosudarstvennogo universiteta im. K.L. Hetagurova, 2014, no 4, pp. 28-32. (In Russian)

Akopyan V.Z., Ilyasova A.A. K istorii formirovaniya prikhodov katolicheskoy tserkvi na Yuge Rossii (XIX — nachalo KHKH vv.) [On the history of the formation of the parishes of the Catholic Church in the South of Russia (XIX — early XX centuries)]. University Readings-2017. Pyatigorsk: PGU, 2017, part 10, pp. 81-91. (In Russian)

Armyano-russkie otnosheniya v pervoj treti XVIII v. Sbornik dokumentov [Russian Russian-Armenian relations in the first three of the XVIII century. Collection of

180

AKonflH BMKTOP 3aBeHOBMH

documents]. Pod red. A. Ioannisyana. Vol. II. Part II. Yerevan: AN Arm.SSR, 1967. (In Russian)

Armyano-russkie otnosheniya v XVIII veke. 1760-1800 gg. Sbornik dokumentov [Armenian-Russian relations in the XVIII century. 1760-1800. Collection of documents]. Vol. IV. Yerevan: AN Arm.SSR, 1990, 592 p. (In Russian)

Armyano-russkie otnosheniya vo vtorom tridcatiletii XVIII veka. Sbornik dokumentov [Armenian-Russian relations in the second thirtieth anniversary of the XVIII century. Collection of documents]. Vol. III. Yerevan: AN Arm.SSR, 1978, 410 p. (In Russian)

Astrahanskij kalendar' na 1884 god [Astrakhan calendar for 1884]. Astrakhan: Tipografiya gubernskogo pravleniya, 1884. (In Russian)

Bagdasar'yan R.Z. Ob armyanskoj cerkvi v gorode Groznom [About the Armenian Church in the city of Grozny]. Istoriko-filologicheskij zhurnal. Yerevan, 1985, no. 1, pp. 231-234. (In Russian)

Garibdzhanyan S. Deyateli Armyanskoj Cerkvi (XIX-XX vv.): biograficheskie ocherki [Figures of the Armenian Church (XIX-XX centuries).): biographical essays]. Yerevan: Edit print, 2005, 186 p. (In Russian)

Gosudarstvennyj arhiv Krasnodarskogo kraya [The State Archive of the Krasnodar Territory] (GAKK).

Istoriya iskusstva narodov SSSR [The history of art of the peoples of the USSR]. In 8 vol.: Vol. / Edited by. E.M. Kostinoj. Moscow: Izobraz. iskusstvo, 1979, 463 p. (In Russian)

Karapetyan V.V. Israel' Ori i vardapet Minas [Israel Ori and vardapet Minas]. In: Armenians in the history and culture of Russia of the XVIII-XX centuries. Rostov-on-Don, 2016, pp. 20-25. (In Russian)

Kavkazskij kalendar' na 1848 god [The Caucasian Calendar for 1848]. Tiflis, 1847. (In Russian)

Kavkazskij kalendar' na 1852 god [The Caucasian calendar for 1852]. Tiflis, 1851, 269 p. (In Russian)

Kozubskij E.I. Istoriya goroda Derbenta [History of the city of Derbent]. Temir-Khan-Shura: «Russkaya tipografiya» V.M. Sorokina, 1906, 468 p. (In Russian)

Kozubskij E.I. Ocherki istorii goroda Temir-Han-Shury [Essays on the history of the city of Temir-Khan-Shura]. Dagestan collection. Issue II. Temir-Khan-Shura, 1904. (In Russian)

Kugrysheva E.V. Istoriya armyan v Astrahani [History of Armenians in Astrakhan]. Astrakhan: GP AO «IPK «Volga», 2007, 287 p. (In Russian)

Minasyan M.G. Armyane Prichernomor'ya [Armenians of the Black Sea region]. Yerevan, 1990, 160 p. (In Russian)

Odintsova M.M. Armyanskaya katolicheskaya tserkov': istoriya i pravovoy status v Rossii i na postsovetskom prostranstve. XVIII-XXI vv. [Armenian Catholic Church: history and legal status in Russia and the post-Soviet space. XVIII-XXI centuries]. St. Petersburg, 2014. (In Russian)

Ormanyan Magakiya, arhiepiskop. Armyanskaya Cerkov'. Ee istoriya, uchenie, upravlenie, vnutrennij stroj, liturgiya, literatura, ee nastoyashchee [The Armenian Church. Its history, teaching, management, internal structure, liturgy, literature, its present]. Ed. 2. Yerevan: Ankyunakar, 2006, 240 p. (In Russian)

Osnovnye administrativno-territorial'nye preobrazovaniya na Kubani (1793-1985) [The main administrative-territorial transformations in the Kuban (1793-1985)]. Comp.: Azarenkova and other. Krasnodar: Krasnodar Publishing House, 1986, 394 p. (In Russian)

Ovanesov B.T. Armyanskaya obshchina goroda Stavropolya. [The Armenian community of the city of Stavropol]. Stavropol, 2005, 280 p. (In Russian)

Pamyatnaya knizhka Astrahanskoj gubernii [Commemorative book of the Astrakhan province]. Astrakhan: Tipografiya gubernskogo pravleniya, 1885-1917. (In Russian)

Paremuzov A.I. Zapiska ob Astrahanskom Armyanskom Agababovskom uchilishche s 1810 po 1910 gg. [A note about the Astrakhan Armenian Aghabab School from 1810 to 1910]. Astrakhan: Parovaya novaya russkaya tipografiya, 1913, 65 p. (In Russian)

Pervaya vseobshchaya perepis' naseleniya Rossiyskoy Imperii 1897 g. Raspredeleniye naseleniya po rodnomu yazyku i uyezdam Rossiyskoy Imperii krome guberniy Yevropeyskoy Rossii [The first general census of the population of the Russian Empire in 1897. Distribution of the population by native language and counties of the Russian Empire, except for the provinces of European Russia]. URL: http://www.demoscope.ru/ weekly/ssp/emp_lan_97_uezd.php (date of access: 01.05.2023). (In Russian)

Pogosyan L.A. Armyanskaya koloniya Armavira [Armenian colony of Armavir]. Yerevan: Izd-vo AN ArmSSR, 1981, 181 p. (In Russian)

Pogosyan L.A. Armyanskie poseleniya Severnogo Kavkaza, nachalo XVIII v. — 1920 god [Armenian crops of the North Caucasus, the beginning of the XVIII century — 1920]: Diss. ... Doctor of Historical Sciences. Yerevan, 1990, 396 p. (In Russian)

Porksheyan X.A. Proiskhozhdenie cherkesoarmyan i osnovanie Armavira [The origin of Circassians and the foundation of Armavir]. Bulletin of Social Sciences of the Academy of Sciences of the Armenian SSR. Yerevan, 1971, no. 5, pp. 32-35. (In Russian)

Qristonya Hayastan Hanragitaran [Christian Armenia. Encyclopedia]. Yerevan, 2002, 1076 p. (In Armenian)

Rossijskaya i Novo-Nahichevanskaya eparhiya Armyanskoj apostol'skoj cerkvi: istoricheskij put'. Spravochnik [The Russian and New Nakhichevan Diocese of the Armenian Apostolic Church: a historical path. Handbook. Moscow: 2013, 479 p. (In Russian)

Sahak vrd. Shakaryan. Nor Naxijewani ew Besarabiayi Hayoc T'emy [Nor-Nakhichevan and Bessarabian Armenian Diocese]. St. Echmiadzin, 2014, 176 p. (In Armenian)

Shcherbina F.A. Istoriya Armavira i cherkesogaev [History of Armavir and Cherkesogai]. Ekaterinodar, 1916, 333 p. (In Russian)

Simonyan M.S. Armyanskaya diaspora Severo-Zapadnogo Kavkaza: formirovanie, konfessional'nyj oblik, vzaimootnosheniya s vlast'yu, obshchestvennymi i religioznymi

182

AKonflH BMKTOP 3aBeHOBMH

ob'edineniyami (konec XV — konec XX v.). [The Armenian Diaspora of the NorthWest Caucasus: formation, conceptual appearance, modification with Ownership, communities and regional associations (end of the XV — end of the XX century)]. Diss. ... cand. of Historical Sciences. Krasnodar, 2003, 246 p. (In Russian)

Stepanyants S.M. Armyanskaya tserkov' v gody Pervoy mirovoy voyny [Armenian Church during the First World War]. Yerevan, 2003. (In Russian)

Stepanyants S.M. Armyanskaya tserkov' v gody stalinskoy diktatury [Armenian Church in the years of Stalin's dictatorship]. Yerevan, 1994. (In Russian)

Tunyan V.G. «Polozhenie» armyanskoj cerkvi, 1836-1875 [«Polozhenie» of the Armenian Church, 1836-1875]. Yerevan: GIUA, 2001, 139 p. (In Russian)

Tunyan V.G. Echmiadzinskiy vopros v politike Rossii 1873-1903 gg. [The Etchmiadzin issue in Russian politics in 1873-1903]. Yerevan, 2002. (In Russian)

Tunyan V.G. Stanovlenie astrahanskoj eparhii AAC v XVIII — nachale XIX v. [The formation of the Astrakhan diocese of the Armenian Apostolic Church in the XVIII — early XIX century]. 300 years of the Russian and New Nakhichevan Diocese of the Armenian Apostolic Church. Moscow: Klyuch-S, 2018, pp. 22-26. (In Russian)

Vsya Astrahan' i ves' Astrahanskij kraj. Pamyatnaya knizhka Astrahanskoj gubernii [The whole of Astrakhan and the whole Astrakhan region. Memorial book of the Astrakhan province]. Astrakhan: Tipografiya gubernskogo pravleniya, 1873-1883 gg. (In Russian)