CC BY
117
< DOI 10.22394/1726-1139-2018-5-184-191
< Роль религии при формировании армянской диаспоры в РФ
Тирабян К. К.
Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (Северо-Западный институт управления РАНХиГС), Санкт-Петербург, Российская Федерация; [email protected]
РЕФЕРАТ
В статье рассматривается роль религии в процессах становления армянской диаспоры в Российской Федерации. Рассматриваются ключевые характеристики армянского духовенства. Анализируется значение религии в сохранении этнической уникальности. Автор определяет этапы становления и развития религии армянской диаспоры в Российской Федерации. Приводятся исторические факты, влияющие на роль религии в развитии армянской диаспоры. Подчеркивается роль религии на современном этапе в жизнедеятельности армянской диаспоры. Приводятся примеры взаимодействия Армянской апостольской церкви с армянской диаспорой на территории России. В исследовании раскрываются основные цели и задачи Армянской апостольской церкви. Автором определяется роль Епархии Армянской апостольской церкви в жизнедеятельности армянской диаспоры на территории Российской Федерации.
Ключевые слова: религия, диаспора, армянская диаспора, Армянская апостольская церковь, общественные организации, церковь, миграция, рассеяние
The Role of Religion in the Formation of the Armenian Diaspora in the Russian Federation
Tirabian K. K.
Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (North-West Institute of Management of RANEPA), Saint-Petersburg, Russian Federation; [email protected]
ABSTRACT
The role of religion in the formation of the Armenian Diaspora of the Russian Federation is considered in the article. The key characteristics of the Armenian clergy are considered. Analyzes the importance of religion in preserving ethnic uniqueness. The author defines the stages of the formation and development of religion in the Armenian Diaspora in the Russian Federation. Historical facts that influence the role of religion in the development of the Armenian Diaspora are given. The role of religion at the present stage in the life of the Armenian diaspora is underlined. Examples are given of the interaction of the Armenian Apostolic Church with the Armenian Diaspora in Russia. The study reveals the main goals and objectives of the Armenian Apostolic Church. The author determines the role of the Diocese of the Armenian Apostolic Church in the life of the Armenian diaspora in the territory of the Russian Federation.
Keywords: religion, diaspora, Armenian Diaspora, Armenian Apostolic Church, public organizations, church, migration, dispersion.
Основополагающим и влиятельным институтом армянской диаспоры является Армянская апостольская церковь (далее — ААЦ). Основные задачи церкви: поддержание и сохранение национальной идентичности представителей армянского народа, находящихся в странах пребывания1. Армянская апостольская церковь — одна из
1 Сайт Российской и Ново-нахичеванской Епархии Армянской апостольской церкви [Электронный ресурс]. URL: http://www.armenianchurch.ru (дата обращения: 18.02.2017).
пяти так называемых Древневосточных церквей, которая не приняла решений IV Вселенского (Халкидонского) собора. Одна из основных отличительных ее черт — понимание природы Христа. Армянская церковь отвергает и идею монофизитства (признание в Христе только божественного начала), и принятое на Халкидонском соборе положение о том, что в Христе есть две раздельные сущности — божественная и человеческая. Позиция ААЦ состоит в том, что в Христе есть и божественное, и человеческое, причем в одном лице (миафизитство) [1]. После Халкидона появились и другие отличия. Так, Армянская церковь держалась в стороне от конфликта в христианском мире вокруг икон. В ААЦ нет широкой традиции иконопочитания, однако она не является и иконоборческой церковью, иконы в ней уважаются. Вообще, Армянская церковь всегда старалась маневрировать между римской католической и греческой православной традициями [3; 4]. Что касается структуры, то она чем-то напоминает РПЦ. И это неудивительно — ведь в 1836 г., когда принималось положение о структуре церкви, нынешняя Армения была под властью России. В 1923 г. произошли определенные изменения — был упразднен Синод и его прокурор, создан Высший духовный совет. Однако серьезных полномочий у него нет, в том числе и бюджетных. По идее совет должен собираться раз в два года, однако в реальности это происходит только тогда, когда избирают католикоса. Избирается он пожизненно, и вся власть в церкви сконцентрирована в его руках.
В настоящее время в России располагаются две армянские епархии: Российская и Ново-Нахичеванская и Юга России, в составе которых действует около 80 храмов, 40 общин и множество общественных организаций1. А также на территории армянских храмов учреждены воскресные школы, где помимо преподавания религиоведения, ведутся занятия по армянскому языку, истории, культуре и традициям.
Для того чтобы определить роль религии в процессе становления армянской диаспоры на территории Российской Федерации, необходимо рассмотреть основные исторические периоды формирования диаспоры. В истории армянской диаспоры России можно выделить три стадии формирования.
1. Период российской империи (нач. XVIII — кон. XIX в.).
2. Советский период (конец XIX — конец XX в.).
3. Постсоветский период (конец XX — начало XXI в.).
Во время правления Петра Великого по прошению Багдасара Гостова в 1706 г. было дозволено реконструировать деревянную армянскую церковь, расположенную в Астрахани, — Кафедральный Успенский армянский собор в каменное сооружение. Для Апостольской армянской церкви Успенский собор стал первым каменным сооружением, построенным в Поволжье после его присоединения к России. Но в то же время одновременно с возведением собора в Астрахани ААЦ построили храмы в Казани, Сарай-Бату, Великих Булгарах, Сарай-Берке. На территории Успенского армянского собора в 1711 г. был похоронен Исраэль Ори (российский посол в Персии армянского происхождения). И. Ори известен своим прошением у Петра Великого об освобождении Армении из-под гнета Персидской и Османской империи2.
В 1746 г. была построена первая армянская церковь в Москве — Церковь Успения Богородицы на Пресне. Церковь (разрушена в 1920 г.) была построена на участке, подаренном российскими властями грузинскому царю Вахтангу Леванови-чу, который, в свою очередь, передарил часть участка армянам своей свиты в 1731 г.
В 1770 г. во время царствования Екатерины II по ходатайству Ильи Лазаревича Лазарева в Санкт-Петербурге началось по проекту Ю. М. Фельтена строительство
1 Сайт Российской и Ново-нахичеванской епархии Армянской апостольской церкви [Электронный ресурс]. http://www.armenianchurch.ru (дата обращения: 18.02.2017).
2 Сайт Российской и Ново-нахичеванской епархии Армянской апостольской церкви [Электронный ресурс]. http://www.armenianchurch.ru (дата обращения: 18.02.2017).
армянской церкви на Большом проспекте (ныне Невский проспект). Финансирование строительства церкви обеспечивалось за счет пожертвований членов армянской общины. Позже, в 1781-1782 гг., также по инициативе И. Л. Лазарева и по проекту Ю. М. Фельтена в Москве была выстроена большая армянская Крестовоздви-женская церковь, или Церковь Святого креста «Сурб Хач» (снесена в 1930-х годах).
В 1791-1794 гг. начинается строительство армянской церкви Св. Воскресения в Санкт-Петербурге на реке Смоленка. Церковь строилась как фамильная усыпальница семьи Лазаревых. История строительства связана с личным горем графа И. Л. Лазарева, во время русско-турецкой войны погибает его единственный сын, адъютант князя Потемкина Артемий. Останки захоронили на Смоленском кладбище.
В 1815 г. армянскими меценатами братьями Лазаревыми была основана Церковь Святого Воскресения (Церковь Сурб Арутюн), которая после событий 1917 г. стала единственной армянской церковью в Москве. В советское время здание церкви отдали под гранитную мастерскую, а поминальный дом — под склад для хранения гробов. Церковь возвращена верующим в 1956 г.
Положение 1836 г. о статусе Армянской церкви не просто не дало ей новых прав, а урезало ряд имеющихся. Так, кандидатуру католикоса стал, по сути, определять российский царь. Когда на выборах ему представляли итоговый «шорт-лист» и говорили: «Вот этот получил сто голосов на Синоде, а этот — двадцать», царь мог назначить того, кто набрал двадцать. И назначал — такой случай в истории был. Светские силы тоже не могли возглавить культурную борьбу армянской диаспоры в России. Так, в начале двадцатого века церковь предлагала дать ряд социальных функций армянским партиям. В 1906 г. в Эчмиадзине был собран Центральный собор, где были все представители «русской Армении» — самой Восточной Армении, а также ряда российских территорий (в частности, нынешней Ростовской области). Из 60 собравшихся человек 45 представляли Армянскую революционную федерацию «Дашнакцутюн», и в итоге разговоры о необходимости сохранения армянской культуры и образования быстро переросли в политические лозунги, после чего царские власти собор быстро прикрыли. Несмотря на все сложности нынешних армяно-турецких отношений, кровавые подавления армянских восстаний в Зейтуне и Сасуне турецкими властями (за что султан Абдул-Гамид Второй был прозван нами «красным султаном»), нужно честно признать, что в султанской Турции у армян было больше прав, чем в царской России. В то время центром Армении была именно Западная Армения и Константинополь — на этой территории жило до шестидесяти процентов всех армян, а на территории Восточной Армении помимо армян проживало множество представителей других национальностей, в частности татар. Геноцид же, истребивший полтора миллиона армян и закончивший эпоху доминирования Западной Армении в культурной жизни нации, устроил не турецкий султан, а правительство младотурков во главе с Мехмедом Талаат-пашой [5].
В период Первой мировой войны Армянская апостольская церковь в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением региона. Духовенство разделило судьбу народа и в период массовых избиений конца XIX в. и в период геноцида. Ахтамарский католикосат и основное число епархий Константинопольского патриархата прекратили свое существование. Киликийский престол, находившийся в турецком Сисе до 1922 г., был возрожден в 1930-х годах в окрестностях Бейрута (Ливан). Киликийскому католикосату был передан ряд епархий, относившихся к армянскому Константинопольскому и Иерусалимскому партиархатам.
Наравне с другими церквями ААЦ неопределенно отнеслась к Октябрьской социалистической революции. Со становлением Армянской республики (1918-1920) Армянская апостольская церковь поддержала ее правительство и способствовала формированию армянской государственности.
Несмотря на вынужденно лояльную позицию к советскому режиму, который утвердился в Закавказье в 1920 г., на Армянскую апостольскую церковь обрушились репрессии. В 1922 г. имущество церкви по изданному декрету национализируется, а с 1928 г. в Армении разворачивается активная антирелигиозная пропаганда. В период с 1920 по 1930-е гг. внутри ААЦ шли противоречивые процессы в попытке проведения церковных реформ, что стало причиной сокращения сферы деятельности церкви.
Давление правящего режима усугубилось обвинениями ААЦ со стороны дашнаков, обвинявших руководство церкви в сотрудничестве с большевиками. Устные обвинения переросли в реальную угрозу после убийства в 1933 г. в США одним из членов партии Дашнакцутюн во время праздничной службы католикоса архиепископа Леона Туряна [2, с. 88-89].
В годы Великой Отечественной войны Армянской апостольской церковью был организован сбор материальной помощи для обороны страны. В 1944 г. архиепископ Геворг Чорекчян, местоблюститель Эчмиадзинского престола передал Красной Армии танковую колонну «Давид Сасунский», созданную на собранные церковью пожертвования.
В конце Великой Отечественной войны существенно изменилось отношение властей СССР к религии. С разрешения правящей элиты в Армении впервые был проведен Национальный церковный собор Армянской апостольской церкви, на который приехали представители епархий со всего мира. На соборе был избран Католикос всех армян Геворг VI (1945-1954).
После войны началась массовая репатриация армян в СССР, что положительно сказалось на отношении к церкви со стороны государства.
После Геворга VI высший чин получил Вазген I (1955-1994), пользовавшийся безусловным авторитетом и в Армении, и среди армян диаспоры. Он реализовал ряд программ по обновлению церковной жизни. Особенно явными стали перемены в период перестройки, когда по причине Карабахского движения возросло национальное самосознание армянского народа. С конца 1980-х годов ААЦ стала занимать подобающее ей место в общественном сознании, соответствующее своему культурно-историческому значению.
Огромную роль сыграла ААЦ в ходе ликвидации последствий масштабного землетрясения 1988 г. Оперативно были собраны средства, преимущественно из зарубежных епархий, для помощи пострадавшим и для восстановительных работ.
С 1995 по 1999 гг. Католикосом становится Гарегин I, который приложил огромные усилия для сплочения верующих и роста авторитета ААЦ как среди армянского народа, так и на межконфессиональном уровне [6].
После геноцида огромное число жителей Западной Армении расселилось по всему миру, и появилась армянская диаспора — спюрк. С первых же дней существования диаспоры церковь имеет там колоссальный авторитет. Во многих общинах армяне собираются именно вокруг храма — там встречаются, там общаются, в школы и детские сады при церкви отправляют учиться детей. Безусловно, церковь сыграла определяющую роль в том, что армянские общины не ассимилировались в местные общества. Если в месте компактного проживания армян нет постоянно действующего прихода ААЦ, то к ним все равно регулярно приезжает священник, который помимо осуществления собственно таинств читает им лекции о том, что они обязаны придерживаться армянских традиций и не смешиваться с местным населением. Однако единой церкви как таковой нет. В отличие от жестко структурированной РПЦ или Римской католической церкви, армянская, по сути, состоит из четырех автокефальных церквей, две из которых возглавляются католикосами и две — патриархами. Это Католикосат всех армян с центром в армянском монастыре Эчмиадзин, который возглавляет католикос Гарегин Второй; Киликийский католикосат, расположенный
в Ливане и возглавляемый католикосом Арамом Первым; а также два патриархата — Иерусалимский и Константинопольский. Формально главным в Армянской церкви является Эчмиадзин, однако де-факто эти церкви полностью самостоятельны и не терпят вмешательства в свои дела. Так, когда Эчмиадзин в 1950-е попытался как-то повлиять на процедуру выбора главы Киликийского католикосата, это вызвало такой скандал, что обе церкви практически не общались между собой в течение последующих сорока лет. Так вот, сейчас в диаспоре часть диоцезов (церковно-администра-тивная территориальная единица. — «Эксперт») принадлежит Киликийскому католи-косату (в Иране, Ираке, ряде восточных стран), часть (в основном американские и европейские диоцезы) — Эчмиадзину. Несмотря на то, что большая часть приходов в диаспоре все-таки у последнего, Киликийский католикосат позиционирует себя наследником разгромленного во время геноцида Константинопольского патриархата (хотя бы по географическим причинам — до геноцида Киликийский патриархат находился в турецкой Киликии, а затем, в 1921 г., переместился в Ливан). Поэтому между диоцезами обоих католикосатов в диаспоре существуют определенные трения. И это не просто вопрос веры или престижа — львиная доля бюджета обоих католикосатов приходится на пожертвования из спюрка. К сожалению, разногласия между руководством католикосатов передаются и общине. Зачастую члены спюрка, посещающие храм, управляемый Эчмиадзином, не ходят в тот, который подчиняется Араму Первому, и наоборот. Сюда накладывается и географический фактор: армянам — выходцам из Турции, Сирии и Ливана обычно ближе Киликийский католикосат, а выходцы из Восточной Армении предпочитают эчмиадзинские приходы. Власти Армении пытаются усилить церковь, для того чтобы сделать ее еще одной своей опорой, источником дополнительной легитимности. А также контролировать через нее диаспору.
Между Эчмиадзином и Киликийским католикосатом возникают конфликты и по общенациональным вопросам. Киликийский католикосат находится под серьезным влиянием партии «Дашнакцутюн» (националистическая партия, известная своими радикальными взглядами относительно Турции и ставящая целью воссоздание Великой Армении в границах, установленных Севрским договором. — «Эксперт»), поэтому он не стесняется делать достаточно громкие и открытые заявления по политическим и социальным вопросам. Дашнаки говорят о будущем восстановлении Великой Армении в основном потому, что хотят консолидировать армян вокруг себя и получить голоса националистически настроенных избирателей. Они очень популярны в спюрке — в ряде общин считается, что каждый хороший, правильный армянин обязательно должен быть дашнаком. И поскольку своим католикосом дашнаки считают Арама Первого, у них весьма напряженные отношения с Эчмиадзином, который к тому же находится под влиянием ныне правящей в Армении Республиканской партии и поэтому ведет себя более закрыто и осторожно, не позволяет себе делать громких заявлений. Подходы обоих католикосатов были отлично продемонстрированы во время стартовавшего в 2008 г. процесса армяно-турецкого сближения. Католикос Гарегин Второй один раз собрал (причем постфактум) духовный совет, который принял резолюцию с очень общими и размытыми формулировками, вызвавшими недоумение в диаспоре. Арам Первый же в дюжине своих выступлений выступал категорически против любого сближения с турками.
Роль церкви в нынешней Армении минимальна, между обществом и церковью существует большой ценностный разрыв. В целом армянское общество сейчас секулярно — в отличие от исламских стран постсоветского пространства после распада Союза в христианской Армении не было массового обращения людей к религии. Сейчас сама церковь воспринимается как институт сохранения традиций, место, где можно отпраздновать свадьбу или поставить свечку. Ну или показать себя. Именно поэтому в Армении слово «верующий» обычно не применяется к по-
следователям Армянской апостольской церкви. Когда человека спрашивают: «Ты верующий?» — имеют в виду, принадлежит ли он к какой-то из протестантских сект, действующих в Армении. Основной инструмент влияния церкви на умы паствы — государственные институты. Если при предыдущем президенте власти делали упор на развитие секулярного общества, то нынешние лидеры обратили взор в сторону Эчмиадзина. Бывший премьер-министр страны Тигран Саркисян был тесно связан с духовенством — оберегал его, давал ему земли в центре Еревана. Он заявлял, что пункт конституции о разделении церкви и государства устарел. Отчасти поэтому, наверное, вот уже несколько лет в армянских школах изучается предмет «История армянской церкви», на котором иногда ведется неприкрытая пропаганда. Это уже вызвало ряд скандалов с родителями учеников, не относящихся к пастве Армянской апостольской церкви. Власть идет на такие шаги и пытается усилить церковь для того, чтобы сделать ее еще одной своей опорой, источником дополнительной легитимности. А также контролировать через нее диаспору. Недавно были опубликованы документы, согласно которым государство через церковь пыталось провести своеобразную перепись диаспоры и выяснить, кто из ее членов легально проживает за рубежом. Однако при этом Эчмиадзин не имеет особого влияния на процесс принятия решений в стране. Он вряд ли даже получит поддержку в конфликте с Арамом Первым — в споры между Киликийским патриархатом и Эчмиад-зином власти стараются не вмешиваться.
В 1996 г. в Москве был выделен участок для строительства армянского духовного комплекса. Строительство храма затянулось в связи с обвинением главы Ново-Нахичеванской и Российской епархии ААЦ епископа Тирана (Кюрегяна) в присвоении средств, пожертвованных на строительство храма. Судебные разбирательства шли на протяжении нескольких лет1.
В 2000 г. по благословению Католикоса всех Армян Гарегина II были назначены новые главы епархий на территории Российской Федерации: главой Ново-Нахиче-ванской и Российской епархии ААЦ стал епископ Езрас (Нерсисян), а главой епархии Юга России был назначен епископ Мовсес Мовсесян, которые занимают эти должности по настоящее время2.
16 октября 2004 г. фундамент будущего храма был освящен в присутствии патриарха Алексия I, католикоса всех армян Гарегина II, мэра Москвы Юрия Лужкова и экзарха ААЦ в Москве епископа Езраса (Нерсисяна).
В 2005 г. после судебного процесса приговор Тирану Кюрегяну был обжалован и признан недействительным. Епископ Езрас объявил о новом сборе средств на строительство, которое началось в 2006 г. Автором макета стал архитектор Артак Гулян, барельефы на стенах исполнил скульптор Ашот Адамян. Из-за близости грунтовых вод проект приходилось пересматривать и для большей устойчивости зданий отказаться от нескольких пристроек со стороны Олимпийского проспекта. Строительство длилось 7 лет — до 2013 г.
23 сентября 2009 г. в жизни епархии Юга России Армянской апостольской церкви произошло большое событие — в торжественной обстановке на территории церкви Святого Иоанна Евангелиста в Краснодаре была открыта резиденция главы епархии епископа Мовсеса Мовсесяна3.
К епархии Юга России относятся все приходы Ставропольского и Краснодарского краев, Карачаево-Черкесии, Дагестана, Адыгеи, Абхазии и Северной Осетии.
1 Сайт Российской и Ново-нахичеванской Епархии Армянской апостольской церкви [Электронный ресурс]. http://www.armenianchurch.ru (дата обращения: 18.02.2017).
2 Сайт епархии Юга России Армянской апостольской церкви [Электронный ресурс]. http:// new.armenianchurchsouth.ru/ (дата обращения: 18.02.2017).
3 Там же.
17 сентября 2013 г. состоялась торжественная церемония открытия Армянского храмового комплекса в Москве. На ней присутствовали президент Армении Серж Саргсян, католикос Гарегин II и патриарх Кирилл.
Примечательно, что вокруг строительства нового армянского храма в Москве удалось объединиться самым различным представителям армянской диаспоры, нередко находящимся друг с другом в состоянии перманентного конфликта. Строительство церкви рассматривалось и осознавалось как общенациональное дело.
Институт Армянской Апостольской церкви всегда играл и играет важную роль в строительстве и сохранении армянской диаспоры. Армянский народ почти полторы тысячи лет находившийся под властью различных государств (как христианских, так и мусульманских), не ассимилировался и сохранил свое культурное ядро. Даже после многочисленных факторов, влияющих на рост миграционных процессов, таких как война, геноцид, природные катаклизмы, низкое социально-экономическое развитие, внутренняя и внешняя политика государства и др., рассеянные по всему миру армяне в основном сохранили свою культуру и духовную связь с Арменией по сегодняшний день.
Литература
1. Армянская апостольская церковь // Православная энциклопедия Московского Патриархата. [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravenc.ru/text/76124.html (дата обращения: 18.02.2017).
2. Мкртчян Т. Г. Армянская диаспора в США (1960-е — 1990-е гг.) : дисс. ... канд. ист. наук. Тамбов, 2015. С. 88-89.
3. Ованесян С. Н. Армянская апостольская церковь // Большая советская энциклопедия: [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров; 1969-1978, т. 2. М. : Советская энциклопедия, 1970. [Электронный ресурс]. URL: http://endic.ru/enc_sovet/Armjanskaja-apostolskaja-cerkov-70381. html (дата обращения: 18.02.2017).
4. Петросян Е., Ованнисян Н. Армянская апостольская святая церковь. Эчмиадзин, 1996.
5. Пучков П. И. Армянская апостольская церковь // Народы и религии мира: Энциклопедия / гл. ред. В. А. Тишков. М. : Большая Российская энциклопедия, 1998.
6. Тер-Саркисянц А. Е. Христианство в Армении и его роль в развитии раннесредневековой армянской культуры и в сохранении армянского этноса // Расы и народы. 2006. Т. 31. С. 285-307 (310).
Об авторе:
Тирабян Карине Камоевна, начальник отдела второго высшего образования магистратуры и аспирантуры факультета государственного и муниципального управления Северо-Западного института управления РАНХиГС (Санкт-Петербург, Российская Федерация); аспирант факультета государственного и муниципального управления СЗИУ РАНХиГС, [email protected]
References
1. Armenian Apostolic Church // Orthodox encyclopedia of the Moscow Patriarchy. [Electronic resource]. URL: http://www.pravenc.ru/text/76124.html (date of the address: 2/18/2017). (In rus)
2. Mkrtchyan T. G. The Armenian diaspora in the USA (the 1960th — the 1990th). Dissertation. Tambov, 2015. P. 88-89.
3. Ovanesyan S. N. Armenian Apostolic Church // Big Soviet encyclopedia: [in 30 v.] / Chief editor A. M. Prokhorov; 1969-1978, v. 2. M. : Soviet encyclopedia, 1970. [Electronic resource]. URL: http://endic.ru/enc_sovet/Armjanskaja-apostolskaja-cerkov-70381.html (date of the address: 2/18/2017).
4. Petrosyan E., Ovannisyan N. Armenian Apostolic Sacred Church. Echmiadzin, 1996. 152 p.
5. Puchkov P. I. Armenian Apostolic Church // People and religions of the world: Encyclopedia / chief editor V. A. Tishkov. M. : Big Russian encyclopedia, 1998. 928 p.
6. Ter-Sarkisyants A. E. Christianity in Armenia and its role in development of early medieval Armenian culture and in preservation of the Armenian ethnos // Race and the people [Rasy i narody]. 2006. V. 31. P. 285-307.
About the author:
Karine K. Tirabian. Head of the Department of Second higher education, Magistracy and Postgraduate Studies of the Faculty of State and Municipal Administration of North-West institute of management of RANEPA (St. Petersburg. Russian Federation); Graduate student of the Faculty of State and Municipal Administration of NWIM of RANEPA. [email protected]
