CC BY
35
АНТИЧНЫЕ ИСТОЧНИКИ ИРЛАНДСКОЙ «АХИЛЛЕИДЫ»
Резюме. В работе высказывается предположение, что некоторые из вставок в ирландском переложении «Ахиллеиды» Стация могут восходить к несохранившемуся античному мифографическому источнику.
Ключевые слова: ирландские переложения античных текстов,
Ахиллеида, мифография, схолии.
Введение
В состав корпуса средневековой ирландской словесности входит потенциально важный и плохо изученный филологами-классиками набор текстов — переложения античных литературных произведений (Дарета Фригийского, «Энеиды» Вергилия, «Гражданской войны» Лукана, «Фиваиды» Стация; большинство из них датируются XII-XIII вв.). Теоретически использованные ирландцами рукописи могли бы представлять интерес как древние или как рано отделившаяся традиция1. Трудно сказать, можно ли извлечь из них какую-то ценную информацию для текстологии самих латинских классиков2, но во всяком случае заслуживают внимания содержательные дополнения к текстам (Mac Gearailt 1996, Harris 1997, N1 Mhaonaigh 2006). Настоящая работа будет посвящена вставкам в ирландской версии «Ахиллеиды» Стация: с нашей точки зрения, в этом случае можно
1 Рукописи латинских текстов активно ввозились в Ирландию уже в VII в. из Испании: Hillgarth 1961/1963. Позднее в ходе многочисленных войн рукописные коллекции сильно пострадали — в итоге сегодня с рукописями античных авторов в библиотеках Ирландии дело обстоит совсем плохо. Впрочем, интеллектуальный обмен с континентом продолжался: в ирландских рукописях XII в. находят следы знания свежей континентальной науки — трактата De abaco и французского неоплатонизма (Bieler, Bischoff 1956; О Neill 1997).
2 Единственный известный нам случай попытки защищать чтение на основании ирландского переложения — Dewar 1987 (Stat. Theb. 9.120 iaculorum). Meyer 1959: 362-363 отмечает некоторые чтения, отразившиеся в ирландской версии Лукана, но они совсем не специфичные. Возможно, дело в том, что обмен рукописями с континентом был слишком активным и изолированных традиций не образовывалось.
утверждать, что вставки восходят к какому-то не дошедшему до нас позднеантичному тексту, сопровождавшему поэму в рукописи.
Текст, который опубликовал О ИЛо^а 1979 как ирландскую «Ахиллеиду»3, представляет собой вставку, появляющуюся в
V-» гр • 1 гр / / Г» гтч
третьей редакции 1^аи 1го1 («Захвата Трои», в основе своей — ирландского переложения Дарета Фригийского, обросшего множеством добавлений). Третья редакция датируется 1150-1200 гг. Вставка имеет заголовок geinimain Л1еЫ1 ^ а macgnima «рождение Ахилла и его юношеские подвиги» (А 2), и этот титул хорошо отражает смещение акцентов относительно поэмы Стация: основное внимание теперь уделяется не любовной истории на Скиросе, а списку подвигов, совершенных Ахиллом во время воспитания у Хирона; соответствий этому списку у Стация почти нет.
Заметные в ирландском переводе дополнения к тексту поэмы Стация можно с точки зрения их происхождения гипотетически разделить на две группы. К первой группе будут принадлежать латинские комментарии и глоссы в тексте «Ахилле-иды», попавшие в ирландский перевод. Вторую группу составляют добавления, сделанные уже в рамках ирландской рукописной традиции4. В данной работе мы сосредоточимся на добавлениях из первой группы.
3
Далее сокращенно A.
4 Удачным образом, у нас есть средства, чтобы попытаться идентифицировать часть поздних добавлений: сохранилась также отдельная от «Захвата Трои» поэтическая версия ирландской «Ахиллеиды» (далее сокращенно AV, ок. 1150 г.), тоже опубликованная О hAodha 1979. Она написана так, что ее, по-видимому, невозможно понять, не зная заранее соответствующего прозаического текста. При этом, однако, вставленный в «Захват Трои» рассказ об Ахилле не может быть этим прозаическим текстом, поскольку в поэтическом тексте есть один дополнительный подвиг Ахилла — изгнание Сперкуса с 21 кораблем с острова Скирос, — детальное содержание которого, соответственно, непонятно. Значит, существовал общий источник прозаической и стихотворной «Ахиллеид», и можно попытаться его частично реконструировать по соответствиям между двумя текстами. Этот общий источник должен был быть ирландским (как видно из совпадений в ирландской орфографии некоторых имен, которые сложно независимо возвести к латинскому прототексту), и О hAodha 1979 датирует его началом XII века.
1. Первый подвиг Ахилла
Главное нововведение ирландской «Ахиллеиды» (включая гипотетический ранний перевод, см. прим. 4) — список юношеских подвигов Ахилла. Только для одного из 9 (10 в поэтической версии) подвигов указывались античные параллели (О hAodha 1979: 86), хотя это тоже довольно неожиданная история. Рассмотрим ее.
A 6-7
Is e-seo dano cetgnim Aichil iarna geinemuin. Laa n-aen do-chuaidh a mathair do thaebh na catrach co slogaib ^ socraidi imda le a comdhail an tsaccairt gentslighi dianad ainm Proteus do baisdig a mic .i. Aichil. Ocus is ann sin ro faillsighed do Neptuin in mac-sin ica baistid ^ do foillsighid do comadh e-sin do muirfed a mac .i. Cuicnius mac Neptuin. Ocus is airi sin do-rat Neptuin torathar muiridhi do marbad Aichil, ^ at-racht an torathur-sin asin topur ar amus in tsluaigh ^ ba forgranna a delb .i. a chenn amal cenn con co cluasaibh leomuin fair. Mucc mara co cosaib con fos asa medon. Nathair a deiridh. Cidh tra acht ro mebaid arna sluaghaib re fhaicsin ^ ro facbad Aichil a aenur acon peist. Ocus for-fobuir ica letradh ^ iaghuis Aichil a da laim ima braighit ^ feraidh comrac co fergach feochair ria i nd-airdi ^ tachtuis in pheist ^ nirus-leig uadh gurus-marb. Ocus o’t-conairc lucht na catrach in ni-sin ro impaidset ar amus Aichil ^ ruccsat leo he, ^ ro bensat a croicind don peist ^ ro taiscidh e-sidhe isin catraigh chaidhchi i comurtha cetgaiscid Aichil ann sin.
«Вот первый подвиг Ахилла после его рождения. Однажды его мать отправилась из города в сопровождении войска и большой свиты к языческому священнику5, которого звали Протей, чтобы окрестить своего сына Ахилла. Когда его крестили, о мальчике стало известно Нептуну, и ему было открыто, что это этот мальчик убьет его сына, т. е. Кукнюса, сына Нептуна. И поэтому Нептун послал морское чудовище убить Ахилла. И чудовище вылезло из купели6 и бросилось
5 Рационализация языческих элементов античных мифологических сюжетов — чуть ли не общая черта средневековых переложений (см., напр., Philips 2010). Проблема может решаться по-разному: божества могут оказываться ведьмами, эльфами, демонами, языческими жрецами. Такая рационализация была свойственна уже самому Дарету Фригийскому (Захарова 1997: 48-49).
6 Используемое в тексте слово topar в первую очередь значит ‘колодец, источник’, но также может значить ‘залив, бухта’ и, по крайней мере в средне- и новоирландский период, ‘сосуд с водой, купель’ (см. DIL s. v. topar). Появление монстра заставляет предположить, что речь
на войско. Его облик был ужасен: голова его была подобна голове собаки со львиными ушами; посередине это была морская свинья с собачьими ногами; сзади у него был змеиный хвост. Как бы то ни было, войско обратилось в бегство, увидев его, и Ахилла оставили одного рядом с чудищем. Оно бросилось, чтобы растерзать его, а Ахилл обхватил обеими руками его шею и яростно и жестоко сдавил его руками сверху, и придушил чудище, и не отпускал его от себя, пока оно не издохло. И когда жители города увидели это, они бросились к Ахиллу и забрали его [чудище?] к себе, и сняли с чудища шкуру, и хранили ее с тех пор в городе в память о том, что свой первый подвиг Ахилл совершил там».
Соответствующее место в поэтической версии (AV 2):
Cedgnima Aichil in fuilt, da rugad dachum sagairt; ba garb a gnim is a glac o thorothar na tibrad.
«Первый подвиг длинноволосого Ахилла, когда его привели к священнику: были суровы его подвиг и его хватка для чудовища купели».
Очевидно, что «Кукнюс» (Cuicnius) должен быть Кикном, сыном Нептуна, убитым Ахиллом. Об этом сюжете можно было узнать из Ov. Met. 12.72-145 (хотя следы знания Овидия в Ирландии в это время очень скудны)7. Для остальных деталей,
должна идти о бухте или заливе: в ирландской литературной традиции именно море — типичное место обитания чудовищ (в морском заливе обитает чудовище, с которым сражается Фергус сын Лейте, Binchy 1952, Шкунаев 1991; в море живут твари, которых усмиряет святой Колумба, см. Borsje 199б). Если сюжет о появлении чудовища восходит к античному тексту, то уже там могло подразумеваться море (Протей — морское божество, и в сюжете об Ипполите насланное Посейдоном чудовище выходило именно из моря). Впрочем, омовение младенца в купели после рождения фиксируется, напр., в Pind. Olymp. 1.2б.
См. Miles 2007: 7б. До XII в. свидетельства знания Овидия в Ирландии, как кажется, носят совсем спорадический характер: в каком-то ирландском континентальном монастыре в IX в. был переписан кусочек из «Метаморфоз» (рукопись Bernensis ЗбЗ, см. Tarrant 2004: viii); существуют спорные гипотезы о влиянии Овидия на «Похищение быка из Куальнге»: см. Mallory 198б, Mallory 1992.
однако, параллелей найти не удается (возможно, что появление Протея связано с тем, что, согласно Stat. Ach. 1.32, Фетида знает о судьбе Ахилла из его пророчества). В данном случае мы можем допустить, что ирландец сам «развил» сюжет об Ахилле и Кикне.
Мы полагаем, однако, что следы чего-то похожего на античные сюжеты можно найти еще в двух местах «юношеских подвигов Ахилла».
2. Гибель Пелора
A 14
Gnim aili do-roine Aichil .i. la n-aen do-chuaid ^ a oiti .i. Ciron do tseilg a sliab Peil, ^ is e-sin la do-rala do Pealoir mac Beirgitlamhaig tect do ghabhail a uamadh for Chiron air ba mac bidhbhadh do Chiron he. Ocus o dho-ruacht dano Peloir co dorus na huamadh fuair lorg na deisi seca isin sliab ^ ro len Peloir co mullach tsleibi Peil ^ fuair Ciron ina inadh tselga ^ se ina codlad ann ar ndul Aichil uadh fon caill do tseilg. Iar sin tra ro dhuisigh Peloir e uair nir mhiadh leis a marbad ^ se ina chodlad. Ocus ima-rainicc doib comlann co cuala Aichil imesargain na n-arm ^ tainicc co solum do foiricin a aiti ^ ro dingaib in comlann de. Ocus ro fopair Aichil in comlann co ferrda i n-aigi Peloir ^ do-rochair Peloir le hAicil isin comruc-sin ^ gidh e Aichil dano ro crechtnaighidh co mor he.
«Еще один подвиг, совершенный Ахиллом: однажды они с приемным отцом Хироном отправились охотиться на горе Пелион. И как раз в этот день Пелор, сын Бергидлавага, отправился, чтобы отобрать у Хирона его пещеру, ибо он был сыном Хиронова врага. И когда Пелор пришел к порогу пещеры, он увидел следы двух мужей, ведущие через этот порог к горе, и Пелор пошел по их следам на вершину горы Пелион и нашел Хирона спящим в том месте, где они охотились, после того как Ахилл ушел в лес охотиться. Тогда Пелор разбудил его, потому что счел, что не будет почетно убить его спящим. И вышел у них поединок, так что Ахилл услышал шум соударяющегося оружия и быстро пришел на помощь своему приемному отцу и отвлек нападавшего. И тогда Ахилл с яростью бросился биться с Пелором, и Пелор пал от руки Ахилла в этом бою, хотя и сам Ахилл был сильно ранен».
AV 7
An coiced gnim do gen cheilg, dia mbai Aichil agon tseilg; torchair leis Peloir - gen bron -dia mbai a chomlonn fri Ciron.
«Пятый его подвиг, без обмана, — когда Ахилл был на охоте; пал от его руки Пелорь (ничуть не жалко), когда он сражался с Хироном».
Имя Пелор (Pe(a)loir) выглядит как соответствующее латинскому Pelorus (ср. Neptunus > Neptuin, Hercules > Ercail) или Pelorius (ср. Pelium > Peil). Ирландец мог встретить где-нибудь (в Hyg. pr. 2?) имя гиганта Пелора и приплести его к своей истории. Примечательно, что гигант Пелор действительно иногда связывается с Фессалией, причем в таких источниках, которые никак не могли быть доступны средневековым ирландцам: Sch. in Il. 1б.17б (по одной из версий, в ходе гигантомахии Посейдон швырнул Пелора в воды Сперхея и заколол там трезубцем, по другой — гигант Пелор изнасиловал Полидору, дочь Пелея, во время ее купания в водах Сперхея) и — особенно любопытное место — Nonn. Dion. 48.37-40 (речь о бое Диониса с гигантами):
d^sxp^TOiai б’ ауоатоц; n^Xiov ^imp^ov dvn^vxiZs ПєХюрєй;, yu^vroaa; Ф^ирп; yXaф'op6v 66pov apnapivou бє аакєлєо; акояєХою ysprov є^єЩєто Xє^pюv.
«А Пелорей своими непомерными ладонями бросил в качестве снаряда высоковершинный Пелион, оголив выдолбленное жилище Филиры [матери Хирона]; и, когда был утащен утес, переставший служить укрытием, зазвучали вопли старика Хирона».
У Нонна Панополитанского довольно часто, по-видимому, можно найти завуалированные изложения не дошедших до нас и очень экстравагантных мифографических текстов (см., напр., в Wiseman 1995: 47-8 хороший разбор сюжетов о Фавне у используемых Нонном греческих мифографов; ср. Knox 1988, Hollis 1994). Значит, связь Пелора/Пелорея с Пелионом и Хироном может быть не случайной (особенно в свете гомеровских
схолий)8. Однако узнать о такой связи (или по крайней мере о связи Пелора/Пелорея с Фессалией) из дошедших до нас латинских источников автор ирландской «Ахиллеиды» уже явно не мог.
З. Убийство Ота сына Эвала
A 22
Is e Aicil do-roini in comlann diumsach doiligh iar toidhecht asin sruth-sin .i. Dia tainic Otus mac Ebail [v.l. Eothus mac Eabhail] ri na coradh ^ na centuri do indarbad Ciron ^ Aicil a tir na Tesalta, ar ba ro-mor leis a ndenadh Aicil do faghlaib ^ do ecoraib ina ferann. Ocus ima-comraicc do ^ do Aichil, acht cena boi socraidi mor dia muintir i farrud Eothais ^ ba hanglond e bodein ^ nir raibi Aicil acht a aenur dano. Ro forbuir Aicil in comlann co croda ^ niro scar re Eotus coro torcair lais ^ na coraidh ^ na centuire. Cid he Eotus dano ni terna Aicil uadh gan crechtnugad co mor uair is e do-rat in athais n-anmigh for Aicil .i. fuirmid do tsleigh neimnigh boi aigi coro tesc a tengaid i n-Aichil gurbo god coidci iar sin. Ro dicuir tra Aicil na coraid ^ na cendtuire.
«После выхода же из этой реки [Сперхея, борьба с которым в А 21 излагается по Stat. Ach. 2.429-439] Ахилл устроил дерзкое тяжелое сражение, т. е. когда Эотус, сын Эвала, царь воителей и кентавров, пришел выгнать Хирона и Ахилла из фессалийской земли, потому что он не мог терпеть, что Ахилл творит разорения и беззакония в его землях. И они столкнулись с Ахиллом, но если Эотуса сопровождало большое множество его людей, да и сам он был великим воином, то Ахилл был против них всех один. Ахилл яростно бросился в бой и не отступал от Эотуса, пока тот не пал от его руки вместе с воителями и кентаврами. Но все же и Ахилл не ушел от Эотуса без сильного ранения, потому что тот нанес Ахиллу увечье: он бросил свое отравленное копье так, что оно разрезало язык Ахилла, и после того он на всю жизнь остался шепелявым9. Так Ахилл истребил воителей и кентавров».
8
Возможно, впрочем, что встреча Пелора и Хирона в тексте Нонна является следствием случайности: описывая сцену гигантомахии в Фессалии, поэт упомянул персонажей, связанных с этим сюжетом (Пелор) и этим локусом (Хирон); ср. Sen. HF 971 videat sub Ossa Pelion Chiron suum «пусть Хирон увидит Оссу на своем Пелионе».
9 Античная традиция не говорит нам о шепелявости Ахилла (правда, в Dar. 12 и Malal. Chron. 105 Dindorf шепеляв Гектор). Вероятно, этот мотив попал в текст из ирландской нарративной традиции, где
AV 11
Ind naomadh gnim Aichil ain, marbad Othais mic tEbail, co n-ilar a laech malle, go ceantuiribh gentlige.
«Девятый подвиг блистательного Ахилла — убийство Отаса, сына Эвала, вместе с множеством его воинов и язычниками-кентаврами».
Имя героя, с которым сражается Ахилл в этой главе, в прозаическом тексте выглядит как (E)ot(h)us mac E(a)bail. Ожидаемая исходная форма при таких вариантах скорее должна выглядеть как Eothus (как ее и восстанавливает О hAodha 1979: 107), но, учитывая орфографию стихотворного текста, в общем архетипе скорее следует восстановить Othus. Принимая же во внимание характерную для текста высокую степень искажения латинских имен (так, Протей в A 25 оказывается Proteicsius), вполне можно допустить, что речь идет об «Оте, сыне Эфиаль-та», т. е. античные братья Алоады оказываются соединены в одного персонажа10. Появление Алоадов в Фессалии тоже не бессмысленно: обычно среди корчуемых ими гор упоминаются Пелион и Осса (см., напр., Hom. Od. 11.308-316: T^xov т' dviL08ov Tn^eK^eiTOv т' ’Ефга^тпУ... ’Oooav ел' Ou^u^nw ^e^aoav 0e^ev, aump en' ’Ooo^ / n^iov eLvooi^u^ov, lv' oupavo^ а^Рато^ sin «богоборца Ота и Эфиальта, слава которого простирается далеко. Они вознамерились поставить Оссу на Олимп, а на Оссу — Пелион с дрожащей листвой, чтобы по ним можно было забраться на небо», а тж. Verg. Geo. 1.280-282, Hor.
остающиеся на всю жизнь увечья — широко распространенный элемент характеристики героя или описания сражения. Так, в саге Улад-ского цикла «Сага о кабане Мак-Дато» (ТЙигпеу8еп 1951, Михайлова 2004), воин из стана коннахтов по имени Кет, обращаясь к воину-уладу Кускрайду Заике, насмешливо вспоминает, почему у него такое прозвище: «Отправился ты в наши земли. Осталась там треть твоих людей, и, сдается, сам ты ушел оттуда с дротиком в горле, так что трудно тебе теперь выдавливать слова из своей головы, потому-то и зовут тебя Кускрайд Заика» (пер. Т.А. Михайловой в: Михайлова 2004: 426).
10 РИ в нашем тексте чаще всего дает р: Ро1ое, А(1)шрк(е)гюш8, но при этом оно могло начать писаться как Ь, поскольку р и Ь в заимствованных словах были порой взаимозаменимы, ср. форму 1о1р в А 33 < 1оу18, 1о1Ь в классической ирландской орфографии.
Carm. 3.4.52, Luc. 6.410-412). Почти во всех этих контекстах, однако, имена Ота и Эфиальта не называются; самого Гомера в Ирландии XII в. практически наверняка не читали, и из достаточно популярных поэтических текстов имена можно было извлечь чуть ли не только из Claud. Bell. Get. 74-76 dum vellere Pelion Otus / nititur, occubuit Phoebo, moriensque Ephialtes / in latus obliquam proiecit languidus Ossam «От, пока пытался вырвать Пелион, был убит Фебом, и умирающий Эфиальт, изнемогая, уронил в сторону накрененную Оссу». Однако в это время период популярности Клавдиана в Европе еще только-только начинался (Hall 1969: 67-68, Cameron 1970: 426-427). Если же предположить, что данный эпизод был ирландцем выдуман, то проще всего объяснить его комбинацией текста Вергилия (...et coniuratos caelum rescindere fratres. / ter sunt conati imponere Pelio Ossam / scilicet atque Ossae frondosum involvere Olympum... «...и братьев, сговорившихся вломиться на небо. Трижды они пытались поставить Оссу на Пелион, ну а на Оссу взвалить покрытый листвой Олимп...») с Serv. in Geo. 1.280 (fratres: Otum [Othum cod. Vatic anus 3317] et Ephialtem «Братьев: Ота и Эфиальта») и Serv. Auct. in Geo. 1.282 (Pelius mons est Thessaliae, Olympus Macedoniae, Ossa Thraciae «Пелион — гора в Фессалии, Олимп — в Македонии, Осса — во Фракии»), или комбинацией текста Luc. 6.410-12 (в описании Фессалии: inpius hinc prolem superis inmisit Aloeus, / inseruit celsis prope se cum Pelion astris / sideribusque vias incurrens abstulit Ossa «Отсюда нечестивый Алоэй напустил своих детей на небожителей, когда Пелион почти что встрял между высокими звездами и Осса, высунувшись, загородила пути светилам») с Comm. Bern. ad loc. (cum scilicet Martem alligaverunt Otos et Ephialtes [oto setefi altes cod.: corr. P. Danielis]... «То есть когда От и Эфиальт связали Марса.») или Adn. sup. Luc. ad loc. (Aloeus: Oti et Ephialti [Epialti cod. Wallersteinensis 12] pater «Алоэй: отец Ота и Эфиальта»), или же использованием только какого-нибудь чисто мифографического текста вроде Hyg. 28 (Otos [Othos cod.: corr. Muncker] et Ephialtes... montem... Ossam super Pelion posuerunt «От и Эфиальт... поставили гору Оссу на Пелион»)11.
11 Как видно из примеров, орфографию ОШш и Ер1ак(е8) вполне можно объяснить и внутри латыни: буква И могла свободно добавляться для придания слову греческого облика (как в ОШш) и, соответственно, исчезать (как в Ер1аШ).
Требуемая интеллектуальная операция была бы довольно сложной для ирландца (не так просто вывести из связи Ота и Эфи-альта с Пелионом и Оссой через связь с Фессалией и с молодостью Ахилла), а обращение к мифографической литературе нам все равно приходится допускать, так что (в контексте других отмеченных выше параллелей) вполне можно отнести и само установление связи между Отом, Эфиальтом и Ахиллом к какому-то не известному нам латинскому мифографическому тексту.
Выводы
Что могло послужить источником этих вставок? Похоже, нужно постулировать какой-то позднеантичный источник. Можно предположить, что непосредственно использовались схолии (древние схолии ко второй книге «Ахиллеиды», где описывается воспитание Ахилла, до нас не дошли вообще12; возможно, в XII веке еще можно было найти их или что-то от
13
них производное) . Мы можем реконструировать некоторые их фрагменты. Так, в них должна была идти речь (1) об убийстве Ахиллом насланного Нептуном из-за пророчества о Кикне чудовища; (2) об убийстве Ахиллом гиганта Пелора, возможно, в связи с отношениями Пелора с Хироном; (3) об убийстве Ахиллом Ота и Эфиальта (или Ота, сына Эфиальта). В общем, Ахилл в этом тексте убивал разных чудовищ, в основном так или иначе связанных с Фессалией. «Компрессия» мифологического времени может указывать на позднее происхождение текста14. Может быть, это просто были несколько строчек, излагающие, какие еще подвиги приписываются Ахиллу в годы его фессалийской юности (подвиги (2) и (3) выглядят как придуманные ad hoc).
12 См. Sweeney 1997. То, что опубликовал в качестве схолий ко II книге «Ахиллеиды» Clogan 1968, представляет собой случайную выборку из средневековых маргиналий, к тому же не очень добросовестно изданную (Hall, Richie, Edwards 2008: 201-206).
О проникновении в переводной текст фрагментов схолий см. Gwynn 1930, Meyer 1959, Kobus 1995.
14 Сведение мифов к единой «хронологии» в античной мифографии (см. Graf 2011), впрочем, оставило много противоречий и анахронизмов, которые эксплуатировались на всем протяжении античности: см., напр., O’Hara 2006.
Литература
Захарова 1997 — Захарова А. В. Об истории книги // Дарет Фригийский. История о разрушении Трои / Пер. А. В. Захаровой. СПб.
С. 7-73.
Михайлова 2004 — Саги об уладах: пер. с ирланд. / Сост.
Т. А. Михайловой. М.
Шкунаев 1991 — Мифы и предания средневековой Ирландии / Сост., пер., вступ. статья и комм. С. В. Шкунаева. М.
Bieler, Bischoff 1956 — Bieler L., Bischoff B. Fragmente zweier fruhmittelalterlicher Schulbucher aus Glendalough // Celtica. Bd. 3. S. 211-220.
Binchy 1952 — The saga of Fergus mac Leti / Ed. and tr. by D. A. Binchy // Eriu. Vol. 16. P. 33-48.
Borsje 1996 — Borsje J. From ^aos to Enemy: Encounters with Monsters in Early Irish Texts. Brepols.
Cameron 1970 — Cameron A. Claudian: Poetry and Propaganda at the Court of Honorius. Oxford.
Clogan 1968 — Clogan P. M. The Medieval Achilleid of Statius: Edited with Introduction, Variant Readings, and Glosses. Leiden.
Dewar 1987 — Dewar M. A Note on Statius, Thebaid 9. 120 // CQ. Vol. 36. P. 533-535.
DIL — Dictionary of the Irish Language: Based Mainly on Old and Middle Irish Materials. Dublin, 1994. (См. также электронную версию: www.dil.ie)
Graf 2011 — Graf F. Myth and Hellenic Idenitities // A Companion to Greek Mythology / Ed. by K. Dowden and N. Livingstone. Malden. P. 211-226
Gwynn 1930 — Gwynn E. Review of: Togail na Tebe / Ed. by G. Calder.
Cambridge, 1922 // Hermathena. Vol. XX. P. 435-439.
Hall 1969 — Hall J. B. Introduction // Claudian. De raptu Proserpinae / Ed.
by J. B. Hall. Cambridge. P. 1-114.
Hall, Richie, Edwards 2008 — P. Papinius Statius: Thebaid and Achilleid / By J. B. Hall in collaboration with A. L. Ritchie and M. J. Edwards. Vol. 3. Cambridge.
Harris 1998 — Harris J. R. Adaptations of Roman Epic in Medieval Ireland: Studies in the Interplay of Erudition and Oral Tradition. Lewiston. Hillgarth 1961/1963 — Hillgarth J. N. Visigothic Spain and Early Christian Ireland // PRIA. Vol. 62C. P. 167-194.
Hollis 1994 — Hollis A. Nonnus and Hellenistic Poetry // Studies in the Dionysiaca of Nonnus / Ed. by N. Hopkinson. Cambridge. P. 43-62. Knox 1988 — Knox P. Phaethon in Ovid and Nonnus // CQ. Vol. 38. P. 536-551.
Kobus 1995 — Kobus I. Imtheachta Aeniasa: Aeneis-Rezeption im irischen Mittelalter // ZCP. Vol. 47. P. 76-86.
Mac Gearailt 1996 — Mac Gearailt U. Change and Innovation in Eleventh-Century Prose Narrative in Irish // (Re)oralisierung / Hgb. von H. L. C. Tristram. Tubingen. S. 443-496.
Mallory 1986 — Mallory J. P. Silver in the Ulster Cycle of Tales // Proceedings of the Seventh International Congress on Celtic Studies Held at Oxford, from 10th to 15th July, 1983 / Ed. by D. Ellis Evans, J. G. Griffith and E. M. Jope. Oxford. P. 31-78.
Mallory 1992 — Mallory J. P. The World of Cu Chulainn // Aspects of the Tain / Ed. by J. P. Mallory. Belfast. P. 146-153.
Meyer 1959 — Meyer R. T. The Middle-Irish Version of the Pharsalia of Lucan // Papers of the Michigan Academy of Science, Arts and Letters. Vol. 44. P. 355-363.
Miles 2007 — Miles B. Riss in Mundtuirc: The Tale of Harmonia’s Necklace and the Study of the Theban Cycle in Medieval Ireland // Eriu. Vol. 57. P. 67-112.
Ni Mhaonaigh 2006 — Ni Mhaonaigh M. Classical Compositions in Medieval Ireland: The Literary Context // Translations from the Classical Literature in the ITS Series: Imtheachta Aeniasa and Stair Ercuil ocus a Bas / Ed. by K. Murray. London. P. 1-19.
O hAodha 1979 — O hAodha D. The Irish Version of Statius’ Achilleid // PRIA. Vol. 79C. P. 83-138.
O’Hara 2006 — O’Hara J. J. Inconsistency in Roman Epic: Studies in Catullus, Lucretius, Vergil, Ovid and Lucan. Cambridge.
O Neill 1997 — O Neill P. P. An Irishman at Chartres in the Twelfth Century — the Evidence of Oxford, Bodleian Library, MS Auct. F. III.
15 // Eriu. Vol. 48. P. 1-35.
Philips 2010 — Philips H. Medieval Classical Romances: The Perils of Inheritance // Christianity and Romance in Medieval England / Ed. by R. Field, P. Hardmann and M. Sweeney. Cambridge. P. 3-25.
Sweeney 1997 — Lactantii Placidi in Statii Thebaida commentum: Vol. I: Anonymi in Statii Achilleida commentum, Fulgentii ut fingitur Planciadis super Thebaiden commentariolum / Rec. R. D. Sweeney. Stutgardiae et Lipsiae.
Tarrant 2004 — Tarrant R. J. Praefatio // P. Ovidi Nasonis Metamorphoses / Recognovit brevique adnotatione critica instruxit R. J. Tarrant. Oxonii. P. v-xxxviii.
Thurneysen 1951 — Scela Mucce Meic Datho / Ed. by R. Thurneysen. Dublin.
Wiseman 1995 — Wiseman T. P. Remus: A Roman Myth. Cambridge.
D. S. Nikolayev, M. V. Shumilin. Classical Sources of the Irish Achilleid
The paper suggests that some of the insertions in the Irish version of
Statius’ Achilleid can reflect some unknown classical mythographic source.
