CC BY
8
С. В. Иванов
Об одном сюжете из среднеирландского текста: птица hiruath*
Как известно, вопрос о возможном восточном (в широком смысле слова) происхождении некоторых сюжетов, содержащихся в среднеирландских текстах, неоднократно обсуждался в научной литературе (Herbert, McNamara 1989: xxvii; McNamara 2003). Одним из таких мотивов, для которых предполагаются связи с восточными источниками, является сообщение о птице hiruath, которое мы и рассмотрим ниже.
Рассказ об этой птице представлен в тексте In Tenga Bithnua1, описывающем разговор между апостолом Филиппом и иудейскими мудрецами на горе Сион, во время которого апостол раскрывает людям некоторые аспекты космологии и эсхатологии. Вместе с тем отдельные сведения отчетливо относятся к области лапидариев и бестиариев и содержат описания «заморских диковин». Текст дошел до нас в двух редакциях -(TB1) и (TB2) соответственно. Издатель первой редакции, Уитли Стокс, считает временем составления текста X-XI вв.
Далее мы приводим интересующий нас отрывок из обеих редакций (перевод наш):
TB1:
«[Есть] птица огромной величины в землях Индии, которая зовется Hiruath. Ее величина достигает такого размера, что тень ее крыльев покрывает путь трех зимних дней по морю или суше, когда она простирает их. Она летает, [размахивая] крыльями, охотясь на морских чудовищ. Горы песка и камней нагревают яйцо, которое она зарывает [туда], когда снесет. Корабль с парусами и веслами делают из половины такого яйца, когда его
* Работа выполнена при поддержке гранта Президента РФ МК-100.2007.6
1 Название текста в английском переводе Evernew Tongue. На русский можно было бы весьма условно перевести как «Вечный (или Неусека-емый) Язык». Название связано с апокрифической легендой о мученической смерти апостола Филиппа, которому несколько раз отрезали язык, но он все равно продолжал проповедовать (Passions, 112).
разобьют. Семь тысяч воинов с их оружием и припасами -столько несет [этот корабль] по морю. И большое множество людей, которые присутствуют здесь на этом собрании, приплыли в половине такого яйца по Красному морю» 2.
TB2:
«Птица, которая зовется Iruath, есть в землях Индии; [она] такой величины, что тень ее крыльев покрывает путь трех зимних дней с обеих сторон, когда она простирает их. Пища, которая ее питает, - морские чудовища, и она поднимает их своими когтями. Она откладывает одно яйцо каждый год в сухой песок, и солнце нагревает это яйцо, и затем прилетает посмотреть на него, когда попустит Бог.
Из половины такого яйца делают корабль, который несет парус и весла. Двести семьдесят воинов с их оружием и припасами - столько несет [этот корабль] по морю. Большое множество людей, которые присутствуют на этом собрании, прибыли в половине такого яйца по Красному морю»3.
В статье, посвященной сюжетам из этого текста, Питер Кит-сон приводит в качестве аргумента в пользу большей близости к оригиналу TB1 и, соответственно, удаленности от него TB2 тот факт, что в TB1 «горы песка и камней нагревают яйцо», в то время как в TB2 яйцо нагревается солнцем. Автор статьи считает, что во втором случае мы имеем дело с рационализацией (Kitson 1984: 131). Между тем этот вопрос, на наш взгляд, тре-
2 En inna mete dermhaire dianad ainm Hiruath i tirib India. Rosaig di meit a delba conid uide tri ngaimlaithe di muirib no tirib rosoich fosccud a eitedh intan sgailes uadha iat. Forluathar ar ite oc accaill arna bledmila isin muir. Slebe gainme 7 grian it e guirte in ogh docuirither iar ndothad. Libern co seoluib 7 ramaib dognither do leth ind ugha sin iarna madhmaim .lxx..x. mile cona n-armaib 7 a lointib issead bereas dar muir. Ocus ata sochuidi mor don tsluagsa fil isin ceiti-se sunn is i lleth ind uga sin dodeochatar dar Muir Ruadh (TBI § 58).
3 En dianad ainm in tIruath fil a tirib India, ata da med conidh uidhi tri ngemla uadh ar cach leith ro roich fosgad a eited an tan scailes iad. Ise biad nos-imfuilngedar .i. bleidhmila muiridhi, conus-ber les iad ana chrobaib etaruas. Aen ogh ased beres cacha bliadna i ngaineamh tirim, 7 in grian goires a ogh, 7 ticseam iarum da fis in tan ceadaiges Dia do.
Da-nithear long fhuilnges seol 7 imram do lethblaisc a uighi sin. Sechtmogha laech ar da cetaib cona n-armaib 7 cona lointib ased beres tar muir. Atait sochaidi mor don lucht fil asa comdail seo, 7 is a leithblaisc na huigi sin tangadar tar Muir Ruaid (TB2 §§ 35-36).
бует более внимательного рассмотрения. Дело в том, что фрагмент TB1 допускает двоякое толкование. В переводе, данном выше, мы следовали интерпретации Стокса: Mountains of sand and gravel are what warm the egg... Однако интерпретация существенно меняется в зависимости от того, как понимать словоформу grian в тексте оригинала: Slebe gainme 7 grian it e guirte in ogh. В среднеирландском существовали омонимы grian «каменья, земля, песок» и grian «солнце» (DIL, col. 157-158). Поэтому данную фразу можно понимать как «горы песка и камней нагревают яйцо», так и «горы песка и солнце нагревают яйцо». Второй вариант кажется нам более достоверным ввиду того, что, если воспринимать grian в значении «песок», ожидалась бы форма генитива, соответствующая генитиву gainme (Nom. gainem), то есть не grian, а griain. Достаточно сопоставить фразы TB1 и TB2, чтобы увидеть, что они весьма близки:
TB1: Slebe gainme 7 grian it e guirte in ogh
TB2: ...i ngaineamh tirim, 7 in grian goires a ogh.
Если считать, что в TB1 перед нами grian 'солнце', вопрос о рационализации отпадает, и мы не можем принимать его за свидетельство более поздней переработки TB2, тем более что в TB2 сохраняется и, по-видимому, подчеркивается подробность, что птица откладывает яйца «в сухой песок», который, очевидно, под лучами солнца также служит чем-то вроде грелки для яйца.
С другой стороны, совершенно нельзя исключать и противоположную интерпретацию, при которой в обеих редакциях grian следует понимать как «земля, песок», и в таком случае перевод TB2 будет выглядеть так: «Она откладывает одно яйцо каждый год в сухой песок, и земля нагревает это яйцо». Тогда gainem tirim 'сухой песок', очевидно, нужно понимать как синоним grian 'земля, почва', и это вполне оправдывается такими словоупотреблениями, которые приведены в (DIL: col. 158), например: gainem a grïan «its soil is sand». Как бы то ни было, это вновь показывает, что вряд ли можно судить о большей близости одной из двух редакций к оригиналу на основании этой фразы. К этому обстоятельству мы вернемся позже.
Само название птицы (h)iruath восходит к лат. herodius, которое, в свою очередь, передает греч. épwiSió? 'цапля'. Как отмечает Китсон, «название épwiSió? стало прилагаться к другим птицам еще в эпоху античности. Оно используется в латинских переводах Библии, но несколько непоследовательно» (Kitson 1984: 132). Иероним в Tractatus in Psalmos пишет, что herodion -
птица большой величины, которая охотится даже на орлов. У нее нет постоянного гнезда, и она спит там, где застанет ее ночь. Китсон полагает, что автор оригинала In Tenga Bithnua знал, возможно, из каких-либо глосс, только первую часть комментария Иеронима, поскольку он не упоминает о том, что у этой птицы нет гнезд, а питается она орлами. По мнению Китсона, наименование herodius как название птицы необыкновенных размеров могло побудить ирландского составителя оригинала текста приложить его к птице, удивительные характеристики которой были ему известны из каких-то апокрифов. Хотя описание птицы hiruath не находит параллелей в апокрифической литературе, Китсон указывает на то, что «дух полного неправдоподобия, отличающий описание этой птицы в In Tenga Bithnua, характерен для раввинической литературы, например, что примечательно, в описании птицы ziz. Эти особенности переходят в христианскую апокрифическую традицию, в том числе проявляясь и в тексте In Tenga Bithnua. Описание птицы herodius, по-видимому, имеет иудейское происхождение и восходит к материалу, из которого был составлен оригинал апокрифа. В таком случае название [herodius] было дано этой птице самим автором-ирландцем» (Kitson 1984: 132).
Мартин Мак-Намара, также посвятивший статью данной теме, указывает на то, что «происхождение этой легенды и то, каким путем она пришла в Ирландию или была там обработана, все еще остается под вопросом» (McNamara 1988: 90). Далее автор обращает внимание на возможную плодотворность поисков в направлении, указанном Китсоном, и отводит заключительную часть своего исследования рассмотрению раввини-ческих легенд о птицах ziz sadai и Bar Yokani, отмечая, впрочем, что «объяснить те или иные совпадения [между раввиническими легендами и описанием птицы hiruath] представляется весьма сложной задачей. Возможно, эти иудейские традиции, подобно многим другим, стали известны на Западе по латинским переводам, хотя эти переводы ныне утеряны или по крайней мере еще не установлены» (McNamara 1988: 93).
Вопрос о латинских версиях сюжета о птице herodius/hiruath требует особого рассмотрения. Китсон в цитировавшейся статье привлек внимание к рукописи Royal 6. A. xi, из Британской библиотеки, Лондон (XII в.), написанной на латыни. Здесь содержится текст «Физиолога», к которому добавлено пять параграфов, перекликающихся с текстом In Tenga Bithnua. Ниже мы приводим раздел по интересующей нас теме:
«О herodius. Есть птица большой величины по названию herodius в области Индии, Умбре. Ее величина, когда она простирает крылья, достигает протяженности трех дней пути на лошади шагом. Когда она летит над берегом моря, то делает горы песка. В этих горах она откладывает свои яйца, и солнце нагревает их, пока из них не вылупляются птицы. И из половины ее яйца получается корабль, в котором могут плыть семьдесят человек со своим оружием»4.
Исследователь считает латинский текст «производным» от какой-то редакции In Tenga Bithnua и в качестве одного из аргументов приводит уже знакомый нам «аргумент солнца», которое, по его мнению, появляется только в переработанных редакциях первоначальной версии апокрифа. Вместе с тем, Китсон отмечает, что латинский текст не может восходить к TB2, так как содержит некоторые детали, там не представленные. И, с другой стороны, «Royal 6.A. xi, несомненно, сохраняет одну черту первоначальной версии, утраченную в обеих дошедших до нас редакциях», сообщая, что птица сама наносит горы песка, в которых затем откладывает яйцо. Кроме того, и 70 воинов кажутся более правдоподобным количеством груза для половины птичьего яйца, и в этой детали латинский текст также может быть ближе к оригиналу, чем TB1 и TB2 (Kitson 1984: 130-131).
Вернемся теперь к «аргументу солнца», поскольку, как представляется, он дает повод к некоторому переосмыслению соотношения различных версий сюжета о птице hiruath. Как мы уже видели, его нельзя считать состоятельным. По крайней мере, он никак не показывает близость той или иной редакции к оригиналу. Отметим, что латинский текст содержится в рукописи XII в., то есть древнее рукописей TB1 и TB2. Если «производность» латинской версии оказывается недоказанной, у нас нет оснований полагать, что она происходит от какой-либо ирландской версии In Tenga Bithnua. Это устраняет уникальность ситуации, отмеченную в отношении этого текста Джоном Кэри, при которой изначально написанный на ирландском языке
4 De herodio. Auis est magna magnitudine, herodius nomine, in regione Indie, Umbre. Illius magnitudo quando alas suas extendit continet spacium trium dierum deambulatione equi. Quando uolat in litus maris montes facit de arena. In illis montibus oua sua eicit, et sol calefacit quousque ex eis aues fiunt. Et dimidio oui ipsius fit nauis in quo nauigare possunt .LXX. uiri cum armis suis (Kitson 1984 : 127-128) .
текст оказывается переведенным на латынь и в такой форме влияет уже на латинскую литературу других стран (например, Англии) (Carey 1998: 276). Более того, в том, что касается птицы herodius, у нас нет оснований также полагать, что латинский текст дальше отстоит от первоисточника, чем In Tenga Bithnua. Напротив, представляется вполне оправданным предположение, что он ближе к оригиналу. Сообщение об этой птице в ирландской версии в любом случае кажется заимствованием из какого-то бестиария, первоначальная версия которого, скорее всего, все-таки была написана на латыни, был ли это латинский перевод раввинических легенд, как полагает М. Мак-Намара, или нет. Такая гипотеза имеет еще и то преимущество, что позволяет избежать малоправдоподобного предположения, согласно которому латинский текст оказывается сначала переведен на ирландский, а затем вновь на латынь.
В пользу латинского оригинала, на наш взгляд, свидетельствует также и текст, привлеченный к рассмотрению Мартином Мак-Намарой в уже упоминавшейся нами статье. По его данным, сведения о птице herodius, весьма напоминающие ирландскую традицию, обнаруживаются также в глоссе к Псалмам 103:17 в ватиканском Codex Palatinus Latinus 68, в котором также содержатся древнеирландские и древнеанглийские глоссы и который был составлен либо в Ирландии, либо в Нортумбрии в VIII-IX вв:
«Вот воробьи». То есть, в упомянутых кедрах. «Дом hirodius (цапли) их вождь». То есть, воробей и hirodius (цапля) - птицы, которые делают гнезда в диких деревьях; hirodius же главенствует над упомянутыми птицами, то есть воробьями. Иначе: Hirodius - большая птица и предводитель всех птиц, которая нагревает яйцо в песчаной горе на выступе в устье реки, впадающей в море, и жар солнца с ним 40 дней. И по истечении этого времени она клювом сбрасывает яйцо с горы в устье реки, и когда оно разбивается, половина его несет 100 человек через устье и из удивления он показывает это здесь. Иначе: «Дом hirodi», который на высоких деревьях, предводитель воробьев; ведь если воробьи отлетают дальше, чем доходит тень дома hirodius, они не могут найти гнезд; потому говорится «их предводитель»5.
5 Illic passeres. id est in cedris praedictis. hirodi domus dux est eorum. id est passer et herodius aues sunt quae in lignis agrestibus ponunt nidos; hirodius
Как показывает Мак-Намара, этот «текст служит свидетельством того, что по крайней мере какие-то мотивы легенды о птице hiruath из In Tenga Bithnua были известны в Ирландии в конце VII или начале VIII в.» (McNamara 1988: 90). Нам кажется, не менее важно и то обстоятельство, что эти мотивы дошли до нас в латинском варианте и, возможно, являются свидетельством труда скорее переписчика, чем переводчика.
Джеймс указывал на близость некоторых особенностей In Tenga Bithnua к латинским и греческим диалогам, в которых содержится множество апокрифических сюжетов. Вместе с тем, он склоняется к мнению, что первоисточник был написан на латыни и, возможно, представлял собой какую-то не дошедшую до нас латинскую обработку апокрифа об апостоле Филиппе (James 1919: 10).
В общем и целом, представляется наиболее вероятным, что если не весь текст ирландского апокрифа, то по крайней мере бестиарная его часть восходит к латинскому оригиналу. На наш взгляд, параллели, приведенные Китсоном и Мак-Намарой свидетельствуют как раз о том, что латинский первоисточник ирландского текста действительно существовал в том или ином виде и послужил основой для передачи или обработки сюжета о птице hiruath.
Вопрос о связи этой легенды с восточными (восточнохрис-тианскими или иудейскими традициями) остается и, по-видимому, останется открытым, однако следует отметить, что, по-видимому, для установления непосредственного латинского первоисточника нет необходимости прибегать к дальнейшему углубленному изучению сказаний об огромных птицах, широко представленных в мировом фольклоре, и дающему основания скорее для типологического сопоставления разновременных и разнокультурных сюжетов.
autem principatur praedictis auibus, id est passeribus. Aliter: hirodius quidam auis magnus est dux omnium auium, qui in monte arena ad hostium fluminis intrantis mare super inminenti confouet ouum et calor solis cum eo XL diebus et conpleto tempore ad hostium ouum de monte rostro trudit et illo distructo eius dimedium C uiros trans hostium portat et hunc pro admiratione hic ostendit. Aliter: domus hirodi quae in altis lignis fit dux est passerum; passeres enim si longius exierint quam quod umbra domus hirodis adierit, iterum non possunt inuenire nidos; ideo dicitur dux est eorum (McNamara 1988: 89).
Библиография
DIL - Dictionary of the Irish Language based mainly on Old and Middle Irish materials. Dublin, 1990.
Carey 1998 - Carey J. King of Mysteries: Early Irish Religious Writings. Dublin.
Herbert, McNamara 1989 - Herbert M., McNamara M. Irish Biblical Apocrypha. Selected texts in translation. Edinburgh.
James 1919 - James M.R. Irish Apocrypha // Journal of Theological Studies, 20. P. 9-16.
Kitson 1984 - Kitson P. The Jewels and Bird Hiruath of the "Ever-new Tongue" // Eriu, 35. P. 113-136.
McNamara 1988 - McNamara M. The Bird Hiruath of the "Ever-new Tongue" and Hirodius of Gloss on Ps. 103:17 in Vatican Codex Pal. Lat. 68 // Eriu, 39. P. 87-94.
McNamara 2003 - McNamara M. Apocalyptic and eschatological texts in Irish literature: oriental connections? // Apocalyptic and eschatological heritage: the Middle East and Celtic realms / ed. M. McNamara, Dublin. P. 75-98.
Passions - The Passions and the Homilies from Leabhar Breac: Text, Translation and Glossary. Ed. R. Atkinson. Dublin, 1887.
TB1 - The Evernew Tongue [первая редакция], ed. and tr. W. Stokes, Eriu, 1905. T. 2. P. 96-162.
TB2 - The second recension of the Evernew Tongue [вторая редакция], ed. and tr. U. Nic Enri and G. Mac Niocaill, Celtica, 1971. T. 9. P. 160.
