CC BY
21
С. В. Иванов
О РАЗДЕЛЕНИИ ДУШ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИРЛАНДСКОЙ ТРАДИЦИИ
Резюме. В статье прослеживается история представлений, бытовавших в ирландской традиции, о разделении душ на четыре группы, происходящем на Страшном суде. Рассматриваются возможные источники этого мотива, восходящего к трудам Августина и Юлиана Толедского, и выдвигаются аргументы в пользу непосредственного его заимствования в ирландскую традицию из ранней латинской патристики.
Ключевые слова: ирландская традиция, средневековая эсхатология, среднеирландский язык
Представления о загробном мире в ирландской и, шире, «кельтской» христианской традиции, с давних пор служат темой оживленных дискуссий. Следы языческих пережитков и особенности ирландских церковных установлений, отличающие их от соответствующих континентальных институтов, дают повод говорить и об «ирландской теологии». В частности, одной из таких характерных черт считается разделение душ на четыре группы, которое происходит на Страшном суде1.
Чтобы пояснить, о чем идет речь, и одновременно начать обсуждение источников, приведем цитату из среднеирландского текста Знамений пятнадцати дней пред Страшным судом (АШепа тпа сою ¡а п^ёс па т-ВтЩ, который относят к XII веку, но который дошел до нас в составе двух рукописей XV и XVIII веков.
Разместится тогда перед Христом весь род человеческий, [разделенный] на четыре сонма, то
1 "The division into four groups for the judgment is a feature of Medieval Irish eschatology" (McNamara 2007: 247, n. 60).
есть хорошие и очень хорошие, плохие и очень плохие.2 (Airdena § 28)
Отметим, что в тексте это разделение никак не поясняется, и далее в повествовании упоминаются только два рода людей - грешники и праведники, которым уготован, соответственно, ад и рай. Более развернутое описание мы найдем в другом среднеирландском трактате Повесть о Страшном суде (Scela Lai Bratha), записанном интерполятором XIII века в более ранней рукописи (текст, вероятно, восходит к оригиналу XI века - McNamara 1975: 140-141):
Таким образом, ясно, что в Судный день будет образовано четыре сонма из человеческого рода. [Один] сонм будет подвергнут суду и отправится по суду к мукам и страданиям. Им скажет Господь тот ужасный ответ, изгоняя их от себя: Идите от меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и его злому воинству. Это те, кто не исполняют делами того добра, которое они обещают устами. И так зовется этот сонм в писании: mali non ualde, то есть «не очень дурные».
Другой сонм не будет предан суду, но отправится сразу, без рассуждения об них вообще, в ад и будет затем претерпевать там мучения во веки вечные без милости Божьей, которая помогла бы им, ибо они не налагают ни меры, ни закона, ни правила на свои грехи и пороки здесь, и творят любые самые страшные злодеяния, какие только знают, чтобы прогневать Бога и людей. И так зовется этот сонм: mali ualde, то есть «худшие из рода человеческого».
Другой сонм будет предан суду и отправится после суда к награде. Это те, кто здесь творят искреннее покаяние с сокрушенным сердцем и исправляют прежние злодеяния добродетелями и добрыми делами и раздают милостыню
2 Здесь и далее переводы, кроме оговоренных особо, сделаны автором статьи.
пищей и одеждой бедным во имя Господа, так что искупают грехи, которые они творили прежде. И не вспоминает им Господь там то зло, которое они творили здесь. Им скажет Господь в Судный день, призывая их к себе на небо: Придите ныне, благословенные, чтобы населить Царство небесное. Так зовется этот сонм в святом писании: boni non ualde, то есть «не очень хорошие».
Другой сонм не будет предан суду, но отправится сразу без разбирательства на небо к золотым наградам. У них достаточно добра, чтобы выполнить то, что предписывает им сделать божественное писание, так что заслуживают они [награду] сами своими добродетелями и добрыми делами и делают больше добра, чем предписано им в божественных заповедях. (SLB §§ 15-18) Конец этого отрывка в рукописи несколько испорчен, но нет сомнений, что завершаться он должен пояснением, что речь идет о boni ualde. Как мы видим, четыре группы, предстающие перед судом, обозначаются здесь латинскими наименованиями mali non ualde, mali ualde, boni non ualde и boni ualde. Различаются они между собой тем, что две группы - mali ualde и boni ualde - не предаются суду, а сразу получают, соответственно, наказание и награду, в то время как другие два сонма - mali non ualde и boni non ualde - предаются суду, и также отправляются, соответственно, в ад и в рай.
По мнению Сент-Джона Сеймура, к числу ирландских текстов, в которых можно выделить четыре категории душ, относятся, кроме приведенных выше, также Видение Адам-нана и Видение Тнугдала (Seymour 1923: 192-193). Однако нужно учитывать весьма неоднозначные взгляды ученого на структуру Видения Адамнана, в котором он предлагал видеть две части - Adamnan I и Adamnan II соответственно. Не вдаваясь в рассмотрение вопроса по существу, отметим, что такое разбиение было подвергнуто обоснованной критике (Dumville 1977-1978: 63-65). Если же говорить о тексте Видения Адамнана в целом, можно увидеть, что в нем сочетается множество мотивов, не сводимых к единой и стро-
гой эсхатологической схеме. Так, здесь мы встречаем и двоичное разделение душ после их вознесения через семь небес на суд Божий (§§ 19-20), и троичное на мосту, который они пересекают (§§ 22-23), и упоминание о месте, в котором будут обитать души, не достигшие Града небесного сразу после смерти, но которые войдут в него после Страшного суда (§ 14), и упоминание нижнего ада, очевидно, противопоставленного верхнему (§ 21)3. Это
перечисление разных локусов загробного мира позволяет говорить о том, что в Видении Адамнана невозможно вычленить устоявшейся системы представлений о загробной жизни и воздаянии4. Нет здесь и характерных для четвероякой схемы обозначений категорий душ - плохих, не совсем плохих, хороших и не совсем хороших - которые мы находим в Знамениях и Повести о Страшном суде.
Эти обозначения встречаются зато в Видении Тнугдала, где имеются две главы, озаглавленные De pena moderata non valde malorum (Visio Tnugdali, 41-42) и De campo leticie et fonte vite et requie non valde bonorum (id., 42-43). Non valde mali стоят под ветром и дождем, страдают от жажды и голода, но у них есть свет и они не ощущают зловония. Это те, кто не делал достаточных пожертвований бедным, и теперь они должны провести несколько лет, подвергаясь этому наказанию, но затем будут перенесены к вечному блаженству. Non valde boni, не подвергаясь адским мучениям, но и не заслужив пребывания в обществе святых, находятся в месте покоя. В тексте нет наименований mali valde и boni valde, но по умолчанию можно сделать вывод, что это те, кто пребывают, соответственно, в аду и в раю. Несмотря на наблюдения Сеймура, видевшего в Видении Тнугдала 6 категорий душ (Seymour 1923: 192), или семь (Seymour 1926: 98-99), сам факт присутствия в тексте обозначений
3 См. русский перевод (ВА).
4 Ср. (Dumville 1977-1978: 73): "...there are difficulties in the way of accepting Seymour's argument that the text [Видение Адамнана -
С.И.] makes a fourfold division of souls". Некритичное восприятие концепции Сеймура на современном уровне развития филологии может привести к очевидным неточностям, ср. (Hudson 2000: 114).
non valde mali и non valde boni говорит о том, что автор текста в какой-то мере отталкивался от четверного разделения, весьма сходного со Знамениями и Повестью о Страшном суде. Следует, однако, обратить внимание на тот факт, что Видение Тнугдала расходится с Повестью о Страшном суде в одном важном пункте: если в Повести mali non valde отправляются по суду в ад, то в Видении им уготован рай, которого они достигнут, понеся временное наказание.
Таким образом, если учесть неоднозначность текста и затрудненность толкования представлений о загробном мире в Видении Адамнана, у нас остается три ирландских текста с ярко выраженным четверным разделением душ5. К ним следует добавить еще одно свидетельство из так называемого Кельтского катехизиса, рукописи Reg. Lat. 49 Ватиканской библиотеки, датируемой X веком. Несмотря на название, принадлежность этого сборника текстов именно ирландской традиции остается предметом дискуссий; вместе с тем выдвигавшиеся аргументы скорее
5 Стоит заметить, что в ирландской традиции существовали и другие варианты разделения душ. Так, троичное разделение душ, по-видимому, наблюдается в тексте Две печали Царства небесного:
«Когда все это заканчивается, "Смотрите, о судьи, - говорит Христос, - что тяжелее, добро или зло этого человека". ["Тяжелее добро".] "Пусть же тогда отправляется он со своим добром в сонм ангельский", - говорит Христос. Подходят к нему ангелы с пустыми руками. "Приветствуем тебя", - говорит один; "пусть идет ко мне", - говорит другой. "Равны добро и зло этого человека". "С нами он наполовину", - говорит дьявол. "Да не будет разделена душа, - говорит Христос, - ибо больше моя власть, пусть идет со мной". "Тяжелее зло этого человека". «Пусть идет же он со своим злом к тем, кто придет [к нему]". Подходят к нему демоны и дурно приветствуют его. "Горе тебе, -говорят они, - горе и страдания ждут тебя"». (ДПЦН § 4). Двоичное разделение можно увидеть в тексте Saltair na Rann, стихотворного переложения библейской истории: «Каждый праведник с высшей чистотой / одесную Бога Живого - вечное служение - / каждый неправедный человек в позоре / ошуюю во ад» (SR, ll. 8333-8336).
говорят в пользу ирландского происхождения.6 В этом сборнике мы находим следующий отрывок:
Четыре группы, которые определяются на суде. Две группы из них, то есть boni ualde и mali ualde, не подвергаются суду. Ибо нечестивые будут пребывать вечно с дьяволом, как праведные и совершенные с Христом. Две другие группы, то есть boni non ualde и mali non ualde, предстанут перед судом. И рассудит их и будет им сказано: Изыдите и приидите. Воскреснет нечестивый, чтобы быть осужденным, праведный, чтобы судить. Страшен суд. (McNamara 1996: 57-58)
Как видим, здесь, как и в Повести о Страшном суде, разграничение четырех категорий душ проводится по признаку того, будут или не будут они подвергаться суду. При этом здесь ничего не говорится о том, какое воздаяние ждет boni non valde и mali non valde. Однако, судя по тому, что сразу вслед за их упоминанием идет отсылка к цитатам, постоянно используемым в этом контексте, в том числе и в Повести о Страшном суде: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам» (Мф. 25:34) и «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41) - можно предположить, что, опять же как и в Повести, boni non valde будут оправданы, а mali non valde осуждены на вечные мучения.
Свидетельство Кельтского катехизиса важно и в том отношении, что присутствие четверного разделения душ в ирландской традиции тем самым переносится как минимум на век ранее (по сравнению с текстами Знамений и Повести о Страшном суде) и должно постулироваться уже для X века.
Обсуждая возможные источники этой традиции, Сеймур привлекает внимание к англо-саксонским параллелям, видению Дрихтхельма (HE, V, xii, pp. 488-99)7, виде-
6 О рукописи и ее возможных ирландских связях: (McNamara 2000).
7 См. русский перевод: (Эрлихман 2001).
нию монаха из Венлока (Epistolae selectae, 7-15) и проповедям Эльфрика (а именно Проповеди на рождество апостола Павла - Thorpe, I, 396). Если в видении монаха из Венлока четверное разделение фигурирует опосредованно и выводится скорее из анализа различных локусов, отведенных разным категориям душ, то в видении Дрихтхельма и в проповеди Эльфрика оно обозначается прямым текстом. Поскольку сходный отрывок обнаруживается в De varietate librorum Хаймо Гальберштадтского (ум. 853 г.) (PL 118, col. 942-943), на которого ссылается Эльфрик (не в этой конкретной проповеди, а в других местах), Сеймур полагает, что, «весьма вероятно, эта конкретная форма четверного разделения как в ирландской, так и в англо-саксонской религиозной литературе непосредственно основывается на De varietate librorum» (Seymour 1923: 196-197). Как можно видеть, этот отрывок из Эльфрика действительно напоминает ирландскую традицию:
Апостолы и все избранные, подражавшие им, будут судьями вместе с Христом в этот великий день. На Страшном суде будет четыре сонма, два избранных и два отвергнутых. Первый сонм будет состоять из апостолов и их подражателей, которые отреклись от всего мирского во имя Божье: они будут судьями и не подвергнутся суду. Второй сонм будет состоять из верующих этого мира; им будет вынесен приговор, так что будут они отделены от товарищества отвергнутых, и так скажет Господь: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Один сонм будет состоять из тех отвергнутых, кто знал Бога, но не взращивал своей веры по заповедям Божьим: они будут осуждены. Другой сонм будет состоять из тех язычников, которые не знали Бога: о тех исполнится слово апостола «те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут». Этим двум сонмам скажет праведный Судья: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».
Однако исследования источников, на которые опирался Эльфрик, показали, что текст Проповеди на рождество апостола Павла именно в той части, в которой речь идет о разделении душ, восходит к трудам не Xаймо Гальбер-штадтского, а Юлиана Толедского. В сборнике цитат, справочнике, сохранившемся в рукописи Boulogne-sur-Mer 63 и представляющем собой список с рукописи, которой, несомненно, пользовался Эльфрик, первой идет выборка из Прогностикона Юлиана (PL 96, col. 513-514), которую, как продемонстрировал М. Гэтч, использовал Эльфрик при написании Проповеди на рождество (Gatch 1966). Впрочем, стоит отметить, что в сборнике текст Юлиана несколько расширен и дополнен, а характер этих дополнений позволяет предположить, что Эльфрик обращался к трудам и Юлиана, и Xаймо Гальберштадтского. Так, указание на то, что первый сонм совершенных отрекся при жизни от всего мирского, мы находим у Xаймо (unus [ordo] judicantium cum Domino, qui reliquerunt omnia), но не встречаем ни у Юлиана, ни в рукописи справочника. Описание сонма грешников, которые знали Бога, но не соблюдали его заповедей, сходным образом передается у Эльфрика, в булонском сборнике и у Xаймо (unum eorum qui fidei Christianae mysteriis initiati, opera fidei exercere contemnunt), тогда как у Юлиана нет таких подробностей (aliter quoque ordo reproborum est, qui iudicabuntur et peribunt). Впрочем, если Эльфрик и заимствовал какие-либо детали у Xаймо, предположение Сеймура о том, что именно к De varietate librorum восходят представления о разделении душ на четыре группы в островной традиции, можно считать не подтвердившимся.
Иной взгляд на соотношение ирландской и англо-саксонской традиции представлен в работе А. Кабир. Опираясь на аргументы, выдвигавшиеся против концепции Сеймура, видевшего в ирландской церкви источник островной эсхатологии, она замечает относительно Видения Aдамнана, что «нельзя исключать возможность того, что ирландский автор познакомился со схемой четверного разделения после того, как ей придали широкое хождение Беда и Бонифаций, и вплел его в ткань собственной эклектичной эсхатологии» (Kabir 2004: 93). Несмотря на то,
что скептическое отношение к «гэлоцентрическим» взглядам на историю островной церкви и религиозной мысли представляется вполне оправданным, в данном конкретном случае аргументы исследовательницы заслуживают более пристального рассмотрения. А. Кабир выдвигает три довода: 1) понятие «кельтского» загробного мира довольно проблематично; 2) различные кельтские тексты по-разному локализуют «загробный мир»: в море, под ним или над ним, в пещере или под холмом; 3) жанры «плаваний» и «приключений», в которых нашли выражение эти представления, ставят много вопросов о терминологии, взаимовлиянии и датировке ^., 92).
Хотя с этими общими соображениями сложно не согласиться, следует отметить тот факт, что они касаются в первую очередь, по-видимому, тех текстов, которые действительно отмечены существенным влиянием кельтского фольклора. За подобными обобщениями стоят представления об ирландской традиции как о достаточно однородной системе идей и воззрений, в том числе и на загробную жизнь, тогда как стоит подчеркнуть, что она весьма далека от однородности, и в произведениях разных жанров можно встретить самые разные эсхатологические концепции. Если для «плаваний» и «приключений» действительно характерен сплав визионерской христианской традиции с фольклорными элементами, вероятно, восходящими еще к до-христианской эпохе, то религиозные проповеди и трактаты, о которых идет речь в нашей статье и в которых в первую очередь и наблюдается последовательное использование четверного разделения душ, опираются прежде всего на собственно христианскую латинскую традицию. Иными словами, эти аргументы справедливы применительно к понятию «загробного мира», реконструируемого для до-христианской эпохи и следов этих представлений, проникших в дошедшие до нас тексты8.
Что касается Видения Адамнана, то, как мы уже отмечали, на некоторые сложности наталкивается сама попыт-
8 О «кельтском» видении Иного мира и проблемах, возникающих при попытке его вычленения, см. (Sims-Williams 1990).
ка вычленения в повествовании явственных следов схемы разделения душ на четыре группы; кроме того, хотя действительно существует возможность, что его автор создавал описания разных локусов загробного мира, опираясь на видения, получившие популярность в передаче Беды и Бонифация, свидетельство Кельтского катехизиса показывает, что такая схема была хорошо знакома ирландцам в тот период, к которому относят составление Видения. Иными словами, если наполнение схемы на самом деле могло основываться на видениях Дрихтхельма и монаха из Венлока, то саму схему автор мог заимствовать из уже известной ему ирландской (гиберно-латинской) традиции. И, наконец, нужно еще раз подчеркнуть, что в этих видениях различные категории душ ассоциируются с различными локусами и если у Бонифация мы не встретим четкого указания на четыре группы и на признаки, по которым они разделяются, то у Беды эта четверичная схема сформулирована с полной ясностью (HE, p. 494). Как и у Беды, строго разграничиваются категории душ и в приведенной выше проповеди Эльфрика, который первым в древнеанглийской литературе дал четкую схему четверного разделения (Gatch 1966: 483), а также в ирландских текстах, обсуждаемых в данной статье, где последовательно проводится разграничение четырех ordines, получающих соответствующие наименования (mali valde, boni valde и т.д.). Если эти наименования отсутствуют или фигурируют другие обозначения (unus ordo, alius ordo...), то само четверичное разделение недвусмысленно сформулировано в преамбуле. По этим причинам Видение Адамнана нельзя считать показательным и следует сосредоточить внимание на других свидетельствах, дающих более ясное представление о бытовании четвероякой схемы разделения душ в ирландской традиции.
На наш взгляд, имеется еще одно важное свидетельство, по каким-то причинам не рассматривавшееся в связи с представлениями о разделении душ. В так называемом Ирландском собрании канонов (Collectio canonum hibernensis), составленном между 716 и 725 гг. (см. Thurneysen 1908; Kéry 1999: 73-77), под заголовком De cura pro mortuis мы находим следующий отрывок:
Собор говорит: Четыремя способами предстательствует церковь за души усопших: за valde boni [творят] благодарения, в которых нет ничего, что очищало бы [от грехов] (pro valde bonis gratiarum actiones sunt, in quibus nihil habet, quod deleat), за valde mali утешение живым, за non valde boni, чтобы [им было даровано] полное прощение, за non valde mali, чтобы смягчить приговор.
Августин говорит: Есть три рода приношений: за valde boni благодарения, то есть приносят благодарность Богу за то, что они хорошо жили, умилостивительные жертвы за non valde mali, за которых благочестиво и полезно творить пожертвования или милостыню, если только они имели какие-либо заслуги при жизни, за valde mali, если и нет никакого вспомоществования мертвым, однако утешение живым, то есть бедным.
Римский собор: Valde boni не нуждаются в искуплении после смерти, ибо сами себя освободили при жизни; за valde mali это не обязательно, ибо о них решено, что это бесполезно, кроме разве что милостыни, приносимой живыми и разделяемой между бедными; за non valde mali и non valde boni следует творить приношения и молитвы и милостыню и пост, если только при жизни они объявляли себя верующими. (CCH 50)
Ссылка на Августина говорит о том, что этот отрывок может восходить напрямую к его Энхиридиону, а именно к главе 110 (PL 40, col. 283-284), где содержится известное определение:
Таким образом, когда приношения, либо служба, либо милостыня, творятся за крещеных усопших, это благодарственные приношения за valde boni, искупительные жертвы за non valde mali, [если они приносятся] за valde mali, то даже если они не помогают мертвым, [то служат] некоторым утешением для живых. Тем же, для кого они полезны, они полезны либо тем, чтобы [им было
даровано] полное прощение, либо, по крайней мере, чтобы смягчить приговор.
Этот пассаж был подробно рассмотрен в связи с историей формирования представлений о чистилище в знаменитом труде Жака ЛеГоффа (LeGoff 1990: 73), который видел в нем исходную точку развития подобных взглядов. В связи с приведенной цитатой из Собрания нужно отметить, прежде всего, следующую особенность: к тексту Эн-хиридиона гораздо ближе первая часть цитаты, относимая к постановлениям некоего Собора, тогда как фрагмент, приписанный Августину, по-видимому, заимствован из какого-то другого источника. Возможно, атрибуции Synodus ait и Augustinus ait были переставлены местами либо по ошибке составителей текста, либо в процессе переписывания.
Несмотря на очевидную близость указанного фрагмента тексту Энхиридиона, нельзя не обратить внимание на одно существенное расхождение: если у Августина упоминаются только три разряда душ - valde boni, valde mali и non valde mali, то в Собрании мы видим все четыре категории (включая non valde boni). Стоит указать на то, что, по мнению самого ЛеГоффа, в Энхиридионе «Августин подробнее всего раскрывает свою концепцию четырех видов людей» (id., 73); однако А. Кабир полагает, что показательным является использование Августином именно трех, а не четырех обозначений, при том что у Августина не наблюдаются и содержательные различия между non ualde boni и non ualde mali, так как и тем и другим равно требуются молитвы живых (Kabir 2004: 29). Как бы то ни было, очевидно, что составители Собрания либо сами ввели обозначение non valde boni в текст, восходящий к Августину, опираясь, возможно, на уже известные им образцы четверного разделения, либо пользовались таким текстом Энхиридиона или выдержками из него, в которых уже была введена эта категория.
Характерно, что среди источников составителей кроме Августина и постановления некого «римского собора»
(Sinodus Romana), который, как указывает Вассершлебен, издатель текста, не удается идентифицировать (CCH, ix, n.8)9, здесь упоминается и неназванный собор (Synodus ait). В подобных случаях, по мнению Вассершлебена, речь может идти о собственно ирландских соборах (CCH ix).
Наличие этого текста позволяет с полной уверенностью говорить о том, что разделение душ на четыре группы было известно ирландцам уже в первой половине VIII века. Таким образом, возникает вопрос о соотношении текста Собрания и упоминавшихся выше видений Дрихт-хельма и монаха из Венлока. В своей работе А. Кабир обсуждает вероятность того, что и Бонифаций, и Беда опирались на Прогностикон Юлиана Толедского, и предполагает, что «так как Прогностикон был написан около 688 г., быстрое перемещение рукописей из Испании в островные монастырские центры могло обеспечить появление этого труда в Англии в 30-летний период» (Kabir 2004: 94). По мнению исследовательницы, Беда был знаком и с видением монаха из Венлока, и с Прогностиконом, который, возможно, дошел до него «при ирландском посредничестве» (id., 97).
Таким образом, можно было бы предположить, что Прогностикон мог быть известен ирландцам в начале VIII века, то есть во время составления Собрания канонов. Однако имеются все основания полагать, что если труд Юлиана Толедского и был знаком составителям сборника, он никак не отразился в самом тексте: внимание составителей сосредоточено на заступничестве за души умерших, и, соответственно, на четыре группы они разделяются, исходя из того, какую пользу им способны принести живые, тогда как Юлиан не упоминает о возможности облегчить участь усопших и проводит разграничение, основанное
9 Под обозначениями Synodus Romana, Romani dicunt, Disputatio Romana, Institutio Romana приводятся, например, выдержки из постановлений греческих и африканских соборов, Собрания ранних канонов (Statuta ecclesiae antiqua), папских декретов, а в ряде случаев - постановления соборов, проведенных св. Патриком (CCH ix).
совсем на другом принципе: подлежащие суду / не подлежащие суду и осужденные / оправданные.
Соотношение «августиновского»10 и «юлиановского» вариантов четверного разделения в англо-саксонской и ирландской традициях требует особого рассмотрения, и здесь мы остановимся лишь на некоторых предпосылках. По-видимому, хронологически «августиновский» вариант предшествовал «юлиановскому». Нам неизвестно, когда появился «юлиановский» вариант и был ли его автором сам Юлиан. Хотя он обычно указывает свои источники и, в частности, приводит обширные цитаты из Энхиридиона (PL 96, col. 510) именно в той части Прогностикона, где говорится о Страшном суде и разделении душ, в главе, содержащей собственно описание «юлиановской» версии разграничения (Prognosticon III, xxxiii De ordine futuri judicii), он не ссылается ни на каких других церковных писателей, и это дает основание полагать, что, возможно, именно ему принадлежит авторство этого варианта.
Естественно, оба варианта сосуществовали, иногда в разных трудах одних и тех же авторов11. Интересно, что
10 То есть, восходящего к Августину, с одной существенной оговоркой: под «августиновским» вариантом мы будем иметь в виду четверное разделение, включающее категорию non valde bom, которую сам Августин прямо не упоминает.
11 Иногда можно наблюдать разнесение сфер употребления разных вариантов по жанрам произведений. Например, традиция, восходящая к Ирландскому собранию канонов, продолжается в Постановлениях Бурхарда Вормсского (ср. Libri decretorum PL 140, col. 1043), Ива Шартрского (Decretum PL 161, col. 1000) и Ра-бана Мавра (De clericorum institutione PL 107, col. 358), что неудивительно ввиду того, что все они представляют собой сборники канонического права. В конечном итоге к Юлиану, по-видимому, восходит традиция, прослеживаемая, например, в трудах Рихарда Сен-Викторского (In Apocalypsim libri vii PL 196, col. 857) и Гонория Августодунского (Elucidarium PL 172, col. 1166). Показателен пример Хаймо Гальберштадтского, который в одном своем труде прямо ссылается на Августина, цитируя тот самый отрывок из Энхиридиона, на который, очевидно, опирались составители Ирландского собрания канонов (Expositio in
D. Pauli epistolas PL 117, col. 628), но в уже упоминавшемся
один из примеров их взаимовлияния, по-видимому, можно наблюдать в видении Дрихтхельма, где дается описание видов воздаяния разным категориям душ. Одну из категорий составляют души тех, кто раскаялся лишь на смертном одре и, тем не менее, после загробных мучений отправится на Страшном суде в Царство небесное. Беда говорит про них: Multos autem preces uiuentium, et elimo-synae, et ieiunia, et maxime celebratio missarum, ut etiam ante diem iudicii liberentur, adiuuant (HE, p. 494). Это подчеркивание важной роли, которую может сыграть заступничество живых за умерших, напрямую отсылает к основной мысли Августина. Сходным образом, нельзя исключать возможность того, что и сами обозначения mali valde, mali non valde, boni valde и boni non valde на каком-то этапе проникли из «августиновского» варианта в «юлианов-ский».
Приведенные нами свидетельства, на наш взгляд, говорят о том, что взгляды на взаимовлияние и пересечение ирландской и англо-саксонской традиций в том, что касается представлений о четверном разделении душ, нуждаются в пересмотре и переосмыслении. Очевидно, что эти представления, как показывает Ирландское собрание канонов, были известны ирландцам еще в начале VIII века, и это позволяет исключить Беду и Бонифация из числа возможных источников, которыми пользовались составители Собрания12, а также уточнить хронологию проникновения этих взглядов в ирландскую эсхатологию, существенно отодвинув верхнюю временную границу13. С другой стороны, вероятнее всего, ирландские (и гиберно-латин-ские) тексты, восходящие к «юлиановскому» варианту - то есть фрагменты из Кельтского катехизиса, Знамений и
сочинении De varietate librorum проводит разграничение душ по образцу Юлиана (PL 118, col. 942-943).
12 Показательно, что в тексте канонов мы не найдем ссылок на какие-либо произведения Беды.
13 Тем самым пересматривая устоявшееся мнение, выраженное, например, в статье Сеймура: «The Irish church held, at all events in its later period, that after death the souls of men were divided into four classes» (Seymour 1923: 191) (курсив наш. - С.И.).
Повести о Страшном суде - не связаны с Собранием канонов и представляют отдельную ветвь традиции, источником которой могут быть как латинские, так и англо-саксонские образцы. По нашему мнению, предпочтительнее предположить их связь именно с латинской традицией, которая в таком случае будет выступать в роли общего источника для ирландских и англо-саксонских вариантов; по крайней мере, анализ текстов, которыми мы располагаем на данный момент, не дает возможности провести убедительные эксклюзивные параллели между ирландскими и англосаксонскими свидетельствами, и в отсутствие таковых представляется методологически более правильным придерживаться версии независимого заимствования мотива четверного разделения ирландскими и англо-саксонскими церковными авторами из латинской традиции.
В не раз упоминавшемся исследовании Сеймур привлек внимание к одному важному моменту: если в текстах Знамений и Повести о Страшном суде (теперь к ним следует добавить и Кельтский катехизис, неизвестный Сеймуру) разделение душ происходит на Страшном суде, то в Видении Тнугдала души разделяются сразу после смерти (Seymour 1923: 191-192). Это различие он, на наш взгляд, совершенно справедливо, обосновывает тем, что Видение Тнугдала уже несет в себе явные признаки сформировавшихся ко времени его написания представлений о Чистилище (Seymour 1926: 98-100).14 Это существенное отличие выделяет Видение Тнугдала из остальной группы обсуждаемых ирландских текстов и дает основание предположить, что его автор пытался совместить четверное разделение предшествующей традиции с концепцией Чистилища, и, вероятно, именно эта попытка совмещения представлений, имеющих различное происхождение и временную привязку (разделяются ли души на Страшном
14 Об этом же может говорить и отмечавшийся нами выше факт, что, в отличие от Кельтского катехизиса и Повести о Страшном суде, в Видении Тнугдала mali non valde отправляются не в ад, а в рай, что естественно именно в концепции Чистилища, в котором они очищаются от грехов.
суде или сразу после смерти) привела к созданию довольно противоречивого загробного ландшафта, сочетающего, подобно Видению Адамнана, признаки различных эсхатологических воззрений.
Несмотря на то, что четверное разделение душ в ирландских текстах отчетливо распадается на два варианта, восходящих к разным источникам, которые мы обозначили как «августиновский» и «юлиановский», их взаимопроникновение в рамках самой ирландской традиции, возможно, отражает тот факт, что именно в ней происходит переход обозначений valde boni etc. из «августиновского» в «юлиановский» вариант. По крайней мере, приложение этих обозначений к четырем категориям душ, разделяемым по принципам подлежащие / не подлежащие суду и осужденные / оправданные, по-видимому, характерно только для ирландских (гиберно-латинских текстов): мы видим их и в Кельтском катехизисе, и в Повести о Страшном суде, и (в ирландском переводе) в тексте Знамений, в то время как соответствующая латинская и англо-саксонская традиции строго резервируют эти термины для «августи-новского» варианта, прибегая для наименования категорий душ «юлиановской» ветви к другим выражениям.15 Если это действительно так и перенесение терминов для категорий душ из «августиновского» в «юлиановский» вариант произошло на ирландской почве, это дает основание выделять ирландскую традицию в качестве особого подварианта «юлиановского» типа.
Подводя итоги, можно заметить, что четверное разделение душ не является специфической чертой ирландской традиции, поскольку в ее рамках существовали и другие разграничения (троичное, двоичное - см. прим. 5) и, кроме того, оно было свойственно эсхатологическим воззрениям, широко распространенным в средневековой
15 Ср. unus ordo perfectorum, alius ordo electorum, unus ordo [reproborum], alter ordo reproborum у Юлиана Толедского, perfectorum / reproborum ordo unus / alius у Хаймо Гальберштадтского, unus ordo, alter justorum, tertius impiorum, quartus malorum у Гонория Августодунского и т.д.
религиозной мысли начиная со времен Юлиана Толедского. Тем не менее, эта схема - в «августиновском» варианте - проникла в ирландские тексты сравнительно рано, и свидетельства ее бытования относятся уже к началу VIII века. В более поздних текстах представлена «юлиа-новская» версия, которая восходит, возможно, к латинским источникам (Юлиан Толедский, Хаймо Гальберштад-тский), но нельзя исключать посредничества островной латинской (Беда, Бонифаций) или англо-саксонской традиций (Эльфрик). В пользу непосредственного возведения ирландской концепции к ранним латинским образцам свидетельствует специфическое для ирландских текстов совмещение некоторых черт «августиновского» и «юлиа-новского» вариантов, возникшее, судя по всему, не позднее X века собственно на ирландской почве и отличающее ирландскую версию от латинских и англо-саксонских параллелей. Естественно, этот ирландский вариант мог черпать те или иные заимствования из других сходных (вероятно, латинских) текстов: так, развернутое описание из Повести о Страшном суде, сохраняя характерные для ирландского варианта черты, отличается от гораздо более сжатых свидетельств прочих ирландских сочинений и, возможно, привлекает материал латинских гомилий или визионерской литературы, к которой относится, в частности, и Видение Тнугдала, отражающее переходный этап, на котором схема разделения душ на четыре группы, прилагавшаяся изначально для описания Страшного суда, начинает интегрироваться в уже сформировавшуюся, но еще не принятую официально концепцию Чистилища.
Литература
ВА - Иванов С. В. Видение Адамнана (перев. со среднеирланд., вступит. ст. и коммент.) // Кентавр. Studia Classica et mediaevalia, № 3. 2006. C. 329-354.
ДПЦН - Иванов С. В. Две печали Царства Небесного (перевод со среднеирланд., вступит. ст. и коммент.) // Кентавр. Studia Classica et mediaevalia, № 4. 2008. C. 225-238.
Эрлихман 2001 - Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов. Пер. В.В. Эрлихман. СПб 2001.
Airdena - Stokes W. (ed.) The fifteen tokens of Doomsday // Revue Celtique. Vol. 2. 1907. P. 308-326.
CCH - Wasserschieben H. Die irische Kanonensammlung. Giessen 1874.
Dumville 1977/78 - Dumville, Towards an Interpretation of Fis Adomnan // Studia Celtica. Vol. 12/13.
Epistolae selectae - MGH Epistolae selectae 1 (1916) 7-15 Tomus I. S. Bonifatii et Lulli epistolae. Die Briefe des Heiligen Bonifatius und Lullus, ed. M. Tangl. Berlin, 1916.
Gatch 1966 - Gatch M. McC. Ms Boulogne-sur-Mer 63 and ^lfric's first series of catholic homilies // Journal of English and Germanic Philology. Vol. 65. P. 482-490.
HE - Colgrave B. and R. A. M. Mynors (eds. and trans.). Bede's Ecclesiastical History of the English People. Oxford, 1991.
Hudson 2000 - Hudson B. Time is short: The Eschatology of the Early Gaelic Church / Last Things. Death and the Apocalypse in the Middle Ages. Ed. C.W. Bynum and P. Freedman. Philadelphia, 2000. P. 101-124.
Kabir 2004 - Kabir A.J. Paradise, Death and Doomsday in AngloSaxon Literature. (Cambridge Studies in Anglo-Saxon England 32.) Cambridge, 2004.
Kery 1999 - Kery L. Canonical Collections of the Early Middle Ages (ca. 400-1140): A bibliographical Guide to the Manuscripts and Literature (History of Medieval Canon Law, ed. by W. Hartmann and K. Pennington). Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1999.
LeGoff 1990 - LeGoff J. The Birth of Purgatory. Tr. A. Goldhammer. Cambridge, 1990.
McNamara 1975 - McNamara M. The apocrypha in the Irish church. Dublin, 1975.
McNamara 1996 - McNamara M. Some Aspects of Early Medieval Irish Eschatology / Irland und Europa im früheren Mittelalter: Bildung und Literatur. Ed. Proinseas Ni Chathain and Michael Richter. Stuttgart, 1996. P. 42-75.
McNamara 2000 - McNamara M. The Irish affiliations of the Catechesis Celtica / McNamara M. The Psalms in the Early Irish church. (Journal for the study of the Old Testament. Supplement series 165.) Sheffield 2000. P. 417-469.
McNamara 2007 - McNamara M. The (fifteen) signs before Doomsday in Irish tradition // Warszawskie Studia Teologiczne. Vol. XX. № 2. P. 223-254.
PL - Patrologiae latinae cursus completus. Ed. J.-P. Migne.
Seymour 1923 - Seymour St. John D. The Eschatology of the Early Irish Church // Zeitschrift für Celtische Philologie. Bd. 14. P. 179211.
Seymour 1926 - Seymour St. John D. Studies in the Vision of Tundal // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 37, sec. C. P. 87106.
Sims-Williams 1990 - Sims-Williams P. Some Celtic Otherworld Terms / Celtic language, Celtic culture: A Festschrift for Eric P.
Hamp. Ed. A.T.E. Matonis and D.F. Melia. Van Nuys, California, 1990. P. 57-81.
SLB - Stokes W. (ed.) Tidings of Doomsday // Revue Celtique. Vol. 4.
1879-80. P. 245-257.
SR - Stokes W. The Saltair na rann / Anecdota Oxoniensia: Texts, documents, and extracts chiefly from manuscripts in the Bodleian and other Oxford Libraries: Mediaeval and Modern Series. Vol. 1, part 3. Oxford, 1883.
Thorpe - Thorpe B. The homilies of the Anglo-Saxon church. The first part, containing the Sermones Catholici, or homilies of ^lfric. In the original Anglo-Saxon, with an English version. Vol. 1. London 1844.
Thurneysen 1908 - Thurneysen R. Zur irischen Kanonensammlung // Zeitschrift für Celtische Philologie. Bd. 6. P. 1-5.
Visio Tnugdali - Pfeil B. Die "Vision des Tnugdalus" Albers von Windberg. Literatur- und Frömmigkeitsgeschichte im ausgehenden 12. Jahrhundert. Mit einer Edition der lateinischen "Visio Tnugdali" aus Clm 22254. (Mikrokosmos. Beiträge zur Literaturwissenschaft und Bedeutungsforschung, 54.) Frankfurt am Main, 1999.
Summary
This paper deals with the fourfold division of souls which has long been considered "a feature of Medieval Irish eschatology". Our aim was to show that although it has a demonstrably long history within the Irish tradition, its origin and development follow the lines of the general eschatological thought of that time based upon the works of Augustine and Julian of Toledo. The peculiarity of the Irish tradition may be seen in that it combined some features of their views to present a version distinct from the continental counterparts. A case is also made for deriving fourfold division as it stands in the Irish texts directly from the Latin tradition, against attempts to link it with the Anglo-Saxon intermediaries.
