CC BY-NC
13Человек и культура
Правильная ссылка на статью:
Винокурова У.А., Захарова А.Е. — Аксиологические основания экодуховных ценностей коренных народов Арктики // Человек и культура. - 2022. - № 6. - С. 68 - 77. DOI: 10.25136/2409-8744.2022.6.39467 EDN: TVGQTJ URL: https://nbpublish.com'llbrary_read_article.php?id=39467
Аксиологические основания экодуховных ценностей коренных народов Арктики
Винокурова Ульяна Алексеевна
ORCID: 0000-0001-9404-3260
доктор социологических наук, кандидат психологических наук
руководитель научно-исследовательского центра циркумполярной цивилизации, Арктический
государственный институт культуры и искусств
677000, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Орджоникидзе, 4
Захарова Акулина &оровна I
сесю: 0000-0003^973-8375 ^^НГ-^Н
кандидат социологических наук 0 'В
старшей научный сотрудник Центра этносоциологических исследований, Институт гуманитарных \]И
исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН ЧИ
677000, Россия, республика Саха (якушя), г. Якутск, уп. Петровского, 1 I
! i na mestni kova @g mail.com
Статья из рубрики "Социология культуры, социокультура"
DOI:
10.25136/2409-8744.2022.6.39467
EDN:
TVGQTJ
Дата направления статьи в редакцию:
21-12-2022
Дата публикации:
30-12-2022
Аннотация: Арктика, занимающая шестую часть поверхности планеты, испытывающая глобальные изменения климата, является местом воспроизводства образа жизни коренных народов, их экодуховных ценностей, уникальных видов флоры и фауны. Символический универсум культуры определяется ее географическими и климатическими условиями. Планетарная гуманитарная мысль сосредотачивается вокруг
Арктического океана, метафорически обозначаемого как современное Средиземноморье. Проблема состоит в признании духовного и интеллектуального наследия арктических коренных народов в процессе современного освоения ресурсов Арктики и во введении их экодуховных ценностей в образовательный процесс. Экодуховные ценности основаны на мировоззрении, признающем духовную взаимосвязь человека и природы, способствуют устойчивости экосистемы во всем ее многообразии природных и гуманитарных сфер. Целью нашего исследования является определение и выявление аксиологических оснований экодуховных ценностей коренных народов Арктики, значимых для межкультурных и межстрановых коммуникаций в северной циркумполярной зоне планеты. В работе использованы методология коренных учёных (Indigenous Methodology), метод системного анализа и синтеза, эмпирическое исследование в арктическом Хатанго-Анабарском регионе проведено в сочетании количественных и качественных социологических методов (стандартизированный анкетный опрос, неформализованное интервью, психолингвистический эксперимент). Выявлены пять фундаментальных мировоззренческих постулатов народов Арктики в качестве аксиологических оснований экодуховных ценностей, исходящие из этнокультурной модели отношения к Матери-Земле, сонастроенности с природно-климатическими особенностями и сопространственности экодуховных связей в среде обитания, геопсихических и духовных связей со священными местами, где происходит взаимосопряженность космических, земных и природных явлений с экодуховными ценностями человека.
Ключевые слова:
экодуховные ценности, арктическая циркумполярная цивилизация, методология коренных ученых, экософия, антропоцен, социологическое исследование, Арктика, коренные народы Арктики, экодуховность, Хатанго-Анабарский регион
Введение. Взрывной интерес к Арктике происходит в период, когда мир становится единым и создается всемирная история антропоцена. Наступает эра Арктики как
фронтира ойкумены человечества, вступившего в эпоху антропоцена -t51. Несколько запоздалое вовлечение арктической суши под влияние антропоцена под воздействием глобального изменения климата создаёт благоприятные возможности для создания общих знаний академической науки с живыми экодуховными ценностями коренных народов. Протяженность побережья Арктики, испытывающей глобальные изменения климата и равной одной трети мировых побережий, является местом воспроизводства образа жизни коренных народов, их экодуховных ценностей, уникальных видов флоры и фауны.
Экодуховность («ecospirituality) - мировоззрение, признающее духовную взаимосвязь человека и природы. Экодуховность есть интуитивное и воплощенное понимание всеобщей жизни и включает в себя отношение человека к планете, внутреннего
ландшафта к внешнему и души к земле i21. Следовательно, аксиологический подход к исследованию взаимосвязи жизни человека и природы фокусируется на определении и выявлении тех аспектов, которые способствуют устойчивости экосистемы во всем ее многообразии природных и гуманитарных сфер. Если геокультура понимается в аксиологическом измерении «как система регулятивных оснований человеческой
деятельности и ее знаково-символического содержания» -t14—с-51"|, то в понятии "экодуховность" фокус сосредоточен в ценностном отношении миролюбивого человека к
живой природе Земли на основаниях всемирного партнёрства. Это партнёрство предполагает фундаментальное основание для мироустройства всего человечества и представляет собой, с одной стороны, совокупность позитивного духовного наследия народов по отношению к Матери-Земле, и, другой стороны, данный планетарный подход подразумевает живую логику отношений органического целого с позиций самой Земли. Общая забота и универсальная всеобщая ответственность за жизнь Земли основывается на осознанной нравственной ответственности каждого человека, исповедующего экодуховные ценности, признающего право Земли на дальнейшее существование и саморазвитие. Новая мировая повестка для человечества была сформулирована русским мыслителем В. Соловьевым в виде Богочеловекаи израильским историком Ю.Н. Харари - в образе Homo Dues Их объединяет духовно-нравственное стремление оправдания Добра и всеобщего Блага как единственной перспективы для лучшего будущего человечества.
Такая практика сотворчества жизни сохранилась в суровых природных ландшафтах на краю ойкумены - в Арктике. Арктика как динамичная геофизическая среда вступает в этот интегральный мир, несущийся от биотехносферы к некросфере, сохранив живые осколки культур коренных народов, сберегающих тайну мировидения прошедших мифологических этапов человечества в периоды глобальных природных катаклизмов. Ранее коренные народы имели транслокальные контакты и циркумполярный уровень организации взаимодействий. У них есть понимание общих экодуховных ценностей, интересов, стимулов расширения и интенсификации кооперационных взаимодействий во имя общего Блага, но разъединены границами арктических государств. Ранее арктический регион был территорией доверия и общих ценностей со своеобразной духовной оптикой - экософским мировоззрением коренных народов. Арктику издревле населяют коренные народы, пережившие природные катаклизмы ледниковых периодов, накопившие интеллектуальный и экодуховный капитал в формате гражданской науки. Экзистенциональный диалог между акторами Арктики может разворачиваться и как прямой контакт, и как вневременная встреча с культурами, уже завершившими свое историческое существование. Но смыслы их могут участвовать в мыслительных ходах новых культур, предлагая им контраргументы против надвигающейсая некросферы и эвристические импульсы развития.
Экодуховное сознание арктических народов, обусловленное географическими и климатическими условиями Арктики, оперирует мобильной деятельностью в пространстве, а не дискретным временем. Геокультурные образы народов Арктики
формируются из множества ресурсов и становятся основанием для противостояния общецивилизационной экоцидности. Человек мобильный, находящийся в постоянном движении по пространству, соотносясь с ритмами и сезонами природы и животного мира, выработал экодуховные сопространственные ценности устойчивого сосуществования с живым кормящим ландшафтом.
Несмотря на то, что Арктика заселена тысячелетиями сотнями коренных этносов, их духовный мир был не виден в так называемой «стране смерти». Так высказался первооткрыватель заполярной темы в русском изобразительном искусстве художник А.А. Борисов: «Мы похитили тайны полярного мира, воспроизвели его таинственные красоты, и это сладостное сознание сторицей вознаградило нас за всё, что было вынесено за всё те долгие дни, когда, казалось, не было никакой надежды вырваться из ледяных лап в мёртвой стране» [5, с-50-511. и это изречение установлено в виде концептуального имиджа музея художественного освоения Арктики им. А.А. Борисова в г. Архангельск. Цитата свидетельствует, что здесь нет речи об установлении экодуховных отношений
полярников с Арктикой и ее духовном освоении.
По мере таяния старых льдов, айсбергов и открытия возможности круглогодичной навигации по Северному морскому пути, становится реальностью метафора «Арктическое Средиземноморье». Поворот к Арктике как к новой реальности среды взаимодействия и пограничий цивилизаций глобального сообщества виден на многочисленных площадках международной повестки дня. Разрабатывается научный подход совместного исследования социогуманитарных проблем Арктики академических учёных с представителями коренных народов. Своеобразным живым мостом такого подхода становятся учёные из числа коренных народов, нацеленные на создание условий общего блага в процессе развития арктических территорий, экологизации прав человека, разработки прав Матери-Земли.
Материалы и методы исследования. Целью нашего исследования является определение и выявление экодуховных ценностей коренных народов Арктики, значимых для межкультурных и межстрановых коммуникаций в северной циркумполярной зоне планеты. Методологическим основанием данной работы является Indigenous Methodology
3]. Методология коренных ученых - Indigenous Metodology - «нацелена на обогащение науки мышлением, опытом, интерпретацией глубокого видения перспектив и интересов коренных народов их собственными учеными (indigenous scholars) с целью обеспечить
лучшее понимание и принятие коренных народов как субъектов истории» Indigenous Methodology выражает в целом общее направление развития такого типа научной рациональности, который признает субъективность ученого, его социальный опыт, ценностное сознание, личную ответственность за судьбу исследуемого родного народа.
Данная методология ведет к индигенизации научного знания, осмысления образовательных процессов через ценности коренных народов, составляющих органическую целостность человека и природы. Теоретическим основанием исследования экодуховных ценностей послужили труды русского мыслителя П.А. Кропоткина, который на основе собственных исследований образа жизни коренных народов Сибири и мира разработал теорию всеобщей взаимопомощи в природе, утверждал, что «взаимопомощь - это естественный закон, присущий всему живому на земле. Взаимопомощь людей - качество, обеспечивающее эволюцию человеческого
общества» Он доказывал, что человеческое общество держится не на любви и уважении, а на принципах солидарности и взаимозависимости.
Одна из девяти заповедей, утвержденных в «Декларации духовных ценностей народов Якутии», гласит следующее: «Природа - живое творение Вселенной. Наше мировоззрение основано на мудрости живой Природы. Земли и Неба благословением живет человек. Всех и все Земля растит, человек - дитя Природы. Наш долг - беречь ее
как зеницу ока» Люди, живущие на вечной мерзлоте, исконно связаны с природой, созависимы от природы и чтят ее жизнь.
В исследовании и при изложении результатов исследования авторы опирались на общенаучные методы: метод системного анализа и синтеза. Эмпирическое социологическое исследование проведено в 2020-2022 гг. в Анабарском национальном (долгано-эвенкийском) улусе (районе) Республики Саха (Якутия) и в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе с использованием количественных и качественных методов (анкетирование, неформализованное интервью, психолингвистический эксперимент).
Результаты и обсуждение. Арктика оказывает глобальное климатическое воздействие на всю планету и представляет собой вызов устойчивости жизнедеятельности всего человечества. Угроза таяния старых льдов, айсбергов, многолетнемерзлых грунтов становится актуальной повесткой международного сообщества. Она отражается в инициативах и в климатических доктринах морских государств.
Более 10% населения Арктики составляют коренные народы, создавшие ценности циркумполярной цивилизации, самобытную культуру, экофильные виды хозяйственной деятельности и коэволюции с природой, экодуховные знания об особенностях исконных мест обитания. Нравственным кредом экодуховности коренных народов является ценность аскезы по отношению к природным ресурсам. Это отношение выражено в формуле: минимум - потребления, максимум - приспособления. Коренной человек устанавливает неистощительное потребление в исконной среде обитания, стараясь содействовать воспроизводству её пищевых ресурсов, сохранению устойчивости и одухотворенной красоты кормящего ландшафта. Эти экодуховные ценности формируются на основе этнокультурной модели отношения к Матери-земле, сонастроенности с природно-климатическими особенностями и сопространственности экодуховных связей в среде обитания, геопсихических и духовных связей со священными местами, где происходит взаимосопряженность космических, земных и природных явлений с ценностным сознанием человека.
Как показали результаты социологических исследований, проведенных в 2020-2022 гг. в рамках гранта РФФИ № 20-09-00257А «Хатанго-Анабарский регион в ХХ - начале XXI вв.: антропология культурного ландшафта»^15!, древние культы Матери-Земли, сформировавшие духовную и материальную культуру коренных народов Севера в гармоничном взаимодействии с природой, сохранены в настоящем времени в качестве основных ритуальных практик. В основе обрядов встречи солнца, благословения (алгыс), очищения (буруолатыы), кормления духов огня, реки, тундры, сакральных мест заложены передающиеся от поколения к поколению духовно-нравственные идеалы и ценности, нормы и правила поведения - в ответах респондентов прописаны уважение к природе, к родной земле, обычаи не нарушать тишину после захода солнца, громко не говорить в лесу, на реке, просить благословения перед охотой, рыбалкой, долгой дорогой и др. Коренные малочисленные народы Севера и в Якутии (80,1%), и на Таймыре (84%) соблюдают в повседневной жизни традиционные обряды и обычаи, бережно сохраняя память и культурный код жизни в условиях экстремального холода и вечной мерзлоты.
Фундаментальной целью коренных народов Большой Арктики условиях наступающей трансрегионализации разрыва и прорыва в Арктическом мире является стремление к самосохранению и повороту человечества на сонастроенность на коэволюцию человека и природы. Для достижения этой цели первой задачей становится привлечение коренных народов к судьбоносным для них вопросам поиска ответов на вызовы и риски жизни в циркумполярной Арктике.
Аксиологическими основаниями экодуховных ценностей, на наш взгляд, являются следующие 5 фундаментальных мировоззренческих постулатов народов Арктики:
- безусловное признание права на жизнь любого живого организма на планете Земля;
- признание главным условием сопространственности - взаимопомощи каждого каждому;
- соблюдение меры во всех действиях и взаимоотношениях, особенно в потреблении
природных ресурсов;
- сбережение парности живых организмов для сохранения возможности их размножения;
- почитание места обитания.
В современном обществе «потребительство» являет собой «опасную духовную болезнь, сопряженную, в том числе, с истощением природных ресурсов, неограниченным,
губительным воздействием человечества на окружающую среду» [4, с,2]. Эта болезнь сопровождается заблуждениями экономического человека, признающего экономику фундаментальным «базисов» развития человека и экофобным отношением к природе, что
создала угрозу общего самоубийства [17, с-13"". Беспредельный рост потребительства материальных ценностей наращивается несвойственными сущности человека способами глобального насилия над природными ресурсами. Как утверждает А.А. Артеменко, «планетарные катастрофы, с которыми столкнулось человечество, неизбежно предопределяют наполнение понятия аскезы новым — биосферно-ноосферным
содержанием» [4, с'4"". А. Печчеи выявил совокупность трех качеств «в ядре жизненного мира целостной человеческой личности: «чувство глобальности», «любовь к
справедливости» и «нетерпимость к насилию» [12, с' 214"". Эти качества основываются на фундаменте самоограничения, что наиболее выражено у коренных этносов, не трансформированных под влиянием требований неравенства, несправедливости и насилия механизмов государственности.
Народы Арктики в течение тысячелетий создали циркумполярную территорию доверия на основе самоограничения своих потребностей и могут строить основы устойчивой жизни и в будущем на этой территории. Ранее коренные народы имели транслокальные контакты и циркумполярный уровень организации взаимодействий. Это стратегия предполагает закрепление на исконных ландшафтах и ретерриториализацию на потерянных землях в силу разных обстоятельств, в том числе природных. У них есть понимание общих ценностей, интересов и стимулов расширения и интенсификации кооперационных взаимодействий, но разъединены арктическими государствами. Восстановление этого взаимодействия возможно при условии принятия аскетичных экодуховных ценностей пришлым населением. Как отмечают российские исследователи Н.Ю. Замятина и А.Н. Пилясов, в институциональном проектировании новой Арктики важную роль играет культурное разнообразие местных сообществ [10, с~ 304"", выработавших альтернативные к потребительству экодуховные ценности аскетичного отношения к природным ресурсам.
Выводы. Поворот к экософии Земли - пониманию состояния самой Земли с позиций ее интересов предполагает землецентричность, а не антропоцентричность мировоззрения технократичного человека. Землецентричность присуща всем коренным народам планеты, проживающим и в неарктических странах. Правосубъектность Арктики как части планеты Земля предполагает закрепление за Большой Арктикой статуса международного морского района и суши, открытых для всех государств мирового сообщества на условиях принципа справедливости и признания экософских и экодуховных ценностей коренных народов. Одним из проявлений этих условий может быть заключение международного соглашения по Арктике, а также распространение на весь этот регион статуса Общего будущего человечества.
Применение методологии мировидения Indigenous Methodology и научной программы ограницизма позволяет изменить фокус осмысления социально-антропологических
проблем Арктики с позиций интересов и экодуховных ценностей её коренных народов. Растущий интерес к циркумполярной Арктике в XXI веке в корне отличается от истории колонизации, освоения terra incognita иных территорий планеты. Экологизация, гуманизация, глобализация международных прав человека, коренных народов и межгосударственных отношений предполагает признания правосубъектности коренных народов Арктики и приоритета их экодуховных ценностей.
Обращение к духовному мировидению местного сообщества, коренных народов Арктики с предложением совместного проектирования арктических исследований с академическими учёными представляется совершенно новой и ожидаемой научной парадигмой арктической науки. Это ориентация не на описание прошедших событий, а на разработку способов, влияющих на будущее и прогноз развития глобальной Арктики как территории общего Блага. Это поиск ответов на вопросы: какие актуальные ценности становятся в приоритете и каковы экзистенциальные и актуальные угрозы в настоящем и будущем обустройстве интернациональной Арктики? Экодуховные ценности коренных народов выявляют новые возможности в партнерстве по совместному творчеству судьбы Арктики. Поворот к пониманию естественного права у самой планеты и ее части Арктики на сохранение первозданной природной среды может создать глобальное взаимодействие по ценностям любви к справедливости и ненасилия по отношению к человеку и к Матери-Земли.
Статья выполнена при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований, в соответствии с исследовательским проектом № 20-09-00257А.
Библиография
1. Kovach, M. Indigenous Methodologies: Characteristics, Conversations and Context. Toronto, University of Toronto Press; 2nd edition (July 12, 2021). 328 p.
2. Lincoln, V. Ecospirituality: A Pattern that Connects. Journal of Holistic Nursing. 2000; 18(3):227-244. doi:10.1177/089801010001800305
3. Moreton-Robinson, A. Critical Indigenous Studies: Engagements in First World Locations. Tucson, Arizona: University of Arizona Press; First Edition, First (September 20, 2016). 216 p.
4. Артеменко А. А. Аскеза как антропологическая парадигма глобального экономического сознания // Вестник Ивановского государственного университета. Серия гуманитарных наук, 2020, №2, С. 89-97.
5. Борисов А. А. У самоедов. В стране холода и смерти. Москва: Paulsen, 2022. - 208 с.
6. Винокурова У.А. Якутские ценности в начале XXI века // Новые исследования Тувы, 2017, №3. https://doi.org/10.25178/nit.2017.3.6
7. Винокурова У.А., Яковец Ю.В. Арктическая циркумполярная цивилизация: учебное издание / УА. Винокурова, Ю.В. Яковец.-2-е изд., доп.-Новосибирск: Наука, 2016. -320 с.
8. Гудев П.А. Арктика как «Global commons»? // Пути к миру и безопасности, 2016, №1(50), С. 63-69.
9. Декларация духовных ценностей народов Якутии // Илин, 2012, №4 [Электронный ресурс]. URL: http://ilin-yakutsk.narod.ru/2012-4/10.htm (дата обращения: 25.07.2022)
10. Замятина Н.Ю., Пилясов А.Н. Российская Арктика: К новому пониманию процессов освоения. Изд. 2. Москва: URSS, 2020. - 400 с
11. Кропоткин П.А. Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса. Москва: Ленанд, 2021. - 280 с.
12. Печчеи А. Человеческие качества. Москва: Прогресс, 1985. - 310 с.
13. Соловьев В. С. Чтение о Богочеловечестве. Санкт-Петербург: Азбука, 2014. - 384 с.
14. Узлов Ю.А. Геокультура как фактор развития цивилизации // Общество: философия, история, культура, 2012, №4, С. 48-54.
15. Филиппова В. В., Винокурова Л. И., Санникова Я. М., Захарова Н. Е., Местникова А. Е. Анабарский регион Якутии в XX — в начале XXI веков: особенности этнокультурного ландшафта // Научный диалог. — 2020. — No 11. С. 495—508. DOI: 10.24224/2227-1295-2020-11-495-508.
16. Харари Ю.Н. Homo Deus. Краткая история будущего. Москва: Синдбад, 2020. - 496 с.
17. Шилин К. И. Хартия Земли. Москва: Очаг, 1997. - 16 с. Результаты процедуры рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
В журнал «Человек и культура» автор представил свою статью «Аксиологические основания экодуховных ценностей коренных народов Арктики», в которой проведено исследование особенностей мировоззрения народов арктического региона, обусловленного географическими и климатическими условиями. Однако в названии статьи и по тексту наблюдается тавтология, так как термин «аксиологический» уже содержит в себе значение «ценностный».
Автор исходит в изучении данного вопроса из того, аксиологический подход к исследованию взаимосвязи жизни человека и природы фокусируется на определении и выявлении тех аспектов, которые способствуют устойчивости экосистемы во всем ее многообразии природных и гуманитарных сфер. По мнению автора, в понятии «экодуховность» фокус сосредоточен в ценностном отношении миролюбивого человека к живой природе Земли на основаниях всемирного партнёрства. Это партнёрство предполагает фундаментальное основание для мироустройства всего человечества и представляет собой, с одной стороны, совокупность позитивного духовного наследия народов по отношению к Матери-Земле, и, другой стороны, данный планетарный подход подразумевает живую логику отношений органического целого с позиций самой Земли. Актуальность исследования обусловлена повышенным вниманием со стороны научного сообщества как к арктическому региону в целом, так и к коренным народам, проживающим на его территории. Научная новизна заключается в применении методологии коренных ученых (Indigenous Metodology), которая нацелена на обогащение науки мышлением, опытом, интерпретацией глубокого видения перспектив и интересов коренных народов их собственными учеными с целью обеспечить лучшее понимание и принятие коренных народов как субъектов истории». Как отмечает автор, данная методология выражает в целом общее направление развития такого типа научной рациональности, который признает субъективность ученого, его социальный опыт, ценностное сознание, личную ответственность за судьбу исследуемого родного народа.
Целью исследования является определение и выявление экодуховных ценностей коренных народов Арктики, значимых для межкультурных и межстрановых коммуникаций в северной циркумполярной зоне планеты. Теоретическим основанием исследования
экодуховных ценностей послужили труды русского мыслителя П.А. Кропоткина. В исследовании и при изложении результатов исследования автор опирается на общенаучные методы: метод системного анализа и синтеза. Эмпирическое социологическое исследование проведено в 2020-2022 гг. в Анабарском национальном (долгано-эвенкийском) улусе (районе) Республики Саха (Якутия) и в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе с использованием количественных и качественных методов (анкетирование, неформализованное интервью, психолингвистический эксперимент). Статья выполнена при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований, в соответствии с исследовательским проектом № 20-09-00257А.
Раскрывая сущность понятия экодуховности как мировоззрения, признающего духовную взаимосвязь человека и природы, автор отмечает, что экодуховность есть интуитивное и воплощенное понимание всеобщей жизни и включает в себя отношение человека к планете, внутреннего ландшафта к внешнему и души к земле. Такая практика сотворчества жизни сохранилась в суровых природных ландшафтах Арктики. Нравственным кредо экодуховности коренных народов является ценность аскезы по отношению к природным ресурсам. Это отношение выражено в формуле: минимум -потребления, максимум - приспособления. Коренной человек устанавливает оправданное экономное потребление в исконной среде обитания, стараясь содействовать воспроизводству её пищевых ресурсов, сохранению устойчивости и одухотворенной красоты кормящего ландшафта. Такое ценностное мировоззрение формируется у человека на основе духовной связи со средой обитаниям. Данная модель, по утверждению автора, является действенным средством в борьбе с духовной болезнью современного человечества - потребительством.
На основе результатов социологических исследований, проведенных в 2020-2022 годах в рамках гранта РФФИ № 20-09-00257А «Хатанго-Анабарский регион в ХХ - начале XXI вв.: антропология культурного ландшафта», автор представляет следующие выводы: древние культы Матери-Земли, сформировавшие духовную и материальную культуру коренных народов Севера в гармоничном взаимодействии с природой, сохранены в настоящем времени в качестве основных ритуальных практик. В основе обрядов заложены передающиеся от поколения к поколению духовно-нравственные идеалы и ценности, нормы и правила поведения - в ответах респондентов прописаны уважение к природе, к родной земле, обычаи не нарушать тишину после захода солнца, громко не говорить в лесу, на реке, просить благословения перед охотой, рыбалкой, долгой дорогой и др. Коренные малочисленные народы Севера и в Якутии (80,1%), и на Таймыре (84%) соблюдают в повседневной жизни традиционные обряды и обычаи, бережно сохраняя память и культурный код жизни в условиях экстремального холода и вечной мерзлоты.
Автором представлены 5 фундаментальных мировоззренческих постулатов народов Арктики, которые могут служить аксиологическими основаниями экодуховности: безусловное признание права на жизнь любого живого организма на планете Земля; признание главным условием сопространственности - взаимопомощи каждого каждому; соблюдение меры во всех действиях и взаимоотношениях, особенно в потреблении природных ресурсов; сбережение парности живых организмов для сохранения возможности их размножения; почитание места обитания.
Проведя исследование, автор представляет выводы по изученным материалам, отмечая, что экодуховные ценности коренных народов, в частности народов арктического региона, могут стать основой новой научной землецентричной парадигмы, направленной на сохранение первозданной природной среды.
Представляется, что автор в своем материале затронул актуальные и интересные для
современного социогуманитарного знания вопросы, избрав для анализа тему, рассмотрение которой в научно-исследовательском дискурсе повлечет определенные изменения в сложившихся подходах и направлениях анализа проблемы, затрагиваемой в представленной статье.
Полученные результаты позволяют утверждать, что изучение особенностей мировоззрения представителей различных культур и верований представляет несомненный теоретический и практический культурологический интерес и может служить источником дальнейших исследований.
Представленный в работе материал имеет четкую, логически выстроенную структуру, способствующую более полноценному усвоению материала. Этому способствует и адекватный выбор методологической базы. Библиографический список исследования состоит из 17 источников, в том числе и иностранных, что представляется достаточным для обобщения и анализа научного дискурса по исследуемой проблематике. Представляется, что автор получил определенные научные результаты, позволившие обобщить материал. Следует констатировать: статья может представлять интерес для читателей и заслуживает того, чтобы претендовать на опубликование в авторитетном научном издании после проведения редакторской и корректорской правки.
