CC BY
6И.П. Малютин
АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ИМПЕРАТИВЫ ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ БАШКОРТОСТАНА
(К 450-летию добровольного вхождения Башкирии
в Российское государство)
В Республике Башкортостан проживают представители более 130 национальностей. Поэтому развитие этнокультурного образования, создание условий для диалога культур и приобщения к культуре мира, сохранение родных языков - важнейшие для республиканского образования задачи.
Согласно Указу Президента страны идет подготовка к празднованию на общероссийском уровне в 2007 году 450-летия добровольного вхождения Башкирии в состав Российского государства. И в этом смысле одним из основных ориентиров развития гражданского общества основанном на межконфессиональном и межнациональном согласии, должно стать формирование его общегражданской целостности. В этой связи особое внимание уделяют организации системной многовекторной работы по возрождению благотворных традиций народной педагогики, созданию полноценных условий для изучения государственных и родных языков, приобщению подрастающего поколения к духовным ценностям.
I. Межнациональное согласие и историческая память
В настоящее время назрела необходимость осознания и даже переосмысления тюркскими, финно-угорскими и славянскими народами своего места в истории, определения цивилизованных форм общения через диалог равновеликих культур и языков.
На I Всемирном курултае башкир Президент Башкортостана М.Г. Рахимов произнес слова благодарности предкам сегодняшних башкир, которые решили войти в состав Русского государства: «В сложной обстановке середины XVI века наши предки нашли мудрое политическое решение, имевшее далеко идущие последствия. Они добровольно вошли в состав Русского государства. С высоты сегодняшних дней мы отдаем дань глубокой признательности за это своим далеким предкам, преклоняемся перед их прозорливостью и государственной мудростью... В результате в крае прекратилась феодальная междоусобица. Было покончено с политической и территориальной раздробленностью. Это способствовало этнической консолидации и укреплению башкир. А общение с русскими и другими народами помогало ведению хозяйства, торговле, духовному обогащению.» [12, 13].
Самым главным ресурсом цивилизации является ее народ, а самое важное качество народа - его жизненная сила, основанная на понимании единства исторической судьбы и совместного будущего, сила, зреющая и растущая вместе с историческим развитием цивилизации. Наиболее полно она концентрируется в характере народа, в его устойчивых психологических чертах.
Многовековая драматическая история башкирского народа, чья культура уходит своими корнями в глубь тысячелетий, о шедеврах которой еще в V веке до нашей эры писал «Отец истории» Геродот, это эволюция национального духа, его постоянных, зачастую суровых испытаний на крепость.
Так, обратившись к страницам истории прошлых веков, следует отметить, что в древних хрониках зафиксировано вторжение в 1229 году в Башкирию профессиональной монголо-татарской армии, которая лишь благодаря своему численному превосходству смогла, несмотря на ожесточенное сопротивление башкирских племен, к 1236 году захватить территорию края. Впоследствии, во второй половине XV века, когда уже Золотая Орда распалась и про ее былое могущество слагались легенды, Южная и Юго-Восточная Башкирия оказалась в составе Ногайской Орды, Западная - в составе Казанского ханства, а Северо-Восточная (Зауральская) - Сибирского ханства.
Не идеализируя разные аспекты истории башкирского народа, знавшего эпохи расцвета и военных конфликтов, следует обратить особое внимание на то, что одной из черт его национального духа стала некоторая опасливая осмотрительность, поскольку длительное время ему приходилось испивать горькую чашу разделенного
народа, поскольку имея общие генетические, исторические и культурные корни и будучи тем самым единым этносом, башкиры долгое время вынуждены были жить в разных государственных образованиях.
Чтобы не быть истребленными армией царства шейбанидов в Сибири, некоторым башкирским племенам вынужденно приходилось служить и платить дань чуждому, но опасному для них государству. И лишь начиная с 1556-1557 годов, когда башкирские князья Бикбау, Искеби, Мусавали Каракузяк и Шагали Шакман, представляя разные племена башкирского народа, как гласит «Башкирские шежере»: «Башкир. приняли в русское подданство с верной службы».
В договоре с Россией, как считают историки Б.Азнабаев, Р.Рахимов, М.Роднов, политологи С.Лаврентьев, Р.Хажипов, писатель А. Леонидов (Филиппов), башкиры с потрясающей для средневековья прозорливостью заложили все основные параметры федерализма. Это национально-культурная автономия (включающая в себя межконфессиональное и межнациональное согласие), фикси-рованность платежей в центр (оговоренные размеры ясака), вотчинное право на землю предков (то есть основа основ существования любого народа - права иметь в собственности и свободном распоряжении свою землю). Безусловно, не более чем миф якобы насильственное покорение «дикого» народа Урала, поскольку сам факт ненасильственного вхождения башкир в состав России, юридически цивилизованного оформления русско-башкирского союза, произошел в то время, когда средневековая Европа еще жила по суровым законам феодализма.
Башкирское население Южного Урала и Поволжья, начиная с 1556-1557 годов, являлось важной составной частью сообщества российских народов, вносившей существенный вклад в сокровищницу отечественной культуры. Обладая специфическими национальными и религиозными традициями, башкиры после добровольного вхождения Башкортостана в состав России активно восприняли достижения русской культуры, вступили в культурный диалог с другими народами многонациональной страны. После присоединения в Башкирии полным ходом идет процесс становления и консолидации башкирской нации, находивший свое отражение в вопросах складывания единого языка, собирания земель, этнического самосознания.
Сегодня же неотъемлемыми сторонами духовного, общественно-политического, экономического функционирования народов Башкортостана выступает формирование гражданского общества, уста-
новление правовых форм толерантного общения, позволяющих избежать межэтнических конфликтов, агрессивных противостояний и даже войн.
7 августа 1965 года на открытии в столице Башкортостана Монумента Дружбы, собравшего десятки тысяч жителей Уфы - башкир, русских, татар, представителей других национальностей, народный поэта Башкортостана Мустай Карим сказал: «Ветры веков качали гранитные утесы и превращали их в прах. Из небытия приходили на землю поколения людей и снова уходили в небытие. Непрочна память человека. Вечна лишь память народная. Благодаря дружбе с русским народом, через смутные столетия, пронес башкирский народ свою речь, песню, судьбу. Он всегда был достойным этой высокой дружбы равных, он всегда будет таким. Мы завещаем нашим потомкам: пока текут воды Агидели, пока стоят горы Урала, пока матери кормят грудью своих детей, будем верными знамени дружбы и братства, осененного общей славой.» [15, 13].
Исследования последнего времени в особенности убеждают, что башкирский народ имел высокую, уникальную культуру, сыгравшую исключительную роль в развитии мировой цивилизации, во взаимодействии культур Востока и Запада. Башкирская культура -самобытный феномен, и понять ее, проникнуться ее значением можно, только относясь к ней с уважением, без предвзятости.
Недопустимо не считаться с тем обстоятельством, что мировое сообщество представляет собой уникальное разнообразие рас, национальностей и народностей - носителей исторических и культурных традиций, имеющих ярко выраженную этнокультурную специфику. Неповторимый дух башкирского народа, сопряженный с культурой окружающих народов, сформировал уникальный этнический колорит, определяемый природно-ландшафтными и климатическими условиями.
В традиционном социуме с устоявшимися нравственноэтическими ориентациями в сознании человека с раннего детства закладываются некие культурные коды, связанные с наивно чистым и мудрым народным творчеством. Именно таким образом закладывается нравственный иммунитет, делающий впоследствии человека невосприимчивым к негативному воздействию так называемой антикультуры. Однако если эти национальные коды не заложены вовремя, угроза духовному здоровью народа возрастает во много крат, что ставит под сомнение возможность полноценного развития общества.
Как и любой ответ на вопрос «Кто я?», этническая культура дает четкие представления о том, как должен жить человек, какие ценности разделять и какие образцы культуры усваивать. В современном мире судьба этнических культур не определена: где-то этносы получают второе рождение, где-то они растворяются в обезличенной медиакультуре, становясь рекламными брендами, где-то они вынуждены мигрировать, чтобы сохранить свою национальную идентичность, где-то память о культуре утрачивается вместе со старшими поколениями.
II. Традиция и нравственный иммунитет этноса
Воспроизведение древнейших принципов, лежащих в основе мировоззрений всех человеческих цивилизаций с начала времен и являющихся стержневым основанием мировых религий, «ветвей восточной Традиции» - буддизма, христианства, ислама и иудаизма, противостоящим формам ложной духовности, является не просто мистическим актом, а осознанной необходимостью для истинного духовного возрождения человечества.
Благодаря национальным традициям человек получает такой образ бытия, в котором все элементы мироздания структурированы и соотнесены с самим этносом, так что каждое человеческое действие является компонентом его общей структуры. Иными словами, этнос адаптируется в реальном мире, давая всему в мире как бы свое название, определяя его место в мироздании. Этническая традиция, выступая в роли своеобразного «интерфейса» между национальным духом и его носителями, детерминирована потребностью человека в самовыражении в рамках как традиционного, так и инновационного пространства бытия, согласно логике современной жизнедеятельности этноса и его адаптации к окружающей среде.
Традиции - это не «застывшая» навечно одна из форм культуры, а неотъемлемая составляющая непрерывного акта творения этноса. Каждой эпохе свойственна своя этнодинамика, в зависимости от изменения численности коренного и пришлого населения, доминирующих конфессиональных взглядов, общественнополитической ситуации и т.д.
В настоящее время известно, на стыке каких культурных и этнических традиций возникла современная башкирская культура, но ясно, что в ней наряду с исламским влиянием особое место занимают языческие древние верования. Сама история развития человеческой цивилизации, как отмечает профессор З.Я. Рахматуллина, есть красноречивое доказательство объективации диалога культур,
когда встреча разных культурных миров (будь то отношения между европейцами и арабами, славянами и тюрками и др.), несмотря на различия и особенности, даже в условиях политического противостояния способствовала их взаимному культурному обогащению [13, 40].
Башкирская культура, издревле укорененная в самобытных языческих традициях, сохраняя их, вобрала в себя лучшие элементы мировых культур, прежде всего арабо-мусульманского типа. Этническая культура Башкортостана многообразна как по сущности и содержанию, так и по формам проявления. Башкирская культура -понятие историческое и многогранное, включающее в себя многие тенденции и процессы. Они свидетельствуют о длительном и сложном развитии тюркской духовной культуры в контексте евразийской, как в географическом пространстве, так и в историческом протяжении.
На протяжении многих веков народы накапливали и передавали последующим поколениям необходимые нравственные, трудовые, художественные, политические и другие традиции, несущие в себе важнейшие нормы общечеловеческой морали, такие, как гуманность и достоинство, честь и совесть, долг и справедливость, милосердие и сострадание, дружба и миролюбие и т.д.
Башкирская земля, несмотря на современный технологический прогресс, сохранила свою первозданность и природное разнообразие, потому что здесь жили и продолжают жить люди, для которых гармония с природой естественна, как сама жизнь. Башкиры издревле разделяли миролюбивую систему ценностей, именуемую сегодня культурой толерантности, суть которой блестяще сформулировал известный французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери, сказавший: «Есть лишь одна идеология для человеческого рода - идеология гуманности, счастья для каждого живущего.» [1, 48].
Такие различные формы этнической культуры, присущие не только тюркским народам, но и естественно всем устоявшимся социально зрелым этносам, как традиции, обряды, обычаи, ритуалы, кодексы чести, совести, порядочности, внутреннего благородства, выполняют функцию носителей общезначимых ценностей. Традиции требуют от каждого быть достойным звания «человек», то есть быть честным и благородным по отношению к окружающим, верным дружбе и данному слову, сострадательным к слабым, больным и престарелым, милосердным и великодушным.
Для настоящего человека нет более значимой проблемы, чем усвоение и соблюдение требований неписаных кодексов чести, совести и благородства. Нарушение народного кодекса, нравственное падение, потеря человеческого облика традиционно осуждаются в этнической культуре как порок, недостойный человека, позорящий род, этнос в целом. Традиции образовали собой уникальный этикет, церемониально-ритуальную сторону духовной жизни башкир, нормы и правила которых передавались из поколения в поколение.
Этнические традиции как дидактический инструмент национального духа, воплощенного в самобытной народной культуре, позволяют приобщить к ценностям и достижениям, имеющим непреходящий характер. Они способствуют формированию духовнонравственного облика личности, ее мироощущения и мировоззрения, выработке устойчивых ценностных ориентаций и активной жизненной позиции. Объединяя в себе такие нравственно-этические категории, как ответственность, долг, честь, совесть, терпимость, любовь, сопереживание ближнему, потребность в добротворческой созидательной деятельности, являющиеся условием воспроизводства общества и самоутверждения человека, народные традиции, создают уникальную этнокультурную среду, выступая важнейшим средством формирования личности.
Традиция способна аккумулировать культурный опыт, осуществлять его передачу, а динамичность способствует обогащению, взаимодействию традиций с другими явлениями общественной жизни. Формируясь на протяжении многих веков, традиция вбирает в себя весь накопленный исторический опыт, всю мудрость народа, становясь неотъемлемым элементом его духовной культуры. Она является связующей нитью между прошлым и настоящим, представляет собой ту духовную силу, без сохранения которой невозможны национальная общность, этнокультура и укрепление национальных отношений. На наш взгляд, этнические обычаи и традиции не только «цементируют» национальные особенности социума, но и способствуют формированию новых специфических качеств каждой личности, придают им особую этнокультурную окраску. Все это дает нам основание рассматривать традиции как важнейшие элементы структуры этносферы нации и выделять их в качестве самостоятельного компонента ее бытия.
Каждый народ через традиции стремится выразить свое национальное достоинство, чувство национальной гордости, сохранить духовные ценности и возродить их, если они были частично утрачены. Духовное и культурное наследие Башкортостана составляет ос-
нову национального богатства. Здесь четко прослеживается традиция: быть защитником Родины с колыбели, к какому социальному кругу ты бы ни принадлежал. Таким должен быть первый наказ, который слышит ребёнок в Башкортостане: твой долг - беречь родную землю! Именно такой духовный посыл порождает высокий дух народа.
Исторически сложившиеся традиции и воплощенные в них ценности, во-первых, позволяют человеку найти принципы оправдания жизни, помогают выстоять перед ударами судьбы, сохранить величие духа при всех социальных катастрофах и потрясениях, а во-вторых, могут передаваться из поколения в поколение, воплощаясь, взаимообогащаясь и совершенствуясь через своих носителей -представителей башкирского народа, остаются в его исторической памяти, объединяющей коллективное сознание данного этноса.
Учитывая, что традиционные формы жизни сами изменчивы, подвижны и не являются незыблемыми, а новейшие ценности, прежде всего западные, еще не устоялись в сознании большинства этнически однородного населения, следует говорить об их определенной интеграции, приемлемой для существования и развития этноса. Модернизация ряда восточных стран дает нам яркий образец сохранения и плодотворного использования традиционного в целях социального прогресса. В целом многообразные этнические традиции, обряды, обычаи, праздники, кодексы, символы служат выражением общечеловеческих ценностей и исторического опыта народа. В них очерчены контуры бытия башкирского народа и усматривается его будущее.
Традиция выполняет охранительную функцию, являясь спасительным рубежом для народа как полноценного исторически сформированного этноса, уберегая его от нравственного нигилизма и потери самобытного «лица», растворения в глобальном обществе, зачастую безразличном к национальному духу его представителей.
Проблема проявления национального духа в философской традиции, сложившейся в рамках той или иной этнической культуры, порождена тем обстоятельством, что до сих пор остаются нерешенными целый ряд вопросов методологического и общетеоретического порядка, которые важны для существования самой философии. В первую очередь это проблема возможности национальной философии как таковой, но также и задача прояснения вопросов, что представляет собой дух как феномен, что такое национальный дух и имеет ли сколько-нибудь существенное значение этот национальный дух для народа, этноса и нации.
Находясь на пересечении жизненно важных артерий Евразии, Башкортостан на протяжении веков был местом взаимодействия многих культур и суперэтносов, и прежде всего арабомусульманского и тюркского. Южно-Уральский регион с этнокультурной точки зрения всегда характеризовался великими смещениями, и на его долю выпала нелегкая судьба быть котлом великого симбиоза великих культур. Башкортостан в геополитическом смысле находится на стыке двух частей света - Европы и Азии - находился на стыке конфессий и цивилизаций, его коренные жители научились уважать чужие религии и традиции.
На протяжении многих веков и даже тысячелетий башкирский народ жил на перекрестке глобальных энергетических линий и разломов - в «Хартленде», то есть в прямом смысле «Сердце мира». Урал с его несметными природными ресурсами манил милитаристов всех мастей: от восточных и даже европейских, считающих и поныне, что без тотального овладения этой территорией победа над Россией не может быть надежно зафиксирована во времени.
Применительно к этой ситуации с полным основанием можно рассматривать в качестве иллюстрации тезис Л.Н. Гумилева: «Надо отдать должное уму и такту наших предков. Они не создали обратную человекоубийственную систему мироощущения. Они относились к окрестным народам, как к равным. Пусть даже непохожим на них. И благодаря этому они устояли в вековой борьбе, утвердив как принцип не истребление соседей, а дружбу народов» [7, 78].
Неслучайно на барельефе, украшающем Монумент дружбы и отображающем историческое событие - встречу посланцев башкирских родов и русских бояр, обмен грамотами. Об этом событии напоминают также цифры и слова, высеченные на обелиске: «15571957. Слава великой братской дружбе русского и башкирского народов!».
В начале 90-х годов ХХ столетия по объективным причинам произошла мобилизация ресурсов этничности как ответ на тотальное подавление национальной самобытности тюркских народов, которые так и не смогли стать «новой историческую общностью», ассимилированной и утратившей свой родной язык. Особенные этнические формы существования общезначимых ценностей, специфические способы их накопления и сохранения, приемы и методы их передачи последующим поколениям стали объектом пристального изучения со стороны философов, историков, этнологов лишь в 90-х гг. ХХ столетия. До этого периода новейшей истории понятие «национальный дух» не входил в научный арсенал исследований.
Глобальные процессы, происходящие в современном мире, убедительно доказывают: если развитые западные страны добились значительного технологического прогресса, успехов в рыночной экономике, это не означает, что другие самобытные нации - государства, не имеющие существенного прорыва в этих областях, но имеющие многовековые самобытные традиции культурноцивилизационной самореализации, чем-то ограничены в своем развитии.
Возросший в последние годы интерес к вопросам духовного бытия этносов закономерен и естественен, поскольку проблема обретения историко-культурных корней, самобытных традиций, особенно актуализируется в переломные, кризисные для бытия народа периоды. Особенности развития национальной культуры, традиций своевременно стали предметом изучения в современной историко-культуроведческой и социально-философской литературе. Философская категория «национальный дух» имманентно обладает значительным методологическим потенциалом для научного анализа постсоветского общества, переживающего в период социальных трансформаций и кризисов период «кризиса и смены идентичностей».
Национальный дух, проявляясь в этнокультурных ценностях, мировоззрении и мироощущении, является важнейшим социальным индикатором, обусловливающим направленность поведения личности, влияющими на его самоидентификацию в окружающем пространстве и подчеркивающим его своеобразие среди других этносов. Не случайно русский философ П.Е. Астафьев писал: «От того, что Шекспир или Ньютон были типичные англичане, а Кант и Шиллер - типичные немцы, произведения их, носящие на себе непререкаемый отпечаток национального духа их творцов, нисколько не теряют своего общечеловеческого значения. Влияние на их создание воплотившегося в авторах национального духа, напротив, составляет необходимое условие их, так сказать, стихийной силы, глубины и полной органической законченности» [1, 423].
Проблемы этнического наследия и возрождения национального духа возникли сравнительно недавно, когда в нашей стране начались кризисы - социальные, национальные, политические и др. Включение понятия «национальный дух.» в научный лексикон позволило современным исследователям преодолеть некоторую ограниченность устоявшихся в советский период этнографических подходов, которые не предполагали исследование этой философской категории, а
если и рассматривали, то как реликтовое явление, якобы чужеродное современной действительности и общественным коллективным отношениям.
В 90-е годы ХХ века возрастает интерес к сущности духовности народов, стремление постичь феномен человека, ментальность этносов, разнообразные проявления их качеств, специфические отличия мироощущения и т.д. Появляется интерес к зарубежным исследованиям, в том числе переводным изданиям восточных мыслителей, считавших, что главный закон человеческой жизни заключается в том, что человек не может существовать отдельно от духа.
Именно дух, формируя коллективную личность этноса, является тем высшим духовным центром, генерирующим его бытие и составляющим нравственную основу его существования в этнической традиции. Для своего народа он не может быть ложным, будь то туземный этнос, живущий по законам каннибализма, или европейский, имеющий около тысячи лет демократические традиции. Определяя коллективное сознание этноса, он проецирует модель поведения каждого человека, генетически и социально к нему принадлежащему.
Национальный дух, представляя собой совокупность духовных и характерных нравственно-этических особенностей башкирского народа, которому на протяжении целого ряда общественноисторических формаций пришлось претерпеть немало потрясений и испытаний, проявляется в наиболее типичных для него моделях поведения, оригинальном образе жизни, хозяйственно-бытовом укладе, воинских традициях и т.д. Он как объективно-субъективное явление включает в себя готовность этноса к взаимопониманию и взаимодействию, основанную на знаниях и опыте, полученных им на протяжении всех этапов его саморазвития. С одной стороны, дух народа можно рассматривать как способ миропонимания, мирочув-ствования и мироотношения, обусловливающий организацию духовной и материальной жизнедеятельности башкир, с другой - национальную культуру в самых разных проявлениях - от хореографического до боевого искусства.
Не случайно известный русский философ И.А. Ильин писал: «Кто хочет познать народ, увидеть его в истинном свете и справедливо судить о нем., - тот должен заглянуть в его историю, попытаться понять способ организации его труда и хозяйствования, изучить склад характера и дарований его души, вдуматься в его культуру, уяснить себе его религию и благочестие, открыть для себя его искусство, проникнуться его правосознанием в быту и политике,
прислушаться к его поэзии - и понять» [8, 112]. Этот постулат можно рассматривать в качестве методологического принципа для анализа национальной традиции и поисков ответов на вопрос: в какой мере духовный потенциал нации, его ценностные ориентации и менталитет соответствуют современным реалиям и жизнедеятельности в современном социуме.
Мировоззренческие идеалы, установки и ценности, сформировавшиеся в процессе активной жизнедеятельности коллективного духа народа, предопределяют на уровне архетипа духовное содержание нравственного «ядра» исторически сложившихся традиций, транслируемых последующим поколениям. Необходимо подчеркнуть, что национальный дух этноса, его ценностные ориентации и традиции и поныне играют более значительную роль в его исторических судьбах, нежели технологические инновации современной цивилизации.
Важный источник идеалистической теории нации можно усмотреть в понятии «духа народа» в той форме, как его разработал Г. Гегель. Каждая нация у Гегеля характеризуется особой ступенью развития народного духа. Но сам «дух народа» является лишь формой проявления «мирового духа» [6, 406]. Народ, нация как духовный индивид у Гегеля сочленяется в «единое целое» - государство, и всеобщность духа народа приобретает в государстве свое бытие и действенность. Понятие же духа в его представлении связывается с выходом вообще за рамки ограниченной пространственными и временными пределами жизни отдельного индивида.
Национальный дух башкир генетически обусловлен длительным эволюционным процессом. Особенности психического склада, типы мышления определяются не только исторически сложившимися традициями, социальной средой и воспитанием, но также наследственными задатками. «В каждой нации, - писал Ф.Х. Кессиди,
- представлены все типы темпераментов, разновидности склада ума и восприятия окружающей действительности... Более того, национальный характер не сводится просто к психическим особенностям народа, которые встречаются у него чаще всего. Национальный характер есть неповторимое сочетание отличительных черт данной нации. Такая черта характера, как вспыльчивость свойственна грекам, грузинам и испанцам, но греки, грузины и испанцы -разные нации. Терпением отличаются не только русские, но и китайцы. Словом, каждая нация - это своего рода индивидуальность, живая целостность, главными признаками которой являются особенности психического склада и типов мышления» [9, 127].
Об этом Н.О. Лосский писал так: «Природная оригинальность и мощь народного характера обеспечивают ему хранение своеобразного национального лица... В деле хранения и развития национального своеобразия, кроме природной мощи народа, нужно еще содействие национального воспитания и образования» [11, 204]. По его мнению, главным средством воспитания должно быть интеллектуальное и эмоционально-волевое вживание в саму конкретную жизнь, в содержание национального характера, национального творчества.
Национальный дух, оставаясь фактом культурно-историческим, в своем антропологическом развитии не может оставаться статичным, ограниченным внутренними или искусственно поставленными пределами, иначе народ обречен на вымирание, он постоянно находится в динамике, соприкасаясь и взаимообогащаясь в диалоге с культурами других народов, что находит свое подтверждение в пассионарных идеях Л.Н. Гумилева.
Этнопсихологический «портрет» народа обусловлен его культурой и историей. Закономерность формирования характеристик его национального духа происходит на различных этапах эволюции этнического самосознания. Национальный дух является продуктом формирования и развития национального сознания и самосознания, рост и изменение которых зависят от многих социальных и этнокультурных факторов национальной жизни, проявляющейся в ее самой разнообразной форме. Суть национального духа составляет проблема смысла бытия народа-этноса. Перенося историкоэтнографическую действительность, богатейшее культурное наследие, достояние народа в формате этнических традиций в сознание и, отчасти, быт современников, национальный дух, выполняя консо-лидационную функцию, как бы реконструирует сложную архитектонику бытия народа, определяя наиболее оптимальные векторы его развития на данном этапе развития человеческой цивилизации.
С психологической точки зрения раскрыть характер народа означает раскрыть его наиболее значимые социальнопсихологические черты. Взятые в отдельности, они не являются и не могут быть абсолютно уникальными. Уникальна структура характерологических особенностей нации, а все, входящие в эту структуру элементы, являются общими. Структуру национального самосознания можно представить как единство осознания национальной принадлежности, приверженность к национальным ценностям, стремление к государственной самостоятельности.
Раскрытие взаимосвязи национального духа и социальноэкономических условий позволяет детально рассмотреть процесс формирования этнической, конфессиональной, семейной, политической, профессиональной и гендерной идентичностей, служащих основанием формирования общечеловеческой психологии и этно-культуры.
Сравнительное сопоставление с другими этносами позволяет выяснить свойственное народам национально-специфическое и общечеловеческое в культуре. Следует закономерный вывод: национальный дух - это не только глубинное осознание этноопреде-ленных элементов материальной, социальной и духовной культуры, но и межэтнических отношений, которые складывались на протяжении истории развития этноса.
III. Национальный дух и эволюция этноса
Сохранение самобытной башкирской культурной традиции, нравственную основу которых составляют такие понятия, как «Родина», «родная земля», «справедливость», «совесть», «патриотизм», трансляция духовных ценностей как необходимое условие формирования молодых поколений являются одной из определяющих задач развития всей этнокультурной палитры народов Евразии. Не случайно в традиционных учениях восточной философской мысли вышеназванные понятия были положены в основу ценностных систем, сохраняя свое неповторимое своеобразие. За многие века до становления Запада на азиатском Востоке в его интеллектуальных системах были четко сформулированы идеи уважения человеческого достоинства и стали укореняться духовные и гражданские традиции, на которые опирается современное понимание «демоса».
Применительно к эволюции этноса как генезиса становления и развития духа Антуан де Сент Экзюпери говорил, что если можно было бы со всеми подробностями и деталями описать, как рождается завязь цветка, как она развивается, оплодотворяется, превращаясь в семя, затем в плод и, наконец, созрев, падает с дерева, получилась бы толстая книга, равная истории целого народа [1, 218].
Объективный подход к башкирскому народу предполагает признание того, что его национальная душа складывается из противоречивого единства возвышенного и земного и проявляет себя в сосуществовании и противоборстве разнонаправленных черт и качеств национального характера.
Прежде всего необходимо отметить, что башкирская культура имеет многовековую историю, восходящую своими корнями к Х1 -
XIII векам, когда коренные народы под влиянием арабомусульманской культуры, принесенной арабскими миссионерами, приняли ислам, хотя еще долго у этих этносов бытовали пережитки древних родоплеменных языческих верований.
Башкирскому народу, прошедшему этап этнокультурного саморазвития в кругу тюркского сообщества, предстояло утвердить свою значимость, а вместе с тем и свою государственность, а для этого ему требовалась основа философского характера, которая бы регламентировала нормы социокультурной жизни формировавшегося народа. Проникновение ислама в Башкортостан сопровождалось повсеместным открытием мечетей и при них мусульманских учебных заведений - мектебе и медресе с их непременными атрибутами
- письменностью на основе арабской графики и книжной образованностью.
Ислам оказался столь же жизненно необходимым для национального бытия башкир, как византийский вариант христианства для русского народа. Поэтому утверждение идеологического приоритета мусульманства стало настолько назревшим, что снискало исламскому вероучению так много приверженцев среди представителей башкирского народа, что уже с самого начала XII века стали возникать коранические школы, ставшие впоследствии национальными, причем впервые за всю предшествующую историю этого народа.
В каждой этнической культуре есть свое собственное воззрение на мир, присущий ей склад мышления, характер, родной язык, иерархия ценностей, логика саморазвития, отражающаяся в достижениях материальной и духовной культуры этноса. Башкирский народ как уникальная социокультурная общность исторически формировался в диалоге традиций, древних культур, элементов разных цивилизаций, имевших древние исторические корни.
На основе анализа исследований в сфере этногенеза народов Урало-Поволжского ареала можно рассматривать национальный дух как сложную многокомпонентную систему, представляющую собой определенную совокупность элементов, которые взаимосвязаны и взаимообусловлены и проявляются в таких основных структурных элементах, как психический склад, этническое самосознание, язык, чувства, верования, ритуально-церемониальная этика и эстетика, закрепляемые обычаями и традициями и передающиеся из поколения в поколение.
Башкирская культура и история изобилуют образцами высокой нравственности, свободного национального духа. Нравственность древних башкир выражалась тремя понятиями: добродетельная
мысль, добродетельное слово, добродетельный поступок. Иными словами, человек должен быть цельным и в мыслях, и в делах, между его словами и поступками не должно быть разрыва. Уроки тысячелетней нравственности башкир запечатлелись в их духовных представлениях, когда заходит речь о самых важных качествах башкирского народа, первые слова, которыми можно выразить духовную суть народа: доброта, благородство, мужество.
Закономерно следует вывод, выражающийся в том, что национальный дух в своей духовно-нравственной основе глубоко этничен и, как творящее его коллективное самосознание, является важнейшим фактором формирования нации, мощнейшим катализатором социокультурных процессов, движущей силой, способной пробудить народ на возвышенные чувства и героические поступки.
Еще в глубокой древности «отец истории» Геродот писал, что если бы предоставить всем народам на свете возможность выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные обычаи. Геродот подчеркивал, что каждый народ убежден в том, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие. Мысль, высказанная 25 веков назад, не устарела и сегодня: образ жизни каждого народа управляется господствующими у него обычаями и традициями, составляющими суть его национального характера и менталитета в целом.
Каждый народ за многие века своего бытия и сосуществования с другими народами создал генетически необходимый ему образ жизни, бытия, разрушение которого может привести к катастрофе. Подобных примеров можно найти множество по Урало-Поволжскому региону, в котором нация и ее национально-психологический мир нуждается, конечно, с учетом времени, характера социальных и нравственных запросов, в глубоком изучении.
Национальный дух на феноменологическом уровне неразрывно связан с исторической памятью, которая, образно говоря, выступает в качестве древа духовной жизни этноса, доносящего до современников в наиболее точном виде все события и факты, зафиксированные в истории народа. На наш взгляд, более точное научное определение социальной памяти дал Я.К. Ребане: «Социальная память
- это своеобразное хранилище результатов практической и познавательной деятельности, выступающих в информационном отношении базисом формирования сознания каждого человека, а также базисом функционирования и развития индивидуального и общественного сознания» [14, 46].
Одним из таких запоминавшихся особенностей этнического характера являлось чувство привязанности к «малой» родине, земле отцов. Историческая память о жизни, помыслах, деяниях предшествующих поколений, осознание ценности прошлого и кровной связи с ним, говоря словами Пушкина, - это «любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам». Такая постановка вопроса ориентировала на выявление единства человеческого рода, преемственной связи поколений, проявляющейся в сознании каждым себя сыном, внуком, правнуком, праправнуком... потомком своих предков.
IV. Эпические предания и этногенетика этноса
Каждый народ в эпоху высшего расцвета национальной культуры и государственности или, напротив, во времена тяжелых испытаний создавал высокодуховные образцы этнической культуры, в которых воплощал все генетические особенности этнокультуры, истории, этнофилософии, правил и нравственно-этических норм поведения. Иными словами, эти лиро-эпические или эпические произведения являлись не только летописью жизни народа, но и сводом законов естественной жизни для многих поколений, не утратив своей актуальности и по настоящее время.
Этногенетические предания, сказания об исторических событиях, об отношениях с другими этносами - это легенды и мифы, героический эпос народа. В условиях реформирования социальной жизни в России необходимо глубокое социально-философское осмысление этнического наследия каждого народа. К. Юнг писал: «Наш бессознательный ум, как наше тело, - хранилище следов и воспоминаний прошлого, что мы рождаемся не только с биологическим, но и психологическим наследством. Как человеческое тело представляет собой целый музей органов, каждый со своей эволюционной историей, так - можем мы ожидать - и психика организована подобным образом. Она не может быть порождением истории, как и тело, в котором она существует» [18, 193].
Самые древние из этих творений, как правило, не имеют своего автора. Несмотря на то, что создавались они в конкретное историческое время, трудно избавиться от ощущения, что оставленное потомкам нерукотворное наследие существовало всегда. До нас дошли - шумерский эпос «Гильгамеш», древнеиранский «Авеста», башкирский «Урал-батыр», древнетюркские сказания «Манас», «Алпа-мыш», древнеисландский «Старшая Эдда», древнеирландский «Ку-хулин». К более поздним памятникам относятся славянский «Повесть временных лет» Владимира Мономаха, тюркский «Кисса-и
Юсуф-Али» Гул Али, азербайджанский «Искендер-намэ» Низами Гянджеви, грузинский «Витязь в тигровой шкуре» Шота Руставели, казахский «Путь Абая» Мухтара Ауэзова, являющиеся шедеврами мировой цивилизации.
Башкортостан - родина «Урал-батыра», самого крупного и древнейшего произведения эпического фольклора. Дошедшее до нас из глубины веков оно воплощает в себе социальнонравственные и эстетические воззрения наших далеких предков. Мысль о бессмертии подвига героев, борющихся против сил зла, прославление вечно живой и обновляющейся жизни - такова гуманистическая сущность эпоса. Он проникнут пафосом подлинного человека, призывает человека к миру, добрым делам, к созданию жилища, к обработке земли, одним словом, к свету, красоте, к мирному, достойному человека труду. «Урал-батыр» и сегодня поражает нас своей мудростью и человечностью (Ахияр Хаким).
Объективный анализ эпоса «Урал-батыр», изучение содержащихся в нем мотивов, сюжетов и мировоззренческих установок показывает, что он, при всей своей уникальности и древности, не может быть оторван от общего контекста башкирской культуры. Все мотивы, сюжеты, мировоззренческие элементы, космогонические представления, нашедшие свое отражение в этом знаменитом эпосе, обнаруживаются и в фольклоре, и в этнографии, и в традиционном образе жизнедеятельности башкир.
В целом тюркские эпические сказания патриотической направленности входят в сокровищницу мировой культуры как наиболее древний и мощный пласт в устно-поэтическом творчестве. В ярком многогранном эпическом полотне сказаний со сложной картиной художественных образов коренятся истоки национального духа.
Видные представители башкирской интеллигенции и другие не только заложили основы национальной педагогической мысли, но и внесли большой личный вклад в дело просвещения башкирского народа, приобщения его к основам гражданской жизни. Особая роль в этом вопросе отводилась возникновению и развитию на их основе национальных традиций.
Многие известные деятели русской культуры, иностранные путешественники еще в XIX веке отмечали национальноспецифические черты башкир и относились к ним с большим уважением. Они указывали, что коренному народу Башкортостана свойственны такие качества, как гордость, мужество, свободолюбие, высокое чувство чести, верность земле отцов, почитание старших. Эти качества вырабатывались в суровых условиях существования и в
сложных обстоятельствах межнациональных отношений.
Среди плеяды известных ученых и просветителей, творчество которых было связано с Башкирским краем, особое место занимают М. Акмулла, М. Уметбаев, С.Т. Аксаков, Р. Фахретдинов. Национальная интеллигенция Башкирии являлась влиятельной силой общества, и ее видные представители наладили работу по собранию, систематизации и изучению памятников материальной и духовной культуры.
Самобытные черты бытия народов Башкортостана и процесс усвоения нравственных ценностей по законам красоты, особенности географического и социального бытия этносов еще в прошлые века получали отражение в их восприятии и в понимании различных граней природного и социального миров. Духовно-практическая и эстетическая деятельность закреплялась в сознании народов - в их национальном и эстетическом самосознании. Развитие философской национальной мысли в значительной мере и в настоящее время сказывается на развитии нравственно-этических и педагогических взглядов народов родного края.
1. Антуан де Сент-Экзюпери. Цитадель. - М., 2005. - 448 с.
2. Астафьев П.Е. Философия нации и единство мировоззрения. - М.: Журнал «Москва», 2000. - 538 с.
3. Башкортостана к Русскому государству // Ватандаш. - 2005. - №8.
4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994. -424 с.
5. Вахидов Р. Восток в современной западной мысли. Рене Генон: Летописец // Ватандаш. - 2005. - № 10. - С. 193-206.
6. Гегель Г.В.Ф. Философия духа // Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3-х т. - М., 1977. Т. 3. - С. 406-408.
7. Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации. - М.: Экопресс,
1993. - 576 с.
8. Ильин И.А. Путь к очевидности. - М.: Республика, 1993. - 307 с.
9. Кессиди Ф.Х. Глобализация и культурная идентичность (к XXI Всемирному философскому конгрессу) // Идеи и люди: историко-философские и социально-политические этюды. - М., 2003. - С.127-128.
10. Лаврентьев С.Н., Хажипов Р.Х. Исторический выбор народов // Бель-ские просторы. - 2005. - №3. - С. 107.
11. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. Основы этики. Характер русского народа. - М.: Политиздат, 1991. - 368 с.
12. Первый Всемирный курултай башкир. Стенографический отчет. - Уфа: Кипап, 1998. - С. 12.
13. Рахматуллина З.Я. Башкирская традиция (социально-философский анализ). - Уфа: БашГУ, 2000. - 304 с.
14. Ребане Я. К. Информация и социальная память. К проблеме социальной детерминации познания // Вопросы философии. - 1982. - №8. - С. 46.
15. Узиков Ю. Символ великой дружбы. К 450-летию присоединения// Ва-тандаш. - 2005. - №8.
16. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию// Шпет Г.Г. Сочинения. -М.: Правда, 1989. - С. 475-574.
17. Юнг К. О психологии восточных религий и философий. - М.: Медиум,
1994. - 253 с.
ABSTRACT
The author of the article is guided by the thesis that "the tree crown is strong by its roots and the people - by its historical memory”. In a society, tolerant to all cultures and languages, the accent on the 450th anniversary of Bashkortostan’s voluntary union with Russia makes it possible to give an objective appraisal of the history, the present day and the future of the peoples of the Republic of Bashkortostan.
