CC BY
88
АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ. СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
Духовные ценности, духовная культура, диалектический материализм, аксиология, истина, добро, красота.
В условиях мирового экономического кризиса не только обостряется состязание между транснациональными корпорациями за невозобновляемые природные ресурсы для минимизации издержек производства, но одновременно усиливается конкуренция ценностей, которыми живут как разные государства, так и социальные группы в конкретном социуме. Конкурентная борьба систем ценностей сопровождается интенсивными процессами десоциализации, связанными с производством «НИЧТО» (социальной формы, лишенной «КОНКРЕТНОГО ЦЕННОСТНОГО содержания», (выделено автором. - Ю.Р) [Я^ег, 2004, р. 3], в которой человеческие отношения дегуманизируются, например: не-люди, не-услуги, не-вещи, не-места - наиболее показательные примеры «ничто»). В условиях глобализации человек порой не осознает, что его система ценностей формируется в хаосе политических, культурных, этнических и сексуальных идентичностей, сконструированном многообразием новых социальных сетевых отношений, когда кризис переживает не только мировая экономика, но и весь методологический инструментарий социальных и гуманитарных наук, поскольку методологический плюрализм де-факто обернулся методологическим хаосом [Ядов, 2003, с. 5-19]. Обращение к культурной основе социальных реалий актуально, поскольку процессы, происходящие в надстройке, имеют относительную самостоятельность по отношению к тенденциям в базисе (в материальном производстве), что подчеркивал Ф. Энгельс в письмах к В. Боргиусу, Й. Блоху, К. Шмидту, К. Каутскому.
Целью настоящей статьи является попытка выявить аксиологическую структуру духовной культуры с диалектико-материалистических позиций.
Мы согласны с А.К. Уледовым, М.С. Каганом, П.В. Симоновым, что в рамках диалектико-материалистического понимания природы социального духовность интерпретируется с гуманистических позиций и подвергается научному анализу, поэтому само понятие «духовность» не является чем-то чуждым и алогичным для марксизма [Каган, 1985, с. 93-102]
Следует особенно обратить внимание на то, что духовное производство не вторично, не второсортно, а обладает относительной самостоятельностью по отношению к материальному производству. Так, Ф. Энгельс в письме В. Боргиусу развивает эту мысль следующим образом: «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное - лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь» [Энгельс, 1966, с. 175].
Исследователи отмечают следующие подходы к интерпретации понятия «духовная культура»:
а) «процесс творческой активности личности, направленной на создание, распространение и усвоение духовных богатств;
б) исторически обусловленная совокупность жизненных стандартов, ценностей, идей, знаний, достижений в духовной жизни общества;
в) система ценностей, норм и образцов социального поведения личности, социального слоя или группы;
г) система развернутых человеческих способностей, связанных с состоянием духа и реализованных в деятельности» [Кулибаба, Калюжная, 2006, с. 88-89].
Ученые считают, что элементами культуры являются ценности, нормы и идеалы. Однако при изучении духовной культуры, на наш взгляд, стоит обратить внимание на вывод
В. Брожика: ценности являются самым главным звеном указанной триады в социальном бытии, реализуемым в нормах и идеалах в силу своей осознанности и предельности, поэтому исследователь использует понятие «ценность» в качестве атрибута и через него характеризует природу «ценностной нормы» и «ценностного идеала» [Брожик, 1982, с. 132159].
Функционирование системы духовных ценностей, образующих ядро духовной культуры, детерминировано не столько экономическими интересами, сколько духовными потребностями как индивида, социальной группы, так и общества в целом. Кроме того, можно говорить о диалектическом взаимодействии между духовными ценностями и духовными потребностями, к которым относятся потребность в адекватном познании мира (то есть потребность в истине), потребность в самопознании, потребность в труде, потребность в духовном общении, например в любви и дружбе, потребность в прекрасном. Формирование как духовных ценностей, так и духовных потребностей осуществляется в условиях максимальных биологических и духовных усилий.
В 90-е гг. XX в. В.В. Бибихин справедливо отмечал, что, в отличие от перелетных птиц, которые ежегодно во время тысячекилометрового перелета оказываются на пределе своих возможностей, большинство населения земли ленится и не в состоянии поставить себя не только на грань духовной, но даже биологической выносливости [Бибихин, 1991, с. 73]. Однако в 2000-е гг. ситуация изменилась, поскольку крайний динамизм современного мира является объективным фактором, детерминирующим смену нарциссического аллюра познавательным интересом, когда миллионы людей проявляют социальную активность. По этому поводу социолог М. Арчер замечает: «Впервые в человеческой истории рефлексивный императив касается ВСЕХ (выделено автором. - Ю.Р.)» [АгЛег, 2007, р. 33], то есть и ученые, и люди, не искушенные научным познанием, и те, кого интеллектуалы клеймят как конформных мещан-обывателей, сейчас ОБЪЕКТИВНО ВЫНУЖДЕНЫ задумываться о ценностных предпосылках своего бытия.
Под духовными ценностями исследователи понимают:
1) научные знания и способы их интерпретации (которые обобщенно и символично называют «Истиной»), причем не важно, как эти знания объективированы - устно, на печатном или электронном носителе - это когнитивный уровень духовной культуры;
2) представления о Прекрасном, Возвышенном (оформляющиеся в концепцию «Красоты») - эстетический уровень;
3) знания о добре и зле, убеждения (символично называемые «Добром») - моральные ценности - этический уровень [Анисимов, 1988, с. 40-52].
Таким образом, духовные ценности - это моральные, эстетические, политические, религиозные, философские и правовые идеи.
Истина, добро и красота как фундаментальные предельные ценности, являющиеся наиболее важными элементами ядра духовной культуры, воспроизводятся в абстрактно-логических образах сознания. Данная триада становится предметом философской рефлексии еще в античных философских концепциях, дальнейшую разработку получает в религиозноидеалистических и материалистических учениях и актуальна по сей день [Каган, 1997, с. 10-11]. Причем В.Ф. Анисимов доказал в своем исследовании: Гегелем было выявлено единство ИСТИННОГО И ДОБРОГО, то есть невозможность расщепить значение (цен-
ность) и знание (истинность), онтологически они едины: «...дурной человек это и не истинный человек: он не соответствует понятиям человека, в котором истинное и доброе находится в единстве [Гегель, 1929, с. 57]. «Истинное - категория познания, а доброе - ценностное определение» [Анисимов, 1988, с. 243]. Один и тот же предмет или личностное качество является духовной ценностью для индивида, у которого духовные потребности сформированы, для другого же этот предмет служит для удовлетворения потребностей более низкого ранга либо вообще не является объектом познания. Поскольку духовные ценности лишь косвенно связаны с предметно-практической деятельностью, исследователи подчеркивают их неутилитарный характер.
Спектр смыслов, вкладываемых разными социальными группами в слово «культура» даже в повседневной речи, свидетельствует о сложности и многоаспектности того фактора индивидуального и социального бытия, которое данное понятие отражает. Российский философ А.С. Кармин выделяет следующие виды дефиниций, каждый из которых раскрывает сущность конкретной грани культуры как многомерного феномена социальной реальности:
а) описательные определения в общих чертах перечисляют некоторые элементы культуры и ее проявления (например, обычаи и верования), но данный вид определений лишь схематично и неполно раскрывает суть культуры;
б) антропологические определения представляют культуру как «вторичную природу», то есть все то, что искусственно создано человеком, - мир вещей как результат сознательной деятельности людей;
в) ценностные определения характеризуют культуру как создаваемую людьми совокупность духовных и материальных ценностей;
г) нормативные - делают акцент на содержании культуры, которое представлено нормами и правилами, регламентирующими жизнь людей;
д) адаптивные - интерпретируют культуру как способ удовлетворения потребностей, свойственный человеку, как особый вид деятельности, с помощью которой он приспосабливается к природным условиям;
е) исторические - выдвигают на первый план тезис о том, что культура прежде всего продукт истории общества и развивается путем передачи приобретаемого человеком опыта от поколения к поколению;
ж) функциональные - рассматривают культуру через функции, которые она выполняет в обществе, изучают взаимосвязь и единство этих функций в структуре культуры;
з) семиотические - характеризуют культуру как систему знаков, используемых социумом;
и) символические - в качестве ведущей характеристики выдвигают использование символов в культуре;
к) герменевтические - подчеркивают, что культура является множеством текстов, которые осмысливаются и интерпретируются людьми;
л) идеационные - определяют культуру как духовную жизнь общества, как аккумулированные в социальной памяти продукты духовного творчества (идеи, способы действия, принципы, смыслы);
м) психологические - уделяют пристальное внимание связи культуры с психологией людей и видят в ней социально обусловленные особенности человеческой психики;
н) дидактические - понимают культуру как то, чему человек научился, а не унаследовал генетически;
о) социологические - рассматривают культуру как фактор, организующий жизнь общества, как совокупность социальных институтов, идей, принципов, которые обеспечивают коллективную деятельность людей [Кармин, 2006, с. 7].
Реализуя принцип дополнительности, современное обществоведение не абсолютизирует значимость какого-то одного вида определений как господствующего, а рассматривает каждый из них как имеющий рациональное зерно и обогащающий, уточняющий другие виды.
На наш взгляд, классификация определений понятия «культура», предложенная А.С. Кар-миным, лаконична и эффективна, поскольку обоснована с позиции диалектической логики.
История термина «культура» прослеживается с античных времен, так как уже древние греки использовали два антонима: «паШга» - природа и «сикига» - слово, первоначально означавшее «возделывание», «обработка», «улучшение». Причем, как показывают исследования, даже этимология слова «культура» этически нагружена, то есть в слове отражены моральные ценности. В рамках аксиологической трактовки культуры ценности - это только положительные значимости, а культура - социальное благо. На наш взгляд, данная позиция своими истоками уходит в предложенную Цицероном трактовку культуры как воспитания-возделывания души с помощью гуманитарного знания (философии). Синонимами культуры здесь являются такие категории, как воспитание, просвещение, образование, улучшение, то есть те понятия, онтологический смысл которых содержит моральные ценности. Мы согласны с этой исторической традицией рассмотрения феномена культуры в перфекционистском ключе (М.Т. Цицерон, Г.Ф.В. Гегель, П. Рикер, марксистская аксиология), когда ценностью является только положительная значимость. Именно это понимание природы ценности и культуры, на наш взгляд, соответствует интерпретации духовной культуры и духовных ценностей с позиции марксистской аксиологии.
При выявлении фундаментальных признаков понятия «духовная культура» некоторые авторы выдвигают тезис о том, что марксистское деление культуры на материальную и духовную ограничивает исследовательские возможности познания данного феномена, поскольку человек как творец культуры целостен, значит, и культура не должна делиться на материальную и духовную, а быть целостной [Минюшев, 2009, с. 34]. Такие трактовки обусловлены пониманием материального с позиции вульгарного материализма и критикой марксизма, которая на современном этапе является интеллектуальной модой. Другая метафизическая крайность - считать всю культуру только духовной, то есть видеть ее истоки в идеальном: в этом случае сам термин «духовная культура» считается плеоназмом, такие определения культуры характерны для авторов, стоящих на идеалистических позициях [Порус, 2005, с. 25].
На наш взгляд, при исследовании духовной культуры необходимо учитывать, что объективным фактором, детерминирующим ее развитие, является материальное производство: создавая вторую природу (технику, вещи), человек постоянно изменяет себя, поскольку духовное производство (производство идей) является неотъемлемой частью материального, следовательно, принцип деятельности и деятельностная трактовка сущности культуры [Межуев, 1977, с. 68-75], разработанная советским обществоведением, остаются актуальными и по сей день. Любая концепция красоты всегда имеет материальное воплощение, то есть материальное выступает как способ передачи духовной ценности, как форма существования духовной ценности: каждый артефакт обладает субъективной определенностью (смыслом, значением), поскольку человек духовно обрабатывает его, то есть опредмечивает в нем свои идеалы, желания, представления, цели. Таким образом, наиболее научно обоснованная дефиниция в рамках деятельностной трактовки духовной культуры может быть сформулирована следующим образом: «духовная культура - это сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности» [Окладникова, 2008, с. 286].
В структуре духовной культуры системообразующие функции выполняют такие ценности, как добро, истина и красота. Именно на основе этих духовных ценностей формируются нормы и идеалы, функционирует духовность. Развитие духовной культуры общества непосредственно осуществляется в процессе и в структуре материального производства, поскольку предметно-практическая деятельность детерминирует развитие сознания, а значит,
формирование идеальных по своей природе духовных ценностей как элементов духовной культуры.
Библиографический список
1. Анисимов В.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М.: Мысль, 1988.
2. Бибихин В.В. Почему бытие есть? // Логос. Философско-литературный журнал. 1991. № 3. С. 73.
3. Брожик В. Марксистская теория оценки. М.: Прогресс, 1982.
4. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М.; Л., 1928. Т. I.
5. Каган М.С. О духовности: опыт категориального анализа // Вопросы философии. 1985. № 9.
С. 93-102.
6. Каган М.С. Философская теория ценности. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997.
7. Кармин А.С. Культурология: учебник. 4-е изд., испр. СПб.: Лань, 2006.
8. Кулибаба С.И., Калюжная Н.А. Духовная культура современного российского общества: состояние и тенденции формирования (по материалам всероссийского социологического исследования). Астрахань: Изд-тво ОПОУ дПо АИПКП, 2006.
9. Межуев В.М. Культура и история. М., 1977.
10.Минюшев Ф.И. Социология культуры: учеб. пособие. 2-е изд., испр., доп. М.: КДУ, 2009. 11.Окладникова Е.А. Социология культуры: учеб. пособие. СПб.: СПбГИЭУ, 2008.
12.Порус В.Н. Обжить катастрофу. Своевременные заметки о духовной культуре России // Вопросы философии. 2005. № 11. С. 25.
13.Энгельс Ф. Письмо В. Боргиусу в Бреславль 25 января 1894 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. 2-е изд., 1966. Т. 39. С. 174-177.
14.Ядов В.А. Возможность совмещения теоретических подходов // Социологический журнал. 2003. № 3.
15.Archer M.S. From High Modernity to Nascent Globalization: The New Reflexive Imperative and Transformations of Civil Society // The 8th European Sociological Association Conference. Conflict, Citizenship and Civil Society. Programme. Glasgow Caledonian University. 2007. 3rd-6th September.
16.Ritzer G. The Globalization of Nothing. University of Maryland: Pine Forge Press, 2004. P. 3.
