CC BY
28
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК
ИНСТИТУТ НАУЧНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПО ОБЩЕСТВЕННЫМ НАУКАМ
СОЦИАЛЬНЫЕ И ГУМАНИТЛ№ЫЕ
НАУКИ
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ И ЗАРУБЕЖНАЯ ЛИТЕРАТУРА
РЕФЕРАТИВНЫЙ ЖУРНАЛ СЕРИЯ 11
СОЦИОЛОГИЯ
4
издается с 1991 г. выходит 4 раза в год индекс РЖ 2 индекс серии 2.11 рефераты 97.04.001-97.04.041
МОСКВА 1997
Интерес к связи взглядов Вебера и Маркса высказывал М.Мерло-Понти. Однако он скорее обозначил эту тему, чем разработал ее. Ряд американских социологов сравнивали Вебера и Маркса, но только в плане противопоставления их взглядов. Поэтому кроме вышеперечисленных авторов серьезным анализом связи взглядов Вебера и Маркса никто больше не занимался.
П.Н.Фомичев 1
97.04.002. ФИНБЕРГ Э. МАРКУЗЕ ИЛИ ХАБЕРМАС: ДВЕ КРИТИКИ ТЕХНОЛОГИИ.
FEENBERG A. MARCUSE OR HABERMAS: TWO CRITIQUES OF TECHNOLODY // Inquiry. - Oslo, 1966, - Vol. 39. - P. 45-70.
Эндрю Финберг (университет Сан Диего, США) составляет позиции Г.Маркузе и Ю.Хабермаса в их известной дискуссии о технологии. Критика технологии характерна для Франкфуртской школы и ее лидеров: Т.Адорно и М.Хоркхаймера. В "Диалектике Просвещения" (1972) они доказывают, что инструментальность сама по себе является формой господства, которая контролирует объекты, подавляет и разрушает их. Маркузе призывал создать новую технологию. Существующую технологию он обвинял в том, что она является формой господства правящего класса и разрушает природу. Новая технология должна не покорять природу, а быть в гармонии с ней, считать ее другим объектом, а не только источником сырья. Люди должны научиться достигать своих целей, реализуя внутренние возможности природы, а не подчиняя ее узким целям извлечения прибыли.
Хабермас саму идею новой науки и технологии считает романтическим мифом. Идеал технологии, основанной на тесной связи с природой, принимает модель человеческой коммуникации с областью, с которой возможны только инструментальные отношения. Хабермас вслед за антропологом Геленом считает, что техническое развитие дополняет человеческое тело и ум новыми приспособлениями. Технология - это "проект" человеческого рода как целого, а не классового общества или буржуазии. В защиту Маркузе следует сказать, что он нише не утверждал, что качественно новая техническая рациональность заменит прежнюю и между природой и обществом сформируются как бы межличностные отношения. Он просто призывал к менее варварскому обращению с
9
97.04.002
природой, а под понятием субъективности понимал аристотелевскую субстанцию, а не личность. Он призывал включить представление о потенциальных возможностях природы в саму структуру технической рациональности.
Хабермас, со своей стороны, не отрицал, что технологическое развитие оказывается под влиянием социальных требований, но не считал их, в отличие от Маркузе, разновидностью технической рациональности. Поэтому Хабермас мог согласиться, что технология должна учитывать экологическую ситуацию, но настаивал на том, что она остается в принципе неизменной при любом варианте ее реализации. Короче говоря, по мнению Хабермаса, технология всегда была несоциальным, о&ьективированным отношением к природе, ориентированным на успех и контроль. Маркузе же доказывал, что, напротив, сама сущность технологии должна быть изменена в ходе реформы современной индустриальной системы. Примечательно, что хотя тезис о "колонизации жизненного мира" появился во многом благодаря критике технологии со стороны Маркузе, само понятие технологии навсегда исчезает из словаря Хабермаса. Это связано именно с его представлением о технологии как о чем-то нейтральном.
Хабермас выступал против антимодернистской позиции Маркузе и Новых левых. "Теорию коммуникативного действия" он рассматривает как аргумент против них и как попытку исправить модерность. Он выделяет три "мира", в которых мы принимаем участие как человеческие существа: объективный мир вещей, социальный мир людей и субъективный мир чувств. Мы постоянно перемещаемся межцу этими тремя мирами в нашей повседневной жизни. Кроме того, существуют три "основных отношения" к этим трем мирам: объективирующий подход, который трактует вещи, людей, чувства как вещи; нормативно-конформистский подход, который относится к ним с точки зрения морального обязательства; и экспрессивный подход, который воспринимает их эмоционально. Пересечение трех основных миров и подходов к ним дает нам десять вариантов отношения к миру. Следуя Веберу, Хабермас утверждает, что только те отношения к миру можно рационализировать, которые могут быть отчетливо сформулированы и на основе прошлых достижений которых можно выстроить линию прогрессивного развития. Модерность основана именно на поддающихся рационализации отношениях к миру. Они появляются в виде
2-66
когнитивно-инструментальной рациональности, морально-практической рациональности и эстетическо-практической рациональности. Из этих трех возможных областей рациональности только объективирующее отношение к объективному и социальному мирам, которое порождает науку, технологию, рынки и администрацию, было полностью развито в капиталистическом обществе. Из этого Хабермас делает вывод, что проблемы капиталистической модерности связаны с проблемами рационализации в морально-практической сфере.
В ответ на утверждения Хабермаса о нейтральности науки и технологии в капиталистическом мире Маркузе заявлял, что такое представление - особый род идеологической иллюзии. Он допускал, что технические принципы могут быть сформулированы вне связи с идеологией. Однако как только они начинают воплощаться в реальные машины и технологии, они получают специфическое социальное и историческое содержание. Представления о том, что приносит прибыль, а что нет - социально специфично и идеологизировано. Воплощение рациональных систем в капиталистическом обществе неизбежно приводит к включению в них капиталистических ценностей. Финберг полагает, что если лишить подход Маркузе романтической метафизики, то можно в измененном виде включить его критику технологии в коммуникационную теорию Хабермаса.
Как известно, Хабермас сформулировал представление о средствах координации и принуждения, контролирующих социальное поведение в инструментальном отношении к миру. Средствами достижения материального успеха являются прежде всего власть и деньги, которые вполне эффективны в своей сфере. Однако при "колонизации" жизненного мира они приводят к проблемам и трудностям. Предлагаемая Хабермасом коммуникативная компетентность должна осуществлять координацию социального действия в морально-практической сфере. Финберг полагает, что Хабермас неправомерно исключил технологию из средств инструментального принуждения. Нельзя, по его мнению, утверждать, что технология нейтральна по отношению к обществу, поскольку регулирует отношения человека с природой. Любая развитая технология включает в себя и социальные отношения. Технология координирует социальное поведение и в системе и в
11
97.04.003
жизненном мире. Применение новых технологий приводит к росту производства, применение же технологии к жизненному миру приводит к негативным последствиям. В качестве примера можно вспомнить о том, как в 30-40-е годы была проведена кампания медиков против кормления детей материнским молоком. Считалось, что искусственные смеси более полезны для детей. Однако многие дети плохо переносили искусственное кормление и заболевали. Технология должна рассматриваться критической теорией, поскольку она играет важную роль в обществе.
. П.Н.Фомичев
Jf У
97.04.003. ДЬЮЗ П. ПАРАДИГМАЛЬНЫЙ СДВИГ К КОММУНИКАЦИИ И ВОПРОС О СУБЪЕКТИВНОСТИ: РАЗМЫШЛЕНИЯ О ХАБЕРМАСЕ, ЛАКАНЕ И МИДЕ. DEWS P. The paradidm shift to communication and the question of subjectivity; reflections on Habermas, Lacan and Mead // Rev. international de philosophie. - Bruxelles, 1995, N 4. - P. 483-519.
Центральной мыслью книги Ю.Хабермаса "Философский дискурс современности", констатирует Петер Дьюз (Эссекский университет, Великобритания), является утверждение, что радикальная критика разума возможна только в случае изменения философской парадигмы. Согласно Хабермасу, свобода как принцип модерности не может быть описана средствами основных понятий философии субъекта. Все попытки уловить самодетерминацию и самореализацию, т.е. моральную и эстетическую свободу, с помощью философии сознания оказываются неудачными. Подавление Я-обратная сторона автономии, втиснутой в субъектно-объектные отношения. Философия, по мнению Хабермаса, должна обратиться к понятию коммуникативного разума, которое по-новому осветит диалектику Просвещения.
Фундаментальное убеждение Хабермаса состоит в том, что переход к парадигме взаимного понимания ослабит критику разума, показывая новые возможности и горизонты. Главная проблема критики модерности, берущей свое начало у Ницше, состоит в том, что она основана на модели исключения разума. Согласно этой модели," другое" разума может быть понято как репрессированные жизненные силы субъекта, заново открытые романтизмом. Это -мечты, фантазии, сумасшествие, т.е. чувственное восприятие
