CC BY
21
политических целей. События «арабской весны» явились для них полным сюрпризом. Ныне традиционная политика западных держав в этом регионе оспаривается во всех сферах. Будущая роль иностранных держав в Арабском регионе весьма неопределенна, потому что существуют четкие границы внешнего влияния на переходные процессы: непродуманная внешняя интервенция в Сирию -красноречивое свидетельство этому. «История иностранного вмешательства в этот регион не дает оснований говорить о каком-либо заметном влиянии на процесс демократизации» (с. 12)
В заключение автор делает вывод, что «демократизация в арабском мире будет развиваться по весьма своеобразной траектории вследствие преобладания патерналистских и авторитарных режимов, роли ислама в политической жизни, важности нефти в экономике некоторых стран региона, переоценки стратегий главными внешними акторами и сверхопределяющей роли аппарата безопасности, составляющего ядро государства» (с. 12).
Ю.И. Комар
ВЛАСТЬ
2014.04.014. ПЫНАР Дж. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ГОСУДАРСТВОМ В ТУРЦИИ В ПЕРИОД ПРАВЛЕНИЯ ПСР: ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ПАРЛАМЕНТСКИЕ ДЕБАТЫ ПО ПРОБЛЕМЕ АЛЕВИТОВ СВИДЕТЕЛЬСТВОМ ПЕРЕМЕН? PINAR C. Religion-states relations in Turkey since the AKP: A changing landscape? Evidence from parliamentary debates on the alevi matter // J. of muslim minority affairs. - Ebingdon, 2013. - Vol. 33, N 4. -P. 507-520.
Ключевые слова: Турция; ислам; алевиты; Партия справедливости и развития; Народно-республиканская партия.
Джандаш Пынар (Йельский университет, США) полагает, что между консервативной Партией справедливости и развития (ПСР) и ее оппонентами, кемалистами (в лице Народно-республиканской партии - НРП), различия в подходах к проблеме взаимоотношений религии и государства на первый взгляд не кажутся существенными. Однако за общим для обеих сторон взглядом на ислам как объединяющую религию скрываются детали, позволяю-
щие сделать вывод о разнице в подходах к проблеме. Доказательство можно найти в материалах стенографических отчетов о парламентских дебатах по проблеме алевитов за 2002-2012 гг.
По оценкам специалистов, алевитами в настоящее время являются от 15 до 20 млн граждан Турции. Главным образом, алеви-ты сосредоточены в центральных и восточных районах страны. В этническом отношении это турки и курды. Алевизм содержит в себе элементы ислама шиитского толка с вкраплениями суфизма, характерного для Анатолии. Подобно шиитам алевиты почитают Али, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда. Они соблюдают пост в течение первых 12 дней месяца мухаррам и чтут память третьего имама Хусейна ибн Али. Алевиты отмечают Новруз. Однако некоторые обычаи алевитов существенно отличают их религиозную практику от той, которая принята у суннитов и шиитов. Так, например, у алевитов не запрещено употребление алкоголя. Они молятся не в мечетях а в молельных домах, которые называются «джем», «джемэви» (по-турецки сет, сетеуг). Мужчины и женщины молятся вместе, и ритуалы часто включают в себя танцы в сопровождении анатолийских народных мотивов. Исторически мусульмане-сунниты Турции относились к алевитам с подозрением. В особенности это касалось коллективных ритуалов, воспринимавшихся как нечто еретическое. В связи с этим алевиты часто становились жертвами насилия со стороны религиозных экстремистов. Наиболее известный эпизод имел место в 1993 г. в Сивасе, когда 35 алевитов, большинство из которых были известными интеллектуалами, погибли в пожаре, устроенном радикальными исламистами в отеле «Мадымак», где в это время проходила конференция по вопросам культуры.
Официально алевизм не имеет в Турции законного статуса. Это означает, что на основании действующих правовых актов але-виты не могут получать разрешение на строительство своих молельных домов. Фактически и свои религиозные ритуалы алевиты совершают незаконно. Из-за отсутствия легальных оснований они также не могут рассчитывать на поддержку государства в решении сугубо материальных проблем, таких, например, как субсидии на пользование в «джемэви» электричеством и водой. (Обычно государственные субсидии на содержание культовых сооружений пре-
доставляются официально признанным религиозным общинам -мусульманской, христианской и иудейской.)
В годы становления Турецкой Республики алевиты надеялись, что в результате реформ, проводившихся кемалистской НРП, будет создана новая модель взаимоотношений государства и религии, которая обеспечит свободу вероисповеданий. Основатель Республики, Мустафа Кемаль Ататюрк, пользовался у них особым уважением. По сей день его портреты находятся во многих молельных домах рядом с изображениями Али.
Более тесное сближение алевитов и кемалистов произошло в 1960-х годах, в период, когда в стране развернулось острое противостояние между левацкими группировками, исламистами и ультранационалистами. Во имя преодоления раскола и объединения нации кемалисты, забыв на время о различиях, существующих между религиозной практикой суннитского большинства и алевитов, обратились к последним как подлинным носителям «турецкости». Алевитов провозглашали «турецкими националистами», «хранителями национальной традиции и национального характера», «чистыми и безукоризненными представителями турецкой нации». Основоположник алевизма, Хаджи Бекташ Вели, из лидера религиозного братства преобразился в «защитника традиций Анатолии, скрепившего современную турецкую нацию» (с. 512).
Во многих отношениях алевизм оказался удобной для кема-листов религией. Признавая догматы ислама, он в то же время отдает дань доосманской культурной традиции (что выражается, непример, в исполнении традиционных анатолийских напевов во время богослужения). Отсутствие запрета на употребление алкоголя, а также свойственные алевитам гендерные отношения указывают на близкое духу кемализма стремление соответствовать требованиям современности. НРП видела в алевизме некую прогрессивную традицию, которая, найдя поддержку, была бы способна противостоять росту консервативных исламистских движений. Хотя между алевитами и НРП до сих пор сохраняются тесные связи (нынешний лидер НРП, Кемаль Кылычоглу, - алевит), поддержка их борьбы за свои права со стороны партии ограничивалась словами и не привела к каким-либо ощутимым последствиям и политическим изменениям. С одной стороны, объяснением этому может служить отсутствие у НРП подлинной политической воли, с другой - ее
ограниченное влияние внутри парламента, связанное с длительным пребыванием в оппозиции.
Начиная с 1980-х годов алевиты последовательно консолидировали силы в борьбе за свои права и в результате сумели создать хорошо организованное движение. В настоящее время интересы этого религиозного сообщества представляют несколько неправительственных организаций (НПО). Последние занимаются подготовкой протестных акций, а также организацией общественных обсуждений, посвященных главным образом вопросам взаимоотношений турецких алевитов с государством. В результате дискуссий разные группы внутри движения смогли прийти к соглашению и сформулировать единые требования. Вот главные из них:
1) «джемэви» должен получить легальный статус места отправления религиозного культа; 2) управление по делам религии -Диянет (01уапеГ) - должно направлять часть бюджета на поддержку молельных домов алевитов; 3) Диянет следует взять на себя организацию обучения и тренингов для религиозных лидеров алеви-тов, по примеру того как это практикуется в отношении суннитских имамов; 4) алевиты должны быть представлены среди чиновников в штате Диянет; 5) религиозное образование в школах должно включать в себя информацию об алевитах, а студенты университетов должны иметь возможность посещать факультативные курсы по алевизму; 6) отель «Мадымак» в Сивасе как место жестокого убийства было бы целесообразно превратить в мемориальный музей.
С приходом в 2002 г. к власти ПСР проблема алевитов превратилась в одну из наиболее обсуждаемых в стране. Уже в 2003 г. в Закон о развитии поселений были внесены изменения, направленные на искоренение дискриминации при строительстве мусульманских культовых сооружений. Так, в тексте закона слово «мечеть» было заменено на «место богослужения». Подразумевалось, что это должно было бы облегчать получение разрешений на возведение «джемэви» алевитов1.
Для ведения диалога с алевитами у правительства ПСР появилась серьезная мотивация - необходимость выполнять обяза-
1 Несмотря на изменения в государственном законодательстве, «власти на местах, по имеющимся сведениям, по-своему интерпретируют данный закон, и обходят его, когда речь идет о "джемэви"» (с. 513).
тельства, принятые Турцией перед ЕС. Так, в 2007 г. ПСР инициировала политическую программу под названием «Открытие алевитов», в рамках которой была организована серия семинаров с участием лидеров НПО, депутатов парламента, известных интеллектуалов и авторитетных теологов (причем не только из алевитов). В рамках дискуссии, получившей широкое освещение в СМИ, обсуждались требования, выдвигаемые движением за права алевитов. По инициативе ПСР на турецком телевидении и радио прошли программы передач по истории и культуре алевитов, выдержанные в максимально благожелательных тонах. В 2011 г. в переработанные учебники для курса религии в средней школе была внесена информация об алевизме. Однако в последнее время программа «Открытие але-витов» явно сходит на нет, что, с одной стороны, дает повод усомниться в подлинной озабоченности ПСР проблемами данного религиозного меньшинства, а с другой - свидетельствует о том, что взгляд государства на роль религии остается неизменным, независимо от того, какая политическая партия в данный момент находится у власти. Этот вывод подтверждается результатами анализа стенографических отчетов парламентских прений.
С 2002 по 2012 г. проблемы алевитов обсуждались на 107 из 1298 заседаний (с. 514). Дискуссии часто возникали в процессе обсуждения госбюджета, в частности бюджета Диянет. Интересы алевитов обычно отстаивали депутаты от оппозиции: НРП, курдской Партии мира и демократии (ПМД), а также от правоцентристской Партии Отечества (ПО). Говоря о необходимости распространять на алевитов государственную поддержку, депутаты от этих партий делали упор на то, что миллионы алевитов являются полноправными гражданами, платящими налоги, служащими по призыву в армии и приносящими пользу стране. Из этого следует, что Дия-нет, как государственное ведомство, существующее на деньги налогоплательщиков, обязано обслуживать интересы всех турок, независимо от принадлежности к той или иной секте или деноминации, а не поддерживать из выделяемых ему средств исключительно мусульман-суннитов.
Депутаты от правящей ПСР, со своей стороны, упорно настаивали на двух соображениях: сунниты и алевиты сосуществуют в полной гармонии; между алевитами и суннитами нет существенных различий. Выступая в парламенте в 2008 г., министр нацио-
нального образования правительства ПСР Хюсейн Челик особо подчеркнул, что «алевизм есть вероучение, развившееся внутри исламской культуры и цивилизации. Невозможно представить, что алевизм - это нечто отдельное от исламской системы взглядов, что-то выделяющееся из исламской истории и практики» (с. 517).
Материалы парламентских дискуссий показали, что для представителей ПСР характерен взгляд на ислам как на некую унифицирующую религию, подобную, по словам государственного министра Мехмета Айдына, «огромному зонту, под защитой которого находятся приходящиеся друг другу братьями алевизм и суннизм» (с. 515). Следуя этой логике, депутаты от ПСР предлагают рассматривать Диянет как исключительно важный государственный механизм, предназначенный для собирания воедино турецких граждан посредством исламской религии. Иными словами, Диянет априори представляет интересы всех без исключения мусульман.
Характерное для ПСР стремление «унифицировать» всех мусульман нашло свое отражение в дискуссиях по вопросу о возможности предоставления государственных субсидий для «джемэви». Опровергая доводы оппозиции, депутаты от ПСР утверждали, что все мусульмане (а не только сунниты) молятся в мечетях, поэтому алевиты, будучи мусульманами, не нуждаются для молитвы в особых молельных домах. В результате, ссылаясь на идею универсального характера ислама, парламентское большинство отклонило требования алевитов признать «джемэви» в качестве особого культового сооружения и оказывать молельным домам алевитов финансовую поддержку из бюджета Диянет.
Материалы парламентских дебатов по проблеме алевитов не просто демонстрируют отсутствие перемен, но показывают, что в плане отношения к религии ПСР до некоторой степени является преемницей кемалистской политики. Подобно НРП, она придает слишком большое значение проблеме однозначной интерпретации ислама и рассматривает его в качестве важнейшего средства достижения национального единства. ПСР, как в свое время и НРП, придает особое значение роли, которую государственные институты, в частности Диянет, играют в деле превращения ислама в средство консолидации.
Однако между ПСР и НРП (а также другими оппозиционными партиями) существует важное различие. Оно заключается в ка-
чественно ином понимании общественной функции ислама. В НРП видят в исламе, прежде всего, один из традиционных элементов турецкой культуры. Там полагают, что с его помощью можно минимизировать и затушевать этнические и языковые различия и объединить нацию на базе общей национальной культуры. ПСР же интересует вера как таковая. Правящая партия придерживается взгляда на ислам как на силу, способную сплотить страну под сенью единой, всеохватывающей религии.
Подробное изучение «казуса алевитов» наводит на мысль о том, что Турция демонстрирует модель «двух исламов», каждый из которых одинаково настроен на объединение, но осмысливается по-разному. Пример алевитов отчетливо демонстрирует, что противоречия между оппозиционными силами не сводятся к тому, что одна из них поддерживает свободу вероисповеданий, а другая -нет. Напротив, он показывает, что и правящая партия, и оппозиция выступают за свободу вероисповедания, правда, с поправкой на то, что такая свобода не должна вступать в противоречие с их собственной интерпретацией задачи, которую ислам должен выполнять в турецком государстве.
Н.Б. Шувалова
2014.04.015. САРЫГИЛЬ З., ФАЗЛЫОГЛУ О. РЕЛИГИЯ И ЭТНИЧЕСКИЙ НАЦИОНАЛИЗМ: ПРОБЛЕМА ТУРЕЦКИХ КУРДОВ.
SARIGIL Z., FAZLIOGLU O. Religion and ethno-nationalism: Turkey's kurdish issue // Nations and nationalism. - Cambridge, 2013. -Vol. 19, Pt. 3. - P. 551-571.
Ключевые слова: Турция; этнический национализм; курды; мусульманское братство; Партия справедливости и развития.
З. Сарыгиль и О. Фазлыоглу (Университет Билькент, Анкара, Турция) доказывают на основе анализа интервью, взятых ими в 2011-2012 гг.1, а также данных опроса общественного мнения, про-
1 Авторы отобрали для интервью представителей курдской элиты (светской и исламской) из Анкары и Диярбакыра. Среди 39 опрошенных были политики, чиновники, руководители неправительственных организаций (НПО), юристы, преподаватели университетов, богословы, журналисты. Была поставлена задача выяснить их взгляды на природу проблемы курдов, на возможные пути ее реше-
