CC BY
35
^ Теория и история культуры 55
6. Каган, М. С. Философия культуры / М.С. Каган. - СПб., 1996.
7. Каган, М. С. Эстетика как философская наука / М.С. Каган. - СПб., 1997.
8. Каган, М. С. Философская теория ценности / М.С. Каган. - СПб., 1997.
9. Теория творчества. [Инженер П.К. Энгельмайер]. - СПб., 1910. - 205 с.
10. Степун, Ф. Жизнь и творчество / Ф. Степун. - Берлин, 1923.
11. Яценко, Л. В. Способы управления творческим процессом / Л.В. Яценко // Природа научного открытия. - М., 1986.
СОЦИАЛЬНО-ИНТЕГРАЦИОННЫЕ ФУНКЦИИ НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА
Ю. А. Шубин
Министерство культуры РФ
Статья посвящена рассмотрению феномену традиционной культуры в условиях трансформации российского общества и современных процессов экспансии идеологии глобализации, размывающей национальные культуры и препятствующей обретению личностной идентичности.
Ключевые слова: теория и история культуры, традиционная культура, народное творчество, социально-интеграционные функции.
The article considers the phenomenon of traditional culture in the transformation of Russian society and the modern processes of expansion, the ideology of globalization, eroding national cultures and prevents the attainment of personal identity.
Key words: theory and history of culture, traditional culture, folk art.
В последнее время резко возрастает интерес к феномену традиционной культуры, что чрезвычайно актуально как в условиях трансформации российского общества, так и в контексте современных процессов экспансии идеологии глобализации, размывающей национальные культуры и препятствующей обретению личностной идентичности. Социально-педагогический смысл феномена этнокультуры заключается в ее способности оказать влияние на становление личности через ощущение глубинной связи общности судеб человека и его народа, что определяет способ мировосприятия, уклад жизни и поведения, придает смысл человечес-
кому существованию. Этнокультура содержит своеобразный защитный механизм, обеспечивающий психологический комфорт и совершенствование личности, гарантирующий воспроизведение первичных форм человеческого бытия, сознательный отбор, культивирование и создание новых духовных и материальных ценностей.
Погружение личности в мир этнокультурных традиций выступает системообразующей основой национально-культурной преемственности поколений. Потребность в культурной оседлости естественна, она порождается проблемой обретения идентичности, необходимо-
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 5 (43) сентябрь-октябрь 2011 55-59
04_6аТбёу_ё_ё6ёй66би.р65 55 1 01.12.2011, 14:51
56 ISSN 1997-0803 ♦ ВЕСТНИК МГУКИ ♦ 2011 ♦ 5 (43) сентябрь-октябрь
стью постижения этнокультурных ценностей своего народа и соотнесения себя с ними. Человек, идентифицируя себя с определенным этнокультурным организмом, усваивает его закономерности, нормы, особенности, что отражается в психологии, поведении, мировоззрении.
Социально-культурная миссия этнокультурных традиций определяется несколькими факторами.
Во-первых, Россия является полиэтничной и поликультурной страной, одним из крупнейших в мире многонациональных государств, в котором проживает более 150 народов и этнических групп (1). Последние данные об этно-демографических и этнолингвистических процессах, имеющиеся в переписи, содержат 172 самоназвания народов. Это значит, что этнических групп стало на 42 больше, чем было по переписи 1989 года, что свидетельствует о росте национального самосознания народов России. В общем составе населения русские составляют 81%. На долю других национальностей и этнических групп приходится 19%. Кроме русских, наиболее многочисленными нациями в России являются татары (5 млн. чел.), евреи (2 млн. чел.), чуваши (2 млн. чел.), башкиры (1,5 млн. чел.), удмурты (0,7 млн. чел.), марийцы (0,5 млн. чел.) и т.д. В стране представлены пять мировых цивилизаций и все мировые религии. Основными являются: христианство, ислам, буддизм, иудаизм. Базовые лингвистические группы - славянская (русские, белорусы, украинцы); тюркская (татары, чуваши, башкиры, якуты, балкарцы, хакасы и т.д.); финно-угорская (марийцы, мордва, удмурты, коми, карелы и др.); кавказская (чеченцы, ингуши, осетины, кабардинцы, аварцы и др.); монгольская (буряты, калмыки); палеоазиатская (народы Сибири и Крайнего Севера).
Каждый из народов РФ обладает своеобразием своей материальной и духовной культуры, этнокультурной спецификой, имеет свой язык, особую социально-профессиональную структуру, тип хозяйственно-культурной деятельности. При этом границы расселения народов, как правило, не совпадают с границами
республик, краев, областей и округов. На численность и характер расселения сильное воздействие оказывают миграционные процессы. Преобладающее большинство народов страны веками складывалось как этнические общности и поэтому является коренными народами. В связи с этим реализация потенциала этнокультурных традиций необходима как средство предотвращения и минимизации межэтнических конфликтов. Сегодняшние процессы межнациональных отношений происходят на фоне противоречий между: стремлением каждого народа к самоопределению, самоутверждению и объективными процессами интеграции общества в целом; возрастающей самостоятельностью субъектов Федерации и объективной потребностью сохранения и упрочения общероссийской государственности в интересах всех народов; тяготением к национально-культурной самобытности и исторически сложившейся духовной общностью народов России.
Во-вторых, понимание самобытности и уникальности культуры народа выступает условием формирования многоуровневой идентичности личности - духовной, национальной, общечеловеческой, фактором конструктивного межкультурного диалога. Введение ребенка в мир этнокультурных ценностей обеспечивает духовную преемственность, оптимизирует процесс развития человека как органичного представителя и носителя своей культуры, гражданина России и мира. На это указывают «Национальная доктрина образования», «Концепция модернизации российского образования до 2010 года», Федеральная целевая программа «Культура России», «Концепция художественного образования в РФ» и др. Сохранение и развитие национально-культурной самобытности рассматриваются в качестве приоритетов в нормативных документах и программах ООН и ЮНЕСКО: «Концепция устойчивого развития», «Рекомендации по сохранению фольклора», «Шедевры устного и нематериального наследия народов мира» и др.
В-третьих, необходимость реализации этнокультурных традиций продиктована социально-политическими и духовными перемена-
04_öäT6ey_e_eöeüöö6ü.p65 56 1 01.12.2011, 14:51
Теория и история культуры 57
ми в российском обществе, актуализирующими этот пласт национальной культуры. Новые принципы функционирования современной образовательной системы - гуманитаризация, вариативность, поликультурность - требуют реализации значительного педагогического потенциала народной культуры, включения региональных традиций и особенностей в структуру национально-регионального компонента. Это особенно актуально для полиэтнич-ных регионов, в пространстве которых функционируют различные социальные и этнокультурные сообщества, нуждающиеся в дополнительных условиях для консолидации в единый социальный организм.
В решении этой задачи особое место занимает народная художественная культура, сокровищница уникального культурного и педагогического опыта народа, способная конструктивно влиять на социализацию и культура-цию личности. Наиболее значительным потенциалом обладает фольклор - неотъемлемая часть духовной жизни народа, животворящий источник, питающий национальные традиции, нравственные устои и самосознание поколений.
Важнейшей составляющей народной культуры является ее художественный пласт, который детально изучен в многочисленных исследованиях. В работах Т.Н. Баклановой, А.С. Каргина, Л.И. Михайловой художественная народная культура трактуется как исторически обусловленное, сложное и многогранное явление, отражающее важнейшие аспекты народной жизни. Социально-культурной идентичности способствуют различные функции художественной культуры.
Функция национально-культурного самосознания. В произведениях народного творчества отражается и фиксируется национально-культурная самобытность. Народное творчество воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнической специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степе-
нью его консолидированности, характером его контактов с другими этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Общие, интернациональные закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпическим песням, то их сюжеты в значительной степени международные, а их воплощения в реальных текстах варьируется в разных этнических и локальных традициях, приобретая определенные этнические черты - язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в которых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д. И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако связь сказочной реальности и реальности подлинной существует и отражает не только общечеловеческое, но и особенности бытия и мировидения определенного народа.
Педагогическая функция народного творчества. Социально-педагогические ресурсы традиционной культуры определяются ее нерасчленённостью (синкретизмом), в силу чего направление воздействия произведений народного творчества на личность многосторонне: субъект получает эстетическую, этическую, социальную, историческую информацию.
Проблема реализации педагогического потенциала народной художественной культуры хорошо исследована. Полифункциональность народной культуры обусловила особый интерес к данному феномену со стороны педагогики. В результате осмысления роли возникло целое направление, которое получило название «народная педагогика». Одним из первых педагогов, обративших внимание на ценные стороны народного воспитания, был выдающийся славянский мыслитель-гуманист Ян Амос Коменский. Его педагогическая система
04_6аТбёу_ё_ё6ёй66би-р65 57 01-12.2011, 14:51
58 ISSN 1997-0803 ♦ ВЕСТНИК МГУКИ ♦ 2011 ♦ 5 (43) сентябрь-октябрь
явилась теоретическим обоснованием и развитием народного воспитания. Коменский постоянно обращался к быту и укладу жизни народа, ссылается на положительные народные традиции. Теоретическое обоснование народного воспитания дал великий русский педагог К.Д. Ушинский. Его учебные книги «Родное слово» и «Детский мир» содержат богатый материал народного педагогического творчества, написаны с обширным использованием русского фольклора. Основательно изучив характер образования у народов Европы, Ушинский пришёл к выводу, что у каждого народа существует своя система воспитания. В частности, в рамках этнопедагогического направления сложилась концепция, вскрывающая смысл культурно-педагогического потенциала народа в формах художественного творчества (В.Ф. Афанасьев, Г.Г. Виноградов, Г.Н. Волков, М.Н. Мельников и др.). Культурно-историческое направление трактовало национальное образование как форму ответа образовательных институтов на потребности и устремления нации, душевный и физический склад народа, институт приобщения детей к традициям и культурным преданиям. Принципами российской школы называют духовность, народность и научность, опирающиеся на воспитательный идеал народа: любовь к Родине, патриотизм, исполнение гражданских обязанностей (П.Ф. Каптерев, К.Д. Ушинский и др.). Культуротворческое направление подчеркивало роль национального характера, веры и просвещения в воспитании школьников, в стимулировании самопознания, самопроявления личности средствами культурной среды (П.П. Блонский, А.А. Маслов, С.И. Мирополь-ский, В.В. Лебедев, С.А. Рачинский, В.Н. Соро-ка-Росинский и др.). Гуманистическое направление было основано на народности, природо-сообразности, гуманизме и нравственности, которые в совокупности создавали условия для самопроизвольного развития ребенка без «насилия», воспитания «гражданина вселенной» средствами культурно-исторических традиций народа, языка, веры (К.Н. Венцель, Л.Н. Толстой и др.). Культуроцентристская модель
исповедовала принцип возрождения русской национальной школы, требовала включенности в образовательное пространство духовных святынь нации, доказывала необходимость широкого использования в содержании этнографического и исторического материала, произведений русской народной художественной культуры (Т.И. Бакланова, А.Я. Данилюк, В.Н. Ганичев, И.Ф. Гончаров, В.Ш. Сабиров). Кроме того, можно назвать также модель воспитания, выстроенную на синкретичном соединении педагогических идеалов православия и народной педагогики, вбирающую в себя национальный идеал и российскую ментальность (Иоанн Златоуст, Илларион Киевский и др.).
Функция оптимизации межкультурного диалога. Воспитание личности на материале этнокультурных традиций будет оптимальным в том случае, если формирование национально-культурной идентичности подрастающего поколения будет дополнено воспитанием межкультурной толерантности, являющейся важным элементом сознания современного человека. Этнокультурная идентичность и межкультурная толерантность рассматривались в эксперименте как взаимозависимые составляющие процесса, которые гармонизируются педагогом через отбор содержания.
Толерантность особенно важна в полиэтническом регионе, где это качество способно сдерживать межнациональное непонимание и нетерпимость, заменять отрицательные импульсы на позитивные реакции, преодолевать чувство этнонациональной неприязни.
Высокий уровень межкультурной толерантности проявляется в уважении и принятии другой этнокультуры, умении строить диалог, использовать поликультурные достижения для самообогащения личности. Строя взаимоотношения с разными культурами на основе сотрудничества, равенства позиций, школьник проявляет высокое чувство эмпатии, партнерства, у него отсутствует стереотипность в восприятии культурного многообразия.
Средний уровень предполагает снисходительное отношение к культурному многообразию или индифферентное отношение к нормам
04_öäT6ey_e_§öeüöö6ü.p65 58 1 01.12.2011, 14:51
Теория и история культуры 59
и традициям других культур. Человек вынужден их терпеть, не вступая в критическую дискуссию.
Низкий уровень характеризуется нежеланием личности вступать во взаимодействие с представителем других культур, опыт взаимодействия ребенка не выводит его на потребность в общении с представителями иных систем ценностей.
Воспитание толерантности выстраивалось на современных концепциях межкультурной коммуникации и поликультурного мира, основная идея которых состоит в преодоление этноцентризма на основе формирования идентичности, критического осмысления собственной
культурной традиции и выхода на конструктивный межкультурной диалог. В качестве духовно-нравственной основы данного качества рассматривался моральный принцип невмешательства в субъективную сферу другого человека, а в инструментальном плане - высокий уровень психической культуры, позволяющий сублимировать негативные чувства в понимающий и конструктивный диалог. Межкультурная толерантность есть устойчивое состояние личности, определяющее особый тип взаимодействия человека с другими людьми и их культурами, характеризующееся наличием в сознании значимого образца терпимого поведения с доминантной направленностью на его выполнение.
Примечания
1. Смирнов, В. Способствует ли российский федерализм решению национальных проблем? / В. Смирнов // Круглый стол [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.kennan.yar.ru.
А К ИСТОРИИ «ЖЕНСКОГО ВОПРОСА» А
В СССР В ПЕРВЫЕ ПОСТРЕВОЛЮЦИОННЫЕ ГОДЫ
М. И. Старуш
Женевский Университет
В статье рассматривается «женский вопрос» в Советской России в первые годы после революции 1917 года, которые отмечены растущим интересом в отношении положения женщин, определением их места в жизни, а также идеи Александры Коллонтай, которая дополнила советский дискурс общественности понятиями «свободный союз полов», «женская психология», «равенство полов» и др.
Ключевые слова: женский вопрос, женотдел, Александра Коллонтай, революция 10917 года.
The article describes the situation of the "woman question" in Soviet Russia in the early years after the revolution of 1917. This era is marked by the growing interest in respect of the status of women, their place in life. With new ideas of the time, the most notable are probably those of Alexandra Kollontai, the Soviet public discourse is complemented by the concepts of "free union of the sexes", "feminine psychology", "sexual equality" and others. The first socio-political organizations - the Zhenotdels - are then created in order to organize women, to facilitate their daily life, and secondly, to promote the Bolshevik ideas in the wider circles of population. Feminist ideas prevailing in this period: some women held leadership positions, including in the government. Nevertheless, despite the promising start of the trend, the situation has cardinally changed in the late 1920s, with the arrival of Stalin to power.
Key words: woman question, Alexandra Kollontai, Zhenotdels, the revolution of 1917.
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 5 (43) сентябрь-октябрь 2011 59-64
04_6aT6ey_e_e6eu666u.p65 59 1 01.12.2011, 14:51
