CC BY
191
УДК 378
ЗНАЧЕНИЕ ЯЗЫКА В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР О.А. Колыхалова
Статья посвящена проблемам культуры, формам общения, роли языка в межкультурной коммуникации, взаимодействию языков (пермаментное, длительное), установлению этического, эстетического взаимодействия
Ключевые слова: диалог культур, межкультурная коммуникация, язык, многоязычие, культура, взаимодействие языков и культур
Вопросы, связанные с культурой, чрезвычайно актуальны в настоящее время, поскольку открываются новые возможности и формы общения, а это требует взаимопонимания, терпимости и уважения к культурам партнеров по коммуникации. Но помимо позитивного интереса к другим культурам с целью обогащения своего культурного опыта, нельзя не замечать, причины другого характера: социальные, политические, экономические, которые вынуждают народы к миграции и переселению, что приводит часто к конфликту, а не диалогу культур.
Адекватное взаимодействие двух участников коммуникативного акта, принадлежащих к разным национальным культурам, представляет собой межкультурную коммуникацию [1, 26]. Последняя, в свою очередь, может осуществляться благодаря языку, поскольку только язык является носителем культуры, передает сокровища национальной культуры, хранящейся в нем, из поколения в поколение [2, 15].
Язык не существует вне культуры и является ее составной частью.
«Первое место среди национально -специфических компонентов культуры занимает язык. Язык в первую очередь способствует тому, что культура может быть как средством общения, так и средством разобщения людей. Язык - это знак принадлежности его носителей к определенному социуму» [3, 75].
Сложные и запутанные отношения между языком и культурой можно свести к трем основным проблемам.
Во-первых, в любой произвольно взятый момент каждый язык выражает связанную с ним культуру более полно, чем другие языки. Весь опыт народа находит свое точное выражение в его языке. Часто найти языковые аналогии тем или иным понятиям этноса в другом языке просто невозможно. Даже наиболее развитые и совершенные языки оказываются вдруг неточными, неестественными, нелепыми, когда надо передать нюансы чужой для них культуры. Следует особо подчеркнуть, что неспособность языка
Колыхалова Ольга Алексеевна - МШ У, канд.филол. наук, д-р филос. наук, профессор, зав. кафедрой, e-mail: olga_444@hotmail.com
национальных меньшинств адекватно отразить всю полноту более развитой культуры проявляется не чаще, чем беспомощность языков развитых культур в передаче характерных особенностей культуры малых народов. Язык нацелен на то, чтобы выражать культурную принадлежность, а не индифферентность.
Во-вторых, в любой произвольно взятый момент каждый язык более полно символизирует связанную с ним культуру, чем другие языки. Язык символизирует собой и через себя то, частью чего он является. Язык представляет для тех, кто им владеет, само существование определенной культуры, ее живое развитие, преемственность, традицию. В силу этого язык символизирует национальную сущность этноса, репрезентирует ее. Герменевтическая интерпретация в этом случае должна учитывать скрытую установку, присущую любому национальному языку как целостной символической системе, в которой этнос выражает себя. Иначе говоря, носитель одного языка должен иметь стертую идентичность, умея приобщиться к "чужому мы" со всей возможной полнотой.
В-третьих, в любой произвольно взятый момент времени каждый язык представляет связанную в ним культуру более полно, чем другие языки.
Можно в данном контексте сказать, что именно через язык культура и реализуется. Язык выражает самобытную среду существования культуры, организуя ее время и ее пространство. Полное представление о той или иной культуре нельзя получить иначе, как через связанный с ней язык. Поэтому можно сказать, что хотя сохранение языка как такового для сохранения культуры недостаточно, но сохранение культуры без сохранения языка вообще невозможно. Сохранение языка обеспечивает традицию и преемственность. Поэтому при интерпретации культурных текстов необходимо думать о сохранении языка и о бережном к нему отношении.
Осмысление языка как самостоятельного объекта исследования имеет давнюю традицию. Можно говорить о том, что сложную природу языка, который "навязывает" человеку определенные представления о мире и создает образ кажущейся простоты и прозрачности своего существования, впервые отметил и сделал явными в своих диалогах
Сократ. Он также обратил внимание на то, что изреченная и написанная мысль - не одно и то же. Сократ акцентировал значимость диалога при непосредственном общении для развития и существования самой философии. Специально организованный диалог рождал тот стиль философствования, который получил название сократического. Сократические беседы связаны с толкованием языка прежде всего как говорения, что предполагает наличие непосредственного (или скрытосуществующего, предполагаемого) партнера. Непосредственность же общения, "беседа глаза в глаза" в деле совместного достижения истины диктует нравственную окрашенность диалога: недопустимо лгать, глядя в глаза тому, вместе с кем ты философствуешь, мыслишь, т.е. "раскрываешь разум и сердце навстречу друг другу". Отсюда резко негативное отношение Сократа к письму, которое, с его точки зрения, отдаляет людей друг от друга, опосредуя их контакт текстом, разводя мыслителей (да и вообще людей) во времени. Письмо безлично, и потому оно не несет на себе нравственной нагрузки. Общаясь не непосредственно, а при помощи написанных текстов, человек утрачивает власть над ситуацией и другим человеком: он может солгать, ввести в заблуждение. Его уже нельзя будет уличить, и он ни за что не отвечает. Вот почему Сократ так резко выступал против письма и грамотности.
Однако при сакрализации письма размышления Сократа надолго ушли на второй план. Э. Геллнер [4, 30] справедливо полагает, что письменность стала существенным фактором социальной дифференциации: владение словом не устным, а письменным дало возможность овладеть новым объектом собственности - информацией. Власть над языком, заключенным в написанный текст, в законодательное установление, царский указ оборачивалась абсолютной властью над людьми. Письменно зафиксированное слово нельзя было перетолковать по-своему, его нельзя было интерпретировать как хочешь, исходя из личного опыта и собственных предпочтений. Написанное слово рождало не только дифференциацию общества, его распадение на "тех, кто знает" и на тех, кто не владеет информацией, но и унификацию способов обработки и применения информации, унификацию смыслов и толкований, что рождало власть над людьми при помощи Закона.
Значение письменной фиксации языка было так велико, что Г.Геллнер предлагает ввести новую типологию цивилизаций: дописьменные, письменные, постписьменные [4, 39].
Язык, таким образом, трактовался прежде всего либо как средство коммуникации, средство мышления и познания мира, либо как Закон, обеспечивающий оформление социального хаоса.
Проблема строгости и чистоты языка возникла в западноевропейской культурной традиции еще в эпоху Возрождения, когда встал вопрос о "золотой латыни". Возврат к истокам европейской цивилизации (к Античности)
понимался прежде всего как возврат к строгим языковым канонам Античного времени, с которыми связывались не только эстетические нормы античной поэтики, но и совершенство человеческого существования в период Античной цивилизации. Характерно, что достижения средневековой риторики и схоластики, много значившие для развития теории аргументации, почти не учитывались или характеризовались как отрицательные. Язык средневековых споров, объективирующийся в форме сложнейших компендиумов и сумм, казался философам Возрождения излишне сухим и усложненным. Стиль философствования, утвердившийся в эту эпоху, эмоционально и личностно окрашен. Требование "чистоты золотой латыни", когда латинский язык стал общекультурным эталоном, привело к тому, что философские тексты писались как художественные произведения. Язык метафизики обрел излишнюю человечность, что позволило следующему поколению философов рассмотреть значение языка как чрезвычайно значимого фактора для эволюции человека, общества и культуры.
Именно с этого времени, с работ Дж.Вико, В.Гумбольдта, Й.Гердера началось пристальное и всестороннее изучение языка в рамках философских исследований. Апофеоз же интереса к языку пришелся на вторую половину ХХ века. Хотя можно сказать, что вся философия ХХ века пыталась осмыслить сущность языка, его роль, функции и структуры. При этом проблемы, связанные с исследованием языка сопрягались с обогащением методической и методологической базы. Становление сравнительно-исторического метода в языкознании, кросс-культурного анализа, осмысление результатов многочисленных этнографических экспедиций, бурное развитие психологии, социологии, антропологии (во всех ее ипостасях) дали толчок для развития философских исследований языка. Язык рассматривался и рассматривается как средство коммуникации, как деятельность, как семантическая структура, как средство познания, средство манипулирования и т.д.
Сегодня построено несколько моделей языка, развиваются разнообразные лингвистические исследования, герменевтические и аналитические традиции. Акцентировка значения языка в современных контекстах вылилась в формирование многочисленных программ: "язык и наука", "язык и философия", "язык и искусство", "искусство языковой коммуникации", "языки культуры", "язык и текст" и т.д.
Квинтэссенцией интереса к языку стала постмодернистская философия в мире постструктурализма [5].
Философский подход к проблеме билингвизма позволяет видеть функции двуязычия не только в возможности реализации коммуникации между народами и культурами, но и в значительном расширении потенциала, средств вербализации мышления. Если исходить из того, что мышление -
это оперирование понятиями, то богатство, многосторонность мышления людей,
сформировавшихся в билингвистической среде, несомненны. Данный факт объясняется исходя из положения, что язык и мышление едины. Нельзя не согласиться с ЭзройПаундом, «весь объем человеческой мудрости не содержится ни в одном языке, и ни один язык не в состоянии выразить все формы и уровни человеческого восприятия» [6,15]. Соответственно, вариантность, многозначность языка должны вести к вариативности мышления. И если билингвизм содействует разносторонности мышления, повышает предпосылки его эвристичности, то, очевидно, билингвистическая среда нуждается в целенаправленном формировании.
В общем и целом вербализация одной и той же мысли возможна на основе разных языков. В ряде случаев, однако, возникает проблема точного выражения мысли. Мир наш бесконечен, и один язык, каким бы совершенством и красотой не обладал, недостаточен, чтобы его отобразить. «Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем; и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия» [7, 349].
Однако следует признать, что объективно билингвизму и бикультуризму присуща потенциальная конфликтность, которая может не сниматься и не преодолеваться даже при помощи корректной герменевтической интерпретации.
Говоря о диалоге культур в современных социокультурных условиях, можно применить понятие М.Бахтина о "кризисности" любой речевой ситуации настоящего общения, что применительно к данной теме выступает как понятие "кризисностикультуро-общения", которая
объективируется в творчески порождающую ситуацию, ведущую к развитию эффективного взаимодействия.
Кризисно-порождающая ситуация -индикатор нарастания диалогической тенденции в межкультурной коммуникации, которая выражается прежде всего в интенсификации языковых актов и нарастании потребности в билингвистическом (шире - полилингвистическом) само-проявлении взаимодействующих культур. Таким образом, выход из криза возможен на путях развития взаимодействия и взаимообогащения языков и культур.
Подводя итоги, следует отметить, что взаимодействие языков социально и культурно обусловлено, что проявляется прежде всего посредством социально и культурно значимых оценок, норм общения, коммуникативных сфер. Это взаимодействие нацелено на передачу смысловой и оценочной информации от одного социума к другому, от одной культуры к другой.
В наше время выживание человечества во многом зависит от становления мировой культуры,
сочетающей в себе самобытные ценности национальных культур с общечеловеческими.
Литература
1. Е.М. Верещагин, В.Г. Костомаров. Язык и культура. - М., 1990. - С.26.
2. С.Г. Тер-Минасова. Язык и межкультурная коммуникация. - М., Слово, 2008. -С.15.
3. Б.А. Антипов, О.А. Донских, И.Ю. Марковина, Ю.А. Сорокин. Текст как явление культуры. - Новосибирск, 1989. - С. 75.
4. Э. Геллнер Нации и национализм. -М., 1991. - С.39 и далее.
5. См.например, Деррида Ж. Грамматология. М., 1998; Деррида Ж. Хора//Социологос постмодернизма. М., 1997; Делез Ж. Различие и повторение. СПб., 1998; Лиотар Ж.Ф. Переписать современность//Ступени. Философский журнал. СПб., 1994, п.2(9); Рорти Р. Философия и зеркало природы. М., 1996. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. М., 1990.
6. С.Г. Тер-Минасова. Язык и межкультурная коммуникация. - М., Слово, 2008. -С.15.
7. В. фон Гумбольдт. Язык и философия культуры. - М., 1985. - С.349.
MocKOBCKHHnegarorHHecKHHrocygapcTBeHHbiHyHHBepcHTeT
THE IMPORTANCE OF A LANGUAGE IN THE DIALOGUE OF CULTURES
O.A. Kolyhalova
The paper is devoted to the problem of culture, communication, the role of the language in the cross-cultural communication, interaction of languages (permanent, long), installation of ethical, aesthetic interactions
Key words: cross-cultural communication, language, interaction of languages and cultures
