CC BY
35HISTORICAL AND ARCHEOLOGICAL SCIENCES
ЖЕНСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ПЕРВЫЕ ДЕСЯТИЛЕТИЯ ПОСЛЕ НЕЗАВИСИМОСТИ ИНДИИ
Мухаметханова А.И.
Студентка 3 курса факультета международных отношений РГГУ
INDIAN WOMEN'S MOVEMENT IN THE FIRST DECADES AFTER INDEPENDENCE PERIOD
Mukhametkhanova A.
Third-year international relations student at the Russian State University for the Humanities
Moscow, Russia
Аннотация
Во второй половине XIX века женщины Индии, объединившись, решали все социальные, политические и экономические проблемы через феминизм, поскольку индийские женщины считались в обществе неравноправными членами. Борьба за гендерное равноправие усилилось в первые десятилетия после обретения независимости Индии в 1947 г. Цель статьи - изучить процесс изменения положения индийских женщин в обществе, в частности, в первые десятилетия после обретения независимости Индии, их права за участие в политической жизни страны, борьба против дискриминации. Мы рассматриваем женское движение с позиции Конституции Индии и влияния д-ра Б.Р. Амбедкара на расширение политических и социальных прав индийских женщин.
Abstracts
In the second half of the XIX century, the women of India, united in a movement for equality, solved all social, political and economic problems through feminism. The struggle for gender equality intensified in the first decades after India gained independence in 1947. The paper deals with the process of changing the position of Indian women in society, their rights to participate in the political life of the country, the fight against discrimination. We view the women's movement from the perspective of the Indian Constitution and the influence of Dr. B.R. Ambedkar to expand the political and social rights of Indian women.
Ключевые слова: женское движение, Конституция Республики Индия, д-р Бхим Рао Амбедкар, дискриминация, гендерное равноправие, феминизм.
Keywords: women's movement, the Constitution of the Republic of India, Dr. Bhim Rao Ambedkar, discrimination, gender equality, feminism.
Введение
В первые годы независимости Индии в индийском обществе стали зарождаться условия для привлечения женщин к политической жизни молодой страны. На государственном уровне составлялись законы, защищающие права женщин, но и сами женщины стали объединяться в женские организации, которые вели долгую борьбу за свои права в семье и в обществе. Однако радикально изменить существующую патриархальную систему общества, было не простой задачей. Сказывалось и влияние колониального уклада организации общества. Большую роль за расширение прав индийских женщин сыграл д-р Бхим Рао Амбедкар, который был не только отцом Конституции Индии, но и политическим лидером, философом, мыслителем, экономистом и социальным реформатором. Объект исследования составляет исторические предпосылки зарождения женского движения Индии. Предмет исследования заключает в себе феномен дискриминации женщин в Индии. Целью статьи является изучение процесса того, как изменилось положение индийских женщин в обществе в первые годы после обретения независимости Индии. В соответствии с предметом и целью определяются следующие задачи: а) изучение роли д-ра Б.Р. Амбедкара в женском движении; б) защита конституционных
прав индийских женщин; в) исследование процесса эмансипации индийских женщин с 1940 по 1985 гг.
В работе используются сравнительно-исторический метод, историко-описательный метод, типологический метод. Источниковую и историографическую базу составляют: Конституция Индии, труды д-ра Б.Р. Амбедкара, работы Юрловой Е.С.
Расширение политических и социальных прав индийских женщин
Для достижения свободы и равенства в развитие индийского общества огромный вклад внес д-р Бхимрао Рамджи Амбедкар, известный индийский политический деятель, юрист, основатель Конституции Индии. Его усилия были направлены на то, чтобы сломать барьеры на пути улучшения положения женщин в Индии. Амбедкар настаивал на важности социального образования для женщин и считал, что образование - это единственное средство, с помощью которого общество сможет вырасти и стать демократическим. Он также подчеркивал, что женщинам из всех слоев общества необходимо уделять внимание в равном количестве и бороться против предрассудков и дискриминации. На конференции в Нагпуре в 1942 г., он заявил, что «женщины должны быть ориентированы на отмену традиционализма, ритуализма и привычек, которые пагубно сказались на прогрессе» [Ambedkar, 1995, р.
1329]. Амбедкар смог обеспечить женщинам строгие конституционные гарантии. Специальный закон о браке устанавливает четыре основных условия, которым должен соответствовать брак, а именно: моногамия, дееспособность лиц, брачный возраст (18 лет для девушек и 21 год для мужчин), а также стороны не должны быть родственниками первой линии [Ambedkar, 1995, р. 1330]. Насильственные аборты и аборты без согласия женщины стали являться преступлением. Выше упомянутые шаги были взяты под контроль Амбедкара, это говорит о том, что он с большим энтузиазмом относился к расширению прав и свобод женщин. Он также прилагал усилия на искоренение кастовой системы и улучшение положения бедных и безграмотных, но столкнулся с многочисленными препятствиями на своем пути. В 1948 году парламент Индии отклонил законопроект об ограничении имущественных прав женщин. В 1951 д-р Амбедкар подал в отставку с министерского поста. Его западное образование и глубокое понимание философии помогли ему посмотреть на проблемы женщин с другой стороны. Он предлагал политику освобождения от эксплуатации и домогательств и всю свою жизнь боролся против всех видов дискриминации. Однако проблема женщин по-прежнему игнорируется в индийском обществе. Социальная справедливость не будет осуществляться должным образом, пока люди не изменят свое отношение к ним.
Права женщин были закреплены Конституцией Республики Индия, вступившей в силу 26 января 1950 г. Статьи 14-19 провозглашали равенство всех индийских граждан перед законом, независимо от пола, касты, религиозной принадлежности. Наряду с мужчинами, женщины получили политическое право избирать и быть избранными в законодательные органы страны. Конституция Индии предоставила им право на свободу слова и выражения мнений; свободу собраний; создание объединений и союзов; свободу передвижения; проживание в любом месте на территории Индии; на любую профессию или любое занятие, на ведение торговли или бизнеса. Основные права женщин также стали включать гарантию жизни и личной свободы, равенство перед законом и равенство защиты перед законом. Конституцией также была отменена дискриминация по признаку неприкасаемости. Статья 17 упраздняла неприкасаемость и запретила ее практику в любой форме. Тем не менее, в Конституции нет упоминания об отмене кастовой системы. Д-р Амбедкар работал на законопроектом об Индусском кодексе, который был отклонен в 1951 г. и только в 1955-1956 гг., благодаря усилиям премьер-министра Джавахарлала Неру данный законопроект был реализован в четырех различных законах: в законе об индусском браке, законе о наследовании индусов, законе о несовершеннолетних и опеке и законе об усыновлении/ удочерении и содержании. Принятие этих законов свидетельствовало об отходе от многих традиционных норм и утверждении новых, нацеленных на эмансипацию
женщин. По мнению Самиты Сен закон об индусском браке 1955 г. признал брахманскую норму брачной церемонии - саптапади, упразднив другие формы брака, которые применялись ранее, за исключением брака асура, когда за невесту жених платит выкуп. По этому закону разрешен брак между индусами, в том числе и межкастовый брак, который может быть проведен по религиозному индусскому ритуалу. Закон считает индусами и сикхов, и буддистов, и джайнов. [Sen, 2000, р.282]. «Закон о наследовании индусов (1956) устранил существовавшие ранее двух систем наследования в индусском праве. Закон сохранил раздельное наследование имущества после смерти мужа и жены. В отношении наследования имущества мужа в качестве первоочередных наследников теперь одновременно призываются сын, дочь, жена и мать. Все они наследуют в равных долях, получают собственность как абсолютные владельцы» [Sen, 2000, р.280]. Специальный закон о браке (1954) разрешил брак между представителями разных конфессий. В 1976 г. была внесена поправка в этот закон. Женщина, исповедующая индуизм или буддизм, или джайнизм или сикхизм и будучи замужем за представителем иной религии, получала равную с другими членами долю в наследстве» [Sen, 2000, р.291].
Процесс эмансипации индийских женщин
Исследователь индийского феминизма Смита Сен отмечает, что «Со времён колониализма вопросы гендерного равенства являлись большой проблемой в Индии и женский вопрос был поднят только в XIX веке, когда проводились социальные реформы» [Sen, 2000, р.18]. Признание гендерной проблематики составляет основу женского движения Индии. Женщины во второй половине XIX века мобилизовались для протеста против насилия, дискриминации, роста цен. Они олицетворяли большой объем различных каст, классов из городской и сельской среды. Но они были небольшой группой, существовали вне общего направления. Историк Радха Кумар подчеркивает, что «только эти небольшие группы поднимали перед обществом радикальные гендерные вопросы. Большинство женщин, участвовавших в национально-освободительной борьбе, принимали социальную и культурную идиому «индианизма», ценности сегрегации и мужской опеки, в которой они стремились участвовать. Однако эти активные действия не проложили прямой путь к феминистскому самосознанию. С одной стороны, к 1940-м годам Всеиндийская конференция женщин стала первой организацией, представляющей женщин. К 1942 году женщины-активистки были настолько вовлечены в борьбу за независимость, что игнорировали гендерные вопросы. К середине 1940-х годов гегемония всех женских организаций Индии была подорвана. На протяжении двух десятилетий они выступали от имени всех индийских женщин, выдвигая свои требования в рамках социального феминизма, в результате чего женщины стали социально и психологически отличаться от мужчин [Kumar R., 2007, p. 160]. Однако, как считает Десаи «идеология индийских женщин
все же была индуистской, направленной на городской социум и средний класс, чтобы привлекать или представлять всех индийских женщин. Для Индии это было бурное десятилетие. Левые создали свои собственные женские организации, такие как Mahila Atmaraksha Samiti (Лига самозащиты женщин) в Бенгалии, которые проделали значительную работу по оказанию помощи во время голода, войны и последующего раздела» [Desai, 1987, р. 152].
После обретения независимости в 1947 году произошли изменения в судебно-правовой сфере и в связи с расширением всеобщего права голоса. Женщинам предоставили возможность получения образования и осваивания новых профессий. Крупные женские организации, объединяющие все население Индии, стали народными организациями. По мнению Юрловой «женщины из высшего и среднего класса станут бенефициарами нового национального государства, и они согласны с правительством в том, что экономический рост является главным приоритетом» [Юрлова, 2014, с. 49].
В 1954 году была создана Национальная федерация индийских женщин. Женщины продолжали активно участвовать в политической жизни, участвуя в классовых войнах нового государства. Поворотный момент наступил в 1970-х годах, когда несколько событий радикально изменили женское движение. «Новый феминизм» в западных странах привел в 1971 году к провозглашению десятилетия женщин. Женские движения стали выдвигать требования в отношении законодательства и образования и начали рассматривать вопросы, затрагивающие женщин в целом. Поднятые вопросы включали в себя такие проблемы как: сокращение числа женщин в различных отраслях, особенно в текстильной, отсутствие пособий по беременности и родам для работающих женщин, дискриминация в оплате труда и дискриминация на рабочем месте. Поскольку женщины-активистки, которые работали с политическими партиями, профсоюзами, крестьянскими и рабочими движениями, не поднимали вышеупомянутые вопросы, то в этот период в различных частях страны возникли женские организации [Юрлова, 2014, с. 89]. Эти организации не были связаны с политическими партиями или профсоюзами, они были самостоятельными. Они избегали подхода «благосостояния», которого придерживались женские организации прежних времен, и приняли подход «протестных политик», который включал мобилизацию женщин по конкретным вопросам. Многие автономные женские организации начали заниматься такими вопросами, связанными с женщинами, как приданое, насилие в семье и дискриминация на рабочем месте, сексуальная эксплуатация, преступность и насилие в отношении женщин. Конгресс под руководством премьер-министра Индии Индиры Ганди положил начало новой эре популистской политики, и произошло постепенное расширение демократической базы основных политических институтов. Состоялась серия ожесточенных народных баталий, организованных на местах.
Это было началом новых социальных движений:
1) Shramik Vikas Sangathan или «Ассоциация самозанятых женщин или профсоюз положил начало активной кампании против домашнего насилия, дискриминации на рабочем месте, сексуальной эксплуатации, преступности и насилия в отношении женщин.
2) Chipko andolan или Движение Чипко - ненасильственное социальное и экологическое движение сельских жителей, особенно женщин, в Индии в 1970-х годах, направленное против вырубков лесов деревьев и лесов, предназначенных для лесозаготовок. Движение поддерживало правительство Индии, считая, что исчезновение лесов создает экономические трудности для женщин, поскольку вместе с лесами исчезают топливо, фураж, фрукты, лекарственные травы и другие продукты, которые дают им работу и доход.
3) Dahej Virodhi Chetna Manch или движение против приданого сформировалось из-за постоянных кампаний, которые проходили в виде протестов, демонстраций против смертей из-за приданого. В конце концов, правительство приняло Закон о запрете приданого 1984 года. Однако этот закон не запрещал его, а только ограничивал сумму, предоставляемую в качестве приданого.
4) Anti -Sati andolan или движение против обряда «сати». Практика сати была отменена на законодательном уровне во время британского правления. Однако с 1947 года зафиксировано около 40 случаев, большая часть которых приходится на штат Раджастхан. В 1987 году молодая вдова по имени Руп Канвар была сожжена на погребальном костре своего мужа. Это вызвало сильный протест со стороны женских организаций. В 1988 году правительство отреагировало на это требование, приняв законопроект о предотвращении сати. Он действует исходя из того, что это практика, разрешенная религиозными обычаями, не наказывает тех, кто собирал деньги, продавая фотографии и собирая пожертвования во имя так называемого «сати».
5) Anti-rape movement или движение против изнасилований. Несколько женских организаций протестовали против пересмотра законов об изнасилованиях, поскольку они неэффективны для наказания виновных. Эти протесты привели к принятию закона об уголовном законодательстве в 1983 году.
6) Участие женщин в выборных органах. В 1974 г. Комитет по положению женщин в Индии рекомендовал увеличить женское представительство в выборных органах путем предоставления женщинам определенных квот. Но только через 18 лет, в 1992 г., были приняты 73-я и 74-я поправки к Конституции Индии, в соответствии с которыми в органах городского и сельского самоуправления вводилось обязательное резервирование 33% мест для женщин, а также для представителей зарегистрированных каст и племен (пропорционально их численности в данной местности). Право женщин занимать в этих органах посты председателя или его
заместителя было также предусмотрено. Это способствовало избранию огромного числа женщин в панчаяты. По мнению Сайнатха «участие женщин в работе местных органов заметно улучшило социальный климат в деревне. Их деятельность сосредоточилась вокруг таких проблем, как благосостояние и здравоохранение детей, открытие яслей и школ, обеспечение жителей чистой питьевой водой, улучшение состояния дорог и т. п. В тех пан-чаятах, где удалось заполнить всю квоту женщины, смогли оказывать влияние на принятие того или иного решения» ^шш!:, 2006, p. 277].
Заключение
Таким образом, исходя из поставленных задач, можно констатировать, что женское движение во второй половине XIX века продолжало свое развитие в Индии. За годы независимости страны была проделана значительная работа по реализации законных прав женщин в социальной, экономической, политической и культурной жизни. После независимости Индии первой задачей было изучение процесса эмансипации женщин. Тем не менее, женское движение не смогло радикально изменить существующую патриархальную систему общества. Женщины пытались затронуть только те темы, на которые им указывали британцы. К тому же, организации и движения, которые возникли в этот период, не имели четкой идеологии. У движений за социальные реформы был свой парадокс: с одной стороны, была озабоченность западными идеями, которым они подражали, ассимилировали или отвергали, с другой стороны был элемент необходимости восстановить и укрепить культурную идентичность, отличную от британских колонизаторов.
Женщины также включались в борьбу против колониализма и д-р Амбедкар сумел обеспечить женщинам строгие конституционные гарантии. Помимо проведения законодательных реформ, образование стало рассматриваться в качестве важного средства изменения положения женщин. Индийские женщины постепенно, но неотвратимо выходят из подчинения патриархальным нормам и обычаям, что вело к повышению их статуса.
Список литературы
1. Брайсон В. Политическая теория феминизма. Введение. М.: Идея-пресс, 2001.- 151 с.
2. Клупт М. Демография регионов земли. СПб.: Питер, 2008.-237 с.
3. Конституция Индии (с изменениями на 1 мая 1955 года). М.: ИЛ, 1956. Ст. 14, 19.-324 с.
4. Мозолин В.П. Личность, право, экономика современной Индии. М.: Наука, 1979.-493 с.
5. Юрлова Е. С. Женщины Индии: Традиции и современность. - М.: Институт востоковедения РАН, 2014. -521 с.
6. Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Mum-bai: Government of Maharashtra, 1995. Vol. 14: Part One and Two: The Hindu Code Bill. - 1528 р.
7. Desai N. and Krishnaraj M. Women and Soci-ety//India. Bombay: Ajanta Publications, 1987. -150154 р.
8. Karat B. Survival and Emancipation. New Delhi, 2005. -284 р.
9. Kumar R. The History of Doing. New Delhi: Zubaan, 2007. -203 р.
10. Kumar Radha. From Chipko to Sati: The Contemporary Indian Women's Movement//ed. The Challenge of Local Feminisms. Women's Movement in Global Perspective. Basu А. New Delhi. 1999.-354-360р.
11. Sainath Р. Unmusical Chairs // Rao А., ed. Gender and Caste. New Delhi: Kali for Women, 2006. - 274-336 р.
12. Sen Samita. Toward a Feminist Politics? The Indian Women's Movement in Historical Perspec-tive//POLICY RESEARCH REPORT ON GENDER AND DEVELOPMENT Working Paper Series.-2000.-No. 9. р. 18-25/ [Электронный ресурс].-Режим доступа:
URL:https://www.researchgate.net/publication/23743
2451_Toward_a_Feminist_Politics_The_In-
dian_Women's_Movement_in_Historical_Perspective
13. Signposts: Gender Issues in PostIndependence India. Rajan R.S. New Delhi: Kali for Women, 2000. -381 р.
АЛТАЙ-ГИМАЛАИ: К ВОПРОСУ ОБ ИСТОРИЧЕСКИХ И СОВРЕМЕННЫХ
ВЗАИМОСВЯЗЯХ
Новикова А.А.
студентка 1 курса магистратуры Российский государственный гуманитарный университет
ALTAI-HIMALAYA: TO THE ISSUE OF HISTORICAL AND MODERN RELATIONS
Novikova A.
1st year of master's degree student Russian State University for the Humanities (RSUH)
Аннотация
В статье будет показана взаимосвязь алтайской и индийской культур. Для работы были использованы как тематическая литература, так и личный опыт автора из полевой экспедиции в село Кулада, Онгудай-
