CC BY
36
УДК 008.001.14
Н. В. Розенберг
ЗАКОНОМЕРНОСТИ РАЗВИТИЯ ДУХОВНЫХ КОНСТАНТ ПОВСЕДНЕВНОСТИ
Аннотация. Автор рассматривает системообразующие факторы, способствующие формированию и проявлению духовности в повседневной жизни: труд (работу) и религию. Названные факторы рассматриваются как наиболее важные и обусловливающие порождение (хотя и в разной степени) и модификацию изменений духовности.
Ключевые слова: повседневность, духовные ценности, структуры повседневности, динамика ценностей, механизмы повседневности.
Abstract. The author examines basic factors that favour the formation and the display of spirituality in everyday life: work and religion. These factors are regarded as the most important ones. As well as this, they are considered to be the cause of appearance and modification of spirituality's changes.
Keywords: everyday life, intellectual values, structures of everyday life, dynamics of values, mechanism of everyday life.
В современной социокультурной ситуации обострилась необходимость сохранения и развития отечественного культурного наследия, без которого невозможно понимание специфики России, ее места в мировой истории и путей дальнейшего развития. Поэтому в наши дни становится особенно актуальной проблема возрождения национальных культурных традиций, духовных ценностей, этических и эстетических идеалов, заложенных в русском национальном сознании еще со времен Древней Руси и во многом утраченных современной Россией.
Ментальные черты и поведенческие стереотипы, сложившиеся в разных регионах, уходят корнями в глубокие пласты национальной истории. Закрытость, рутинность бытия, консерватизм сочетаются здесь с наличием широко известных творческих коллективов и неординарных личностей, возможностями для эксперимента в области искусства, архитектуры и строительства, близостью человека к природному пространству, постоянством религиозных поисков, привязанностью к архетипам национального мышления.
Возрастание роли человеческой личности породило потребность раскрыть духовные истоки и современные предпосылки слияния структур миро-осмысления. Российские регионы медленно и трудно возрождаются. С этим связана необходимость активизации разработки парадигмы, позволяющей осмыслить духовную жизнь регионов России в рамках теории повседневности. Осмысливая ее природу, философия стимулирует развитие духовного бытия повседневной жизни. Одновременно происходит обновление форм философского постижения реальности, форм реального существования философии и духовности человека.
Без обращения к духовности невозможно понять характер проблем, стоящих перед современной культурой. Изменения, происходящие как в России, так и во всем мире, кристаллизовались в сознании людей в иное видение культуры общества, личности. Вместе с тем обогащение знанием о духовных константах повседневности во многом способствовало бы расширению ду-
ховного содержания предметного мира. Это особенно важно в нынешних условиях, когда традиции духовности в повседневной жизни как опыта самовыражения человека в определенной мере отступили на второй план.
Информационное общество, которое определяет общемировую стратегическую ориентацию, создает новую социальную реальность. В ходе модернизации условия жизни людей постоянно меняются, приходят в противоречие с устойчивыми привычками структуры мышления. В нем человек обречен испытывать свои способности к новому типу социальной коммуникации. В этих условиях основанием сложного взаимодействия старого и нового является их сосуществование. В повседневности четко прослеживаются базовые механизмы социальности, в которых также отражается специфика бытия духовности современного человека. Тем самым новая интерпретация опыта духовности повседневной жизни в свете происходящих изменений в информационном обществе приобретает практическое значение.
Сегодня много говорится о необходимости формирования стабильного общества в России. Для постепенного формирования такого общества важна подготовка новой культурной модели его развития. Среди определяющих критериев его развития и функционирования важное значение имеют условия, возвышающие человека, учитывающие его духовное своеобразие и тем самым помогающие реализовать себя, не вступая в конфликт с обществом. Желание и умение людей создавать управляемые регуляторы и механизмы общественного согласия должны согласовываться с элементами взаимодействия, заложенными в духовности повседневности.
В чем состоит специфика духовности повседневной жизни? Есть ли в этой специфике всеобщее содержание? Если да, то оно подлежит философскому анализу. Эта проблема и избрана в качестве темы настоящей статьи.
Ортега-и-Гассет считал, что современный средний европеец здоровее и крепче своих предшественников, но душевно беднее. В духовности повседневной жизни всегда наличествовал комплекс эффективных регуляторов и средств всевозможных защит: в социальной - семья, в экономической - хозяйство, в моральной - религия, в экологической - стремление жить в гармонии с природой. Такое видение и понимание повседневности позволяют делать вывод о том, что она продолжает быть фактором, сопутствующим формированию и воспроизводству некоторых существенных ценностей общества на основе качественного преобразования уже имеющихся.
Исследователи отмечают произошедшие изменения в системе ценностных ориентаций и приоритетов в информационном обществе. Точнее было бы сказать, что современное постиндустриальное общество начиналось с изменения ценностных ориентаций. Эти изменения кардинальным образом затронули социальную и культурную сферы, образцы социального действия и взаимодействия, стереотипы поведения, принципы принятия решений во всех общественных структурах. Микроэлектронная революция определила изменения в структуре занятости, социально-профессиональной ориентации в обществе, а также характера и природы отношений власти на производстве. Фундаментальные изменения произошли в характере труда, в роли системы производства в обществе, в типе рациональности. Общеизвестно, что системообразующим фактором современного постиндустриального общества является информация (а не труд). Рост доходов людей способствует появлению все больших желаний и возможностей в области обретения и удовлетворения
духовных потребностей, их вариативности. Сказанное относится и к работе, которая для большинства людей становится также вариативной, неповторяющейся, ответственной, что, в свою очередь, требует от индивида способности свободы действий, ответственности в оценках и суждениях. В таком понимании заключено главное содержание перехода к постиндустриальному обществу - индивидуализация процесса труда, превращение его в разновидность творческой деятельности, в средство самореализации. На наших глазах произошло крушение отживших, устоявшихся структур и схем, налицо возникновение совершенно нового, чрезвычайно подвижного социального контекста. Стержнем этого контекста является распад системы ценностей, построенной в связи с актуализацией решения целей и задач материального обеспечения жизни индивида (негативная часть), и зарождение новой ценностной ориентации (позитивная часть) в соответствии с дифференцированными структурами, каждая из которых продуцирует свою собственную подсистему ценностей.
В этой связи следует отметить функции, которые выполняет труд в жизни человека. Начнем с того, что через работу человек идентифицирует себя («трудовая идентичность»), устанавливает свое место в социальной иерархии и групповых объединениях; являясь источником связей вне рамок семьи, работа обогащает рамки межличностных отношений. Отсутствие или необязательность работы способствует проблематичности самостоятельной организации регулярного, целенаправленного процесса деятельности, поэтому работа есть источник обязательной деятельности. В процессе труда складываются условия для развития профессиональных навыков и творческих способностей, результатом чего является возможность по достоинству оценить свои способности и определиться в самооценке и тем самым обрести чувство уверенности. Труд выступает фактором структурирования психологического времени, указывающего человеку на возможность и необходимость содержательного заполнения и организации дня. Наконец, труд выступает как источник дохода и средство контроля за своей ситуацией в жизни. Таким образом, труд в узком смысле понимаемый как экономическая деятельность, является основным критерием, центром жизненного мира индивида и общества.
Специфика российского общества состоит в сложном переплетении двух факторов: историко-культурной традиции и наследия советского прошлого. В этой связи следует подчеркнуть, что модернизация в России не может обойтись без учета специфики духовных констант как в их дореволюционном, так и в модифицированном в советский период вариантах.
В этом опыте подчеркнем тот факт, что Россия советского периода частично унаследовала от крестьянской России, частично сформировала такие глубинные духовные ценности, как трудовая этика, аскеза. Считается, что именно аскеза (то есть самоограничение, отказ от широкого удовлетворения своих повседневных потребностей) в самом широком смысле слова является основным принципом «социального архетипа» россиянина. В современной модернизирующейся России ценность самоотказа и аскезы подвергается наиболее сильному воздействию со стороны идеалов и эталонов других культур. Вероятно, нужно осознать и признать значимость самоограничения, аскезы, жертвенности - одних из важнейших ценностей, ныне выступающих как традиционные.
Естественно, что в условиях постиндустриального общества идет стремительное разрушение интегрированных в прошлом культурных образцов: падает значение религии и обоснованных ею моральных императивов; изменяются эталоны отношения к авторитетам (родителям, отдельным личностям), классовой принадлежности; уходят на задний план традиции трудовой этики; происходит институционализация гедонистического потребительского образа жизни и т.д. Характерными чертами современной социальной культуры, состоящей из множества культурных образцов, является фрагментарность и гетерогенность. Идентичность молодежи в силу специфики социализации в современных условиях выражена, безусловно, слабее, чем раньше. Исходя из этого, реальностью является способность современных людей ориентироваться в различных смысловых контекстах, которые, в свою очередь, претерпевают быстрые изменения.
Тем не менее активность и динамичность современной жизни, возможность и стремление безгранично пользоваться благами есть только внешняя ширма современной повседневной культуры, другой стороной ее продолжает оставаться всецело апробированная в долгой истории духовная жизнь русского народа. Однако для того, чтобы сохранить свое особенное, она должна постоянно оставаться тождественной самой себе, что, на наш взгляд, практически невозможно. Как показывает опыт, за многие тысячелетия выработанные механизмы саморегулирования духовности россиян оказываются недостаточными в условиях воздействия извне все новых влияний.
Особое место в определении социокультурной ситуации и формировании духовных ценностей принадлежит религии и связанным с ней традициям. Традиция понимается как некий универсальный образ действия, разделяемый личностью или сообществом в качестве естественного, само собой разумеющегося и единственно возможного пути к достижению каких угодно частных целей. Традиция - это всеобщий механизм, объединяющий и организующий общество. Общеизвестно, что религия сопутствует всей истории человечества. Традиционно она оказывала воздействие на различные аспекты индивидуального и общественного бытия, способствовала выработке норм социально целесообразного поведения. В формировании облика современной цивилизации с ее ведущей постиндустриальной тенденцией религия занимает особое место. Она связана с осмыслением целей и характера повседневной жизни, с глубинными представлениями об основах бытия. Так, католицизм рассматривает необходимость трудиться «в поте лица своего» как расплату за первородный грех, как наказание; протестантизм - как важнейшую жизненную ценность в рамках выполнения долга перед Богом, обществом и самим собой, священность и неприкосновенность собственности, инициативу, ответственность, стремление к непрерывному профессиональному совершенствованию и т.д. Поэтому в систему ценностей протестантской этики включаются отстаивание достоинства труда и высокого социального статуса в данной земной жизни, утверждение принципов терпимости в сфере духовной жизни, права человека на свободный выбор, индивидуализм и др. [1]. Эти ценности стали атрибутами демократии и приобрели общецивилизационную значимость. По мнению В. Холодкова, неформальное усвоение христианства, нашедшее отражение в сложившейся православной системе ценностей, во многом обусловило социально-экономическую, духовную специфику России [2, с. 97]. Такое понимание исходит из учения христианской религии о духов-
ном благе человека как главном критерии, которым он должен руководствоваться в своей мыслительной позиции и бытийном поведении. Согласно православию, богатство как таковое не является ни благом, ни злом; оно может стать или благом (понимаемым как материальные ценности и любое другое состояние человека: здоровье, способности, навыки, образованность и т.д.), или злом; поэтому не допустима сосредоточенность на богатстве, оно не должно рассматриваться как самоцель. Реализация православного учения соотносится с творческой деятельностью, которая лучше всего формирует личность и помогает осуществить общее для всех христиан назначение - строительство Царства Божия в себе и в мире. Таким образом, в православной системе ценностей во многом следует искать возникновение и развитие духовного стержня той части россиян, которая разделяла ее.
Отмечая роль религий, которые в той или иной форме (фундаменталистской или модернизированной) заняли свою нишу в сознании народа соответствующей страны, необходимо указать на другое направление этого сознания - секуляризированное. Начавшееся со второй половины XIX в. как продукт эпохи, оно было тесно связано с распространением науки, техники, технологии, с ростом сил человека в отношении к природе, расширением роли его индивидуального опыта. В условиях России эта тенденция была усилена в результате революции 1917 г. Все эти изменения способствовали оттеснению религии как важного элемента общества, в которой аккумулирован единственный способ объяснения мира и воспитания в индивиде социальных обязанностей. Несмотря на сокращение своего влияния в ходе индустриального и постиндустриального развития современной цивилизации, религия продолжает играть существенную роль в обществе, в том числе в формировании духовности.
Таким образом, рассмотренные выше системообразующие факторы способствуют неодинаковости формирования и проявления духовности. Названные факторы нами рассматриваются как наиболее важные и обусловливающие порождение и модификацию изменений духовности. Она представляет, с одной стороны, единый общественный феномен, с другой - имеет исключительное многообразие исторических проявлений, специфику в обществах разных регионов и народов, пространственно-временную непохожесть. Рассмотренные выше детерминанты как раз и являются объективной гарантией подлинности духовности повседневной жизни.
1. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма / М. Вебер // Избранные произведения. - М. : Прогресс, 1990. - С. 61-272.
2. Холодков, В. Православные традиции в российском землевладении // Вопросы экономики / В. Холодков. - 1993. - № 8. - С. 97-105.
Список литературы
Розенберг Наталья Владимировна
кандидат философских наук, доцент, кафедра философии, Пензенский государственный университет
Rosenberg Natalya Vladimirovna Candidate of Philosophy, associate professor, sub-department of Philosophy, Penza State University
E-mail: dep-ph@pnzgu.ru
УДК 008.001.14 Розенберг, Н. В.
Закономерности развития духовных констант повседневности /
Н. В. Розенберг // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Гуманитарные науки. - 2009. - № 2 (10). - С. 46-51.
