Научная статья на тему 'Языческий компонент русского народного православия'

Языческий компонент русского народного православия Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
125
42
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Языческий компонент русского народного православия»

ходе специально организованного обучения - согласно разработанной модели, включающей в себя цель, содержание обучения, образовательные технологии, результат.

Функционирование модели обеспечивается посредством субъектов учебной дисциплины - преподавателя и студентов. Зная цели - субъекты образовательного процесса в тесном взаимодействии друг с другом посредством образовательных технологий овладевают содержанием обучения - информационным содержанием учебной дисциплины. В процессе обучения регулярно анализируются достигнутые результаты. При необходимости осуществ-

ляется коррекция образовательной деятельности и организуется новый цикл взаимодействия субъектов процесса обучения с целью достижения более высокого уровня сформированности требуемых компетенций.

Список литературы:

1. Богатенков, С.А. Проектирование безопасной информационной подготовки [Текст]: монография / С.А. Богатенков. - Челябинск: Изд-во Челяб. гос. пед. ун-та, 2013.-253 с.

2. Зимняя И.А. Педагогическая психология: Учеб. пособие. М.: Логос, 1999.

ЯЗЫЧЕСКИЙ КОМПОНЕНТ РУССКОГО НАРОДНОГО ПРАВОСЛАВИЯ

Киселёва Мария Сергеевна

Канд. пед.наук, доцент кафедры интенсивного обучения РКИ, г. Санкт -Петербург

Храброва Ольга Сергеевна

Старший преподаватель кафедры интенсивного обучения РКИ, г. Санкт -Петербург

Православную культуру можно назвать фундаментом всей русской цивилизации: литературы, искусства, этики, хозяйственной жизни. Вместе с греко-византийским православием на Русь пришли основы правового государства, церковно-канонического права, семьи, школьного образования, понятие социального обеспечения. С приходом православной веры на Руси начинает формироваться самобытная художественная культура.

На протяжении веков православная традиция определяла и вносила огромный вклад в развитие русской культуры, и в силу этого знакомство с ней заслуживает особого места в процессе изучения русского языка и формирования культурологической компетенции иностранных учащихся.

При этом, говоря о православной русской культуре, нельзя не учитывать того факта, что наряду с «официальной» версией христианской религии на Руси всегда существовала и так называемая «бытовая», «народная» её версия - некий особый тип народного христианства, который представлял собой единую, цельную систему верований, где языческое и христианское не противоречило, а естественно дополняло друг друга

Действительно, христианская культура, основанная на понимании человека как некой духовной субстанции, пришла на Русь значительно раньше, чем языческая культура, телесная, материалистическая, естественным образом завершила своё развитие; поэтому на Руси начался процесс постепенной адаптации старых представлений к новым требованиям. Результатом такой адаптации стало то, что 1) христианские святые были наделены функциями языческих богов [к примеру, функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, Ярилы - на святого Георгия, Велеса - на Николая Угодника и святого Власия, а функции Мокоши, возможно, единственного женского божества в пантеоне славянских языческих богов, «поделили» между собой Богородица и Параскева Пятница], 2) христианские праздники были приурочены к устоявшемуся земледельческому календарю, 3) многие элементы языческих ритуалов и обрядов продолжали жить в народной среде.

С сосуществованием языческого и христианского вынуждены были считаться даже пастыри церкви: «придя однажды к князю Святославу, Феодосий Печерский «виде многыя играюща пред нимъ: овы гусльные гласы испуща-

ющем, другыя же оръганьныя гласы поющем, и инеем за-марьныя пискы гласящем, и тако вьсем играющем и весе-лящемъся, якоже обычай есть пред князьмь». В представлении первых русских писателей язычество также не было состоянием варварства. Именно поэтому у митрополита Илариона в культурной памяти нации равноправны и «просветитель» Руси Владимир, и его предки-язычники «старый Игорь» и «славный Святослав». Анализируя примеры сохранения «обычая предков», т.е. языческих обычаев в жизни киевских князей, Александр Михайлович Панченко делает важный вывод: «крещение не было отречением. Русь создала свой вариант Православия, терпимый и открытый, создала сложную и «равновесную» культуру. Эта одушевлённая оптимизмом культура породила выдающиеся памятники искусства, создала непреходящие ценности» [Панченко, 2000: 335].

Великие русские писатели - А.С. Пушкин, Н.В.Го-голь и Л.Н.Толстой - обращались в своем творчестве к древним славянским традициям и верованиям. Дохристианская традиция нашла своё отражение и творчестве М.А.Врубеля, И.Я.Билибина, В.М.Васнецова, Н.А.Рим-ского-Корсакова, М.И.Глинки, М.П.Мусоргского, И.Ф. Стравинского. Менее ста лет назад знаменитые «Русские сезоны» Сергея Дягилева продемонстрировали европейской публике балеты «Жар-птица», «Петрушка», «Псковитянка», «Князь Игорь», «Борис Годунов» и «Весна священная».

Русское православие - особый тип народного христианства, имевший, или имеющий, два основных источника - древнее славянское язычество и греко-византийскую веру. Поэтому знакомить иностранных учащихся с русской православной культурой целесообразно и с привлечением информации о языческих представлениях древних славян. Информация о древней системе славянских взглядов на мир позволяет иностранным учащимся взглянуть на многие существовавшие и существующие реалии другими глазами, а также, как показывает практика, она в большей степени, нежели информация о других аспектах культуры, помогает им по-новому посмотреть и на родную культуру тоже, сравнить анализируемые факты и явления русской культуры с фактами и явлениями своей культуры.

Эффективным подходом к рассмотрению языческой культуры, как и всякой другой культуры, может стать

семиотический подход, трактующий культуру как упорядоченную, знаковую систему, главной функцией которой является коммуникативная функция. Семиотический подход наилучшим образом коррелирует с активно развивающимися в современной науке антропологическими направлениями исследований, рассматривающих культуру как чисто человеческий феномен. «Культура - это сложная и независимая в своей основе система взаимосвязей, в центре которой находится человек. ... От решения проблемы человека, от того, какие ответы даются на вопросы: что такое человек, что доминирует в его природе, какова иерархия и гармония его внутренних и внешних качеств, каково его место в природе, мире, обществе и т.п. -зависит и вся окружающая его, как воздух, культура». [Чёрная Л.А. 2008: 410]. Человек является и своеобразным антропологическим кодом, и ключом к расшифровке системы любой культуры, в том числе и языческой. Антропологический подход доминирует и в современной методике преподавания иностранных языков, в том числе русского языка как иностранного.

Основные особенности языческой культуры могут быть сформулированы следующим образом:

1. Языческая культура - это, прежде всего, «культура «Тела»: всё в мире - люди, животные, природные стихии, эмоции человека, болезни, смерть - имеет тело; того, что не имеет тела, не существует.

Например, мир в сознании язычника существовал как единое космическое Тело, представляемое антропоморфно. Человеческий организм (тело), и его функции образуют основу архаической классификации: правое и левое, верх и низ, чёт и нечет, огонь и вода, различение первоначальных трёх цветов - красного, белого и чёрного как цветов, соответственно, крови, молока и выделений. Наиболее значимые для славянина-язычника природные стихии также были материальны и получили своё «тело» и послужили основанием для создания пантеона славянских языческих богов.

Известен персонифицированный образ земли как женщины-матери, «матери - сырой земли» - наиболее почитаемый образ в языческой культуре: горы, скалы, камни - её кости, вода - её кровь, реки - кровеносные сосуды, древесные корни - жилы, растения - волосы. Мифопоэтическое творчество первобытных народов наполнено описаниями выполнения землей гендерных телесных функций, главными из которых являются плодородие и деторождение. Земля, согласно языческому мировоззрению, спит зимой, просыпается весной, пьёт дождевую воду, вынашивает плод-урожай, гневается на людей, лишая их урожая. Чрезвычайно значимы для языческого миропонимания были такие характеристики человека, как голос и взгляд, которые мыслились как некие материализованные, телесные субстанции.

1.2. Тело имеет форму. Любое тело имеет форму. Точное соответствие форме своего тела свидетельствует о неизменности индивида; любое нарушение формы, изменение самого незначительного телесного показателя воспринимается как исчезновение прежнего тела. Потеря руки, ноги, глаза, хромота, глухота - всё это чревато отказом признать того же человека в «новом» теле. Такому человеку не доверяли и подозревали его в связи с нечистой силой. Так, ведьму, обернувшуюся жабой, змее, свиньёй и т.п. старались ударить палкой, чтобы потом по хромоте опознать среди людей. Поэтому хромота, особенно появившаяся внезапно, воспринималась в народе как признак ведовства и оборотни-

чества. Часто те или иные уродства связывали с родительским проклятием, обрекшим не столько на физические недостатки, сколько на неправильную «чужую» телесность, знаменующую связь с нечистой силой. Среди признаков такой связи глухота была на первом месте, т.к. слуха лишены были именно мертвецы, жители того света. Глухого человека не допускали к выполнению ряда функций и обрядов, боялись вступать с ним в брак, родниться, дружить, избегали общения с ним.

Волосы, ногти и зубы - то, что позволяет человеку изменять, удлинять, своё тело-форму и вторгаться в окружающую телесность, поэтому они требуют особого внимания.

1.3. Тело имеет границы. Граница - одно из важнейших понятий языческой культуры. Граница позволяет очертить контуры тела, отделить «свой» мир от «чужого». Границы естественного природного ландшафта - река, опушка леса, край поля, перекрёсток дорог; границы дома - порог, труба, окна, дверь, забор, ворота; границы человеческого тела - рот, глаза, уши, ноздри; временные границы - Святки, Иван Купала, безлунные дни, полночь, полдень. Замкнутая граница присуща освящённым местам - пространству внутри церковной ограды, кладбищу (поэтому умерших не своей смерть хоронили за границей кладбища).

Границы - места крайне опасные, поэтому именно здесь выполнялись обряды, призванные отогнать или, наоборот, призвать на помощь нечистую силу. Например, именно пограничные места - порог, забор, ворота, перекрёстки, кладбища - выбирались для гаданий.

Чтобы придать пространству телесность, его необходимо замкнуть в некую геометрическую форму, т.е. ограничить. К примеру, невидимая граница очерчивает расстояние, на которое распространяется звук (крик, шум) и куда долетает брошенный камень.

Способом создания невидимой границы было очерчивание кругом. Мотив опоясывания, или опахивания, - один из древнейших мотивов мировой мифологии. Как уже было сказано, основная функция границы - отделить своё пространство от чужого. «Свой - чужой» - одна из основных семантических оппозиций народной культуры, соотносимая с такими понятиями, как «хороший -плохой», «праведный - греховный», «внутренний - внешний». Пространство с точки зрения народной культуры можно представить как совокупность концентрических кругов: в самом центре находится человек и его ближайшее окружение (человек - дом - двор - село - поле - лес). Степень «чужести» возрастает по мере удаления от центра: своё пространство через ряд границ (порог, забор, околица, река и т.д.) переходит в «чужое», которое в свою очередь граничит с потусторонним миром. Оппозиция «свой - чужой» в приложении к социуму осмысляется через разноуровневые связи человека: кровно-родственные и семейные (свой/чужой род, семья), этнические (свой/чужой народ, нация), языковые (родной/чужой язык, диалект), конфессиональные (своя/чужая вера), социальные (свое/чужое сообщество, сословие).

2. Тело, любое - и человека, и мира, разделено на две части - мужская и женская, правая и левая, верх и низ, чистая и нечистая, небесная и земная. Например, большое значение приобретало деление на мужские и женские локусы двора и внутреннего пространства жилища. Так как мужчина был хозяином дома, то его территорией считалась правая сторона дома - красный угол, место вокруг стола и угол у порога. Женской считалась левая сторона дома у печи, именуемая у русских «бабий кут». Да и сама печь преобразовывала женское естество.

Многие предметы домашнего обихода наделялись полом, и мужчине нельзя было не только заниматься женской работой, но и брать в руки или прикасаться к «женским» вещам - это грозило ему превращением в женоподобное существо.

Дом как образ мира перенял и усилил телесную маркированность пространства. Особенно ярко это прослеживается в трактовке стола и печи. Как один из сакральных центров дома, печь хранила связь с предками, она - сугубо «женский» персонаж: её внутренне пространство сродно женскому лону; сам процесс выпекания хлеба ассоциировался с зачатием и ростом ребёнка. На печи люди рождались и умирали, через печную трубу уходила из дома душа покойника и прилетала нечистая сила. Огонь в печи сравнивали с огнём в теле человека и использовали в любовной магии.

3. Для языческой культуры характерен принцип всеединства, утверждавший человека единой частью общего целого наравне со всеми другими частицами бытия. Согласно принципу всеединства все элементы мироздания как макрокосма имеют и все его особенности и характеристики как микрокосмы. Из принципа всеединства вытекает своеобразная «протодиалектика» (термин О.С. Осиповой) языческого миропонимания, выражающаяся в неоднозначности и относительности большинства образов и взаимоотношений. В славянском язычестве не было чёткого деления на положительное и отрицательное: древними славянами одновременно с выделением пары полюсных понятий всегда принималась во внимание их относительность. [Формирование более жестких противопоставлений многие исследователи связывают с влиянием христианства (Осипова О.С., А.Н.Веселовский, В.О.Мо-чульский, Н.Ф.Сумцов и др.)].

Закон всеединства применим прежде всего к самому понятию «человек». Для народного описания сотворения человека характерно устойчивое представление об участии в этом процессе дьявола.

Закон всеединства действовал и при создании пантеона языческих богов. Так, Перун - бог грома и молнии, податель плодородия, тепла, покровитель крестьян покровитель и предводитель военной дружины - олицетворял

двойственное по своей природе начало, доброе в нем уживалось с грозным. Поэтому одной из ипостасей этого бога была карающая функция: насылая град, бури и ливни, он карал неурожаем, голодом и повальными болезнями (поветрием). Например, в Ржевском уезде, по свидетельству русских этнографов, говорили «схвати тебя Перуном» -«да постигнет тебя болезнь, припадок» [Славянская мифология, 2002; Мифы народов мира, Т.1, 1997]. На этот факт неоднократно указывал А.Н.Афанасьев, упоминая о многочисленных поверьях, согласно которым весна не наступит, пока не прогремит первая гроза. Функция подателя плодородия хорошо прослеживается и в реконструкции основного мифа индоевропейской мифологии: Перун (в виде всадника на коне или на колеснице) поражает своим оружием змеевидного врага в результате чего освобождаются воды (скот, женщина, похищенная противником Перуна), несущие живительную влагу полям.

Список литературы:

1. Гудков Д.Б., Ковшова М.Л. Телесный код русской культуры: материалы к словарю. М.: «Гнозис»,

2007 - 228 с.

2. Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание: (Филос. исслед.). - М.: Моск. гос. ин-т радиотехники, электроники и автоматики (техн. ун-т), 2000 - 59 с.

3. Панченко А.М. О русской истории и культуре. СПб.: Азбука, 2000 - 462 с.

4. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия/Собр. М. Забылиным. СПб.: «Брайт Лайт», 1994 - 688 с.

5. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М.: Международные отношения, 2002 - 349 с.

6. Толстой Н.И. Роль язычества в славянской культурной традиции // Славянские культуры и мировой культурный процесс: Материалы Международной научной конференции ЮНЕСКО. Минск, 1985 - 33 с.

7. Чёрная Л.А. Антропологический код древнерусской литературы. М.: Языки славянских культур,

2008 - 464 с.

О ВОЗМОЖНОСТИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЭЛЕМЕНТОВ ЭТНОПЕДАГОГИКИ

В СЕМЕЙНОМ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ

Кох Валентина Романовна

преподаватель психолого-педагогических дисциплин. г. Салехард

Основы воспитания личности человека закладывает семья. С раннего возраста семья направляет сознание, волю, чувства ребенка. В семье ребенок впервые усваивает нормы морали, навыки совместного труда. Именно в кругу семьи формируются его жизненные планы, нравственные идеалы. Семья - это первая общественная ступень в жизни человека. В семье дети ориентируются на социальные и нравственные установки своих родителей, близких родственников. Практика показывает, что наиболее интенсивно развиваются те дети, родители которых умеют поддерживать в семье благоприятный психологический микроклимат и служат для них примером трудолюбия, доброжелательности и высокой общественной активности.

Большое значение в развитии у детей здоровых духовных потребностей и интересов имеет та нравственная атмосфера, которая складывается в семье. Личный пример родителей, взаимное уважение, забота о каждом члене семьи является лучшим средством нравственного становления личности ребенка. Немаловажную роль играет рациональный порядок жизни и поведения детей, разумные формы их взаимоотношений с другими членами семьи.

В личностном развитии детей стимулирующим фактором является создание трудовой атмосферы в семье. Еще А.С.Макаренко считал, что лучшим средством стимулирования детей к труду в семье является умение родителей ставить трудовые задачи, давать трудовые поручения, а также совместно выполнять намеченную работу.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.