CC BY
37ISSN 2078-9823
DOI: 10.15507/2078-9823.040.017.201704.082-093
УДК 2:130.2:37
А. И. Белкин1, М. Ю. Грыжанкова2
ФГБОУ ВО «Национальный исследовательский Мордовский государственный университет им. Н. П. Огарёва», Саранск, Россия, e-mail: alex.i.bel@mail.ru 2 Саранская духовная семинария, Саранск, Россия, e-mail: grymarina@rambler.ru
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ В РАННЕВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ (IV-VII вв.)
В качестве общего фона, на котором предпринято исследование взаимоотношений философии и религии в ранней Византии, в статье показано, как в недрах античной философской традиции зарождаются новые подходы к пониманию мира и человека, где основополагающим становится этическое содержание. В связи с этим особо выделяются учение стоиков и неоплатонизм. Рассмотрено противоречивое отношение средневековой философии к античному философскому наследию, проанализированы позитивная и негативная оценки греческой мудрости, считавшейся с точки зрения христианства языческой. Как на важное условие формирования византийской духовности и культуры обращено внимание на основные черты идеологии византизма, представляющей собой сочетание разных культурных традиций и превратившейся во вселенский феномен Исходя из этих предпосылок, в статье рассматриваются взаимоотношения философии и религии. Показано, что новая религия -христианство - была воспринята как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия. Отмечено, что определяющую роль в постижении этих этических норм играет вера. Разъяснено, что именно из этого рождается стремление к осмыслению не только бытия мира в целом, но и личного бытия. Обращено внимание на то, как в рамках те-оцентрического мышления формируется новое понимание предназначения человека. Также дан краткий анализ учения о богопознании как основы восточной патристики Как важная форма взаимоотношений философии и религии в ранневизантийский период, стимулирующая работу богословской и философской мысли, в статье анализируются такие еретические учения, как арианство, монофизитство, несторианство. На основе этого анализа сделан вывод о влиянии богословских споров о природе и сущности Бога на формирование и рассмотрение существенной нравственной и философской проблемы о ценности человека, смысле его жизни и творчества. Также выделены онтологические основания этих споров. В заключении статьи сделаны выводы, обобщающие основные моменты противоречивых процессов формирования новой религиозной философии в ранней Византии.
Ключевые слова: православие, религия, философия, византизм, мировоззрение, этика, бо-гопознание, теоцентризм.
Для цитирования: Белкин А. И., Грыжанкова М. Ю. Взаимоотношения религии и философии в ранневи-зантийской культуре (IV-VII вв.) // Гуманитарий : актуальные проблемы гуманитарной науки и образования. - 2017. - Т. 17, № 4. - С. 82-93
© Белкин А. И., Грыжанкова М. Ю., 2017
A. I. Belkin1, M. Y. Gryzhankova2
1 National Research OgarevMordovia State University, Saransk, Russia, e-mail: alex.i.bel@mail.ru 2 Saransk Theological Seminary, Saransk, Russia, e-mail: grymarina@rambler.ru
RELATIONSHIP BETWEEN RELIGION AND PHILOSOPHY IN EARLY BYZANTINE CULTURE (IV-VII)
As a general background for researching the relationship between philosophy and religion in early Byzantium, the article describes the genesis of new approaches to understanding the world and man within the ancient philosophical traditions; the ethical content is fundamental for these approaches. A special attention is given to the doctrine of the Stoics and Neo-Platonism. The authors consider the ambivalence of medieval philosophy towards the ancient philosophical heritage and analyze positive and negative assessments of Greek Wisdom regarded, from the Christian point of view, as pagan. The article describes main features of the Byzantium ideology, which combined different cultural traditions and became a universal phenomenon as an important condition for developing Byzantine spirituality and culture. Against this background, the relationship between philosophy and religion are studied. It is shown that the new religion -Christianity was perceived as a practical way of life relevant to the ethical standards of the Gospel. It is highlighted that faith plays a key role for understanding these ethical standards. Attention is drawn to the way for developing a new understanding of human destiny within the theocentric thinking. A brief analysis of the doctrine of the knowledge of God as the foundation of the eastern patristic is made. The article describes the heretical doctrines such as Arianism, Monophysitism, Nestorianism as an important form of the relationship between philosophy and religion enabling the work of theological and philosophical though in the early Byzantine period. On this basis, the authors make up a conclusion that the influence of theological dispute about the nature and essence of God on defining a most essential moral and philosophical issues - the issues of a person's worth and the sense of human life and work. The ontological foundation of these disputes is also highlighted. In conclusion, the article summarizes the main points of the contradictory process of developing a new religious philosophy in early Byzantine Empire.
Keywords: orthodox, religion, philosophy, Byzantinism, philosophy, ethics, knowledge of God, theocentrism.
For citation: Belkin A. I., Gryzhankova M. Y. Relationship between religion and philosophy in early byzantine culture (IV-VII c.). Gumanitarian : aktual'nye problemy gumanitarnoi nauki i obrazovaniia = Humanitarian : actual problems of the humanities and education. 2017. 17. No. 4. P. 82-93.
Введение
Возникновение христианства в I в. н. э. породило новые философские проблемы и новый тип философствования, несомненно, отличавшийся от того, какой господствовал в классический период развития античной философии.
С целью более глубокого исследования этого процесса авторы статьи анализируют условия, в которых шло формирование новых мировоззренческих подходов. При этом мы исходим из того, что важным обстоятельством развития византийской духовности и культуры в целом стало форми-
рование идеологии византизма. Изучение данных явлений обретает особую актуальность в условиях современной России, поскольку позволяет понять особенности становления отечественной культуры и государственности и тем самым оказать влияние на разработку стратегии развития современного общества.
Исходя из этого, авторы определяют цель и задачи исследования. Целью является изучение особенностей отношений религии и философии, сформировавшихся в рамках византизма, на ранних этапах развития византийской культуры. Задачи
исследования сводятся к выявлению различных типов отношения раннего христианства к античному философскому наследию, исследование процесса зарождения новых мировоззренческих подходов к пониманию мира и человека, выявление этического содержания этих подходов как противоречивого единства нарождающихся христианских и античных моральных принципов.
Для достижения этих целей и задач авторами при написании статьи использованы две группы источников. Во-первых, сочинения авторитетных богословов раннехристианского периода - Василия Великого, Ефрема Сирина, Симеона Нового Богослова [7; 11; 14], в которых непосредственно отражено формирование новых богословских и философских концепций, а также отношение указанных авторов к античному философскому наследию.
Другая группа работ - исследования как дореволюционных [6; 15], так и современных российских авторов [1-5; 8-10; 12; 13; 16; 17], посвященные изучению особенностей развития ранневизантийской культуры и религии. Эти исследования охватывают различные стороны духовной и политической жизни Византии: развитие литературы [1; 13], взаимоотношения византийской и древнерусской культуры [2; 3; 4; 5; 8; 9; 17], историю формирования восточной церкви и развитие различных богословских течений и движений [4; 5; 6; 8; 15], проблемы формирования христианской нравственности [10; 12; 16].
Подобное сочетание источников позволило авторам получить более полное и глубокое представление о материале по теме исследования.
Материалы и методы
Объектом предпринятого нами исследования является духовная культура ранневи-зантийского общества. Предмет исследования - изучение взаимоотношений религии и философии в рамках ранневизантийской
культуры. В исследовании использован метод изучения первоисточников, которыми в данном случае выступают работы Василия Великого, Ефрема Сирина, Симеона Нового Богослова. Этот метод позволяет выявить объективную основу историко-философского знания, отразить своеобразие исследуемой эпохи, ментальность ранневи-зантийского общества.
При изучении материалов исследования авторами использовался принцип историзма, позволяющий рассмотреть формирование философских и религиозных идей, их внутреннюю структуру во всей системе взаимосвязей и взаимозависимостей.
Важной методологической основой нашего исследования являлся принцип развития, использование которого позволило учесть темпоральные характеристики религиозных и философских идей, определявших направление развития философии и религии в рассматриваемую эпоху.
Использованы также текстуальный и аксиологический методы. Текстуальный метод необходим для точной передачи текстов той эпохи, что позволяет понять исторические условия, в которых шло формирование новых типов философствования. Аксиологический метод при рассмотрении богословских и философских концепций позволил раскрыть формы и способы ценностного проектирования человеком своих жизненных установок и устремлений, мотивы оправдания или осуждения происходящего вокруг него, определения духовных доминант нравственного поведения.
На основе использования этих методов авторами сделан вывод, что формирование новых богословских и философских учений, определявших взаимоотношения философии и религии в условиях перехода от космоцентризма к теоцентризму, было следствием взаимодействия абстрактных богословских и философских конструкций с мировоззрением конкретных людей.
Результаты
Византию считают хранительницей античной культуры, античного философского наследия, базировавшегося, как известно, на идеях космоцентризма. Но именно византийская культура оказала решающее влияние на формирование культуры вос-точнохристианской (православной), в основе которой лежат идеи теоцентризма, повлекшие за собой создание союза религии и философии. Исходя из этого авторов, прежде всего, интересует, как происходил этот переход и в какой мере философские идеи античности оказали влияние на формирование теоцентрического мировоззрения, легшего в основу православной культуры?
Нельзя сказать, что переход к теоцентри-ческому мировоззрению, к союзу философии с религией произошел вдруг, внезапно. Процесс этот был длительным и противоречивым и, рассматривая его, мы не можем говорить о фронтальном воздействии античной философии на формирующуюся культуру Византии. На наш взгляд, мы можем вести речь лишь об избирательном, точечном воздействии древнегреческих философских учений, в какой-то степени, «перекликавшихся» с догматами христианской религии. Еще в классический период развития античной философии появляется объективно-идеалистическое учение Платона. Как известно, ключевым понятием в его философской системе является понятие идеи. С точки зрения философа, мир идей - это особый мир, существующий объективно. В этом мире есть своя иерархия. Высшей идеей Платон называет идею Блага или Единого. Этот мир свободен от пространственно-временных характеристик, которые бы хоть как-то влияли на его существование.
Но для христианства, зародившегося на рубеже нашей эры, крайне важен и этический момент, определяющий принципы существования самого человека. Присутствовал ли он в космоцентрическом мировоззрении? Здесь надо видеть определенную
эволюцию античной философии. Первоначально в ней, безусловно, доминирует онтологический подход, проявляющийся даже в том, что люди, фактически рассматривавшие философские проблемы (например, проблему первоначала мира), называют себя физиками, а не философами, признавая, таким образом, что онтологический момент для них приоритетен. Но вот со времени Сократа (V в. до н. э.) античная философия все больше и больше внимания стала уделять проблеме человека. Следствием этого подхода является обращение Платона (ученика Сократа) к исследованию мира идей. Не случайно поэтому, что с именем Платона связано закрепление в европейской культурной традиции термина «философ». Причем философ - это не только человек, постигающий мудрость мира, его задача заключается еще и в том, чтобы научить других жить в соответствии с этой мудростью. Развитие антропологической тенденции в эпоху поздней античности, которая непосредственно предшествует христианству, приводит ко все большему проникновению в философские учения этического содержания, которое даже стало превалировать над онтологическими моментами. Среди подобных философских концепций следует назвать стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Утверждая, что мир пронизан активным началом, они подразумевали под ним непосредственно Бога. Он для стоиков и творческая сила, и причина всего существующего, и закон, которым пронизан мир и который не может разрушить никакая другая сила. При этом стоики призывают человека, обладающего разумом, понять и осмыслить свое место в этом обусловленном Богом мире. Именно осмысление человеком своего положения в мире, отношения ко всему происходящему рождает и развивает в нем нравственный момент. Понимая, что поведение человека проистекает из его собственной природы, философы-стоики призывают его не забывать, что он является частью социального мира, а это
рождает необходимость сформировать отношение к другому человеку, которое не должно противоречить его собственной природе (не делай другому зла).
Более развиты теологические и этические мотивы в концепциях неоплатоников (Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл). Их творчество способствовало переосмыслению философии классического периода (прежде всего учения Платона) в духе мистицизма. Сверхчувственное абстрактное Единое выступает у неоплатоников творцом всего мира - и мира идей, и чувственного материального мира. Помимо этого они рассматривают Единое как творца мировой или божественной души. Задача человека, точнее, его нематериального начала -души - стремиться к подобию с мировой душой. А в качестве пути к этому подобию неоплатоники называют нравственное самосовершенствование человека. Это означает, что человек через совершение добрых дел, нравственных поступков будет приближаться к мировой душе. При этом неоплатоники призывают человека освобождаться от привязанностей ко всем земным пристрастиям, постоянно размышлять о Боге, о высших нравственных истинах.
Итак, этическая мысль развивается и крепнет в рамках идеалистических учений поздней античности, формируя предпосылки для перехода к теоцентрическому мировоззрению. Однако восприятие античного философского наследия в рамках средневековой философии было неоднозначным. Часть философов (Юстин Мученик, Афи-нагор, Климент Александрийский, Ориген) признавали возможным принять античное наследие в той части, в какой оно не противоречит учению Христа. Тем самым они признавали искренним стремление некоторой части античных философов к постижению истины, озаренной божественным светом. И не их вина в том, что эта истина не была им явлена. Такое отношение рождало и своеобразное восприятие некоторых
философских учений. Скажем, учение Платона Отцы Церкви восприняли не как некую философскую систему, формирующую целостный образ мира, а скорее как отдельные высказывания и образы. Они осознали, что можно творчески использовать те из них, которые не противоречат Священному Писанию. Все остальное подвергалось критике и отбрасывалось.
Однако была и другая часть философов (среди которых наиболее известен Квинт Тертуллиан), оценившая греческую и римскую философию крайне негативно. Подобная оценка проистекала из абсолютизации тех положений античных философских концепций, которые шли вразрез с христианским мировоззрением, со Священным Писанием. С точки зрения этой части средневековых мыслителей, вся греко-римская философия характеризовалась как аморальная, создавшая в сознании человека «ложный» мир. Основой этого ложного мира, с точки зрения ярых критиков античности, было стремление отделить человека от Бога, подавить в нем его главную естественную потребность - соединиться с Богом, внедрить в его сознание систему «земных» ценностей, потворствовать похотям, культивировать стремление к удовольствию. Все это формирует в обществе презрение к аскезе, уводит его с пути богопознания в некий искусственно созданный мир. Исходя из этого вырабатывались и оценки античной философии как «внешней», «лживой». При этом признавалось, что греки были сильны в теоретическом мышлении, логическом доказательстве, но знание, которое древнегреческие философы получали в результате этих мыслительных операций, было отделено от Бога, а значит, не способствовало самосовершенствованию человека.
Указанные нами противоречия в восприятии античного культурного наследия, по нашему мнению, и явились тем фундаментом, на котором формировалось теоцентрическое мышление. Но эти дискуссии об отношении
к культурному наследию древних греков -лишь общий фон в рамках исследования рассматриваемой нами проблемы. Существовал еще один важный фактор, серьезно повлиявший на формирование ранневизан-тийской философии. Мы имеем в виду имперскую идеологию, пришедшую из Рима и развитую в ранневизантийской культурной традиции, которая в философской и исторической литературе получила название визан-тизма. Подробнее эту проблему мы рассматривали в ряде наших предыдущих работ [2; 3, с. 11-19; 4; 5; 9, с. 86-94]. С одной стороны, идеология византизма основана на предшествующих культурных традициях, подвергшихся влиянию христианства. С другой стороны, этот сплав культур и народов, проживавших на территории византийской империи, видоизменяет и само христианство, приспосабливая его к своим потребностям, вырабатывает новое понимание государственности как симфонии светского и церковного начал. Известный церковный историк И. Экономцев, оценивает византизм как вселенский феномен, на формирование которого повлияли латинский мир, ближневосточная культура и формировавшиеся славянские государства [17, с. 9].
Это, по мнению некоторых авторов (З. В. Удальцова), и было тем историческим контекстом, в рамках которого разрешались противоречия между богослов-ско-философскими построениями раннего христианства и философскими концепциями поздней античности, которые уже в значительной степени формируются на теологических принципах (неоплатонизм), но все же воспринимаются христианами как языческие. Противоречия эти были не абстрактны. В духовной жизни ранне-византийского общества они имели конкретное выражение. Характеризуя особенности духовной жизни ранней Византии, З. В. Удальцова пишет: «На авансцене духовной жизни той поры мы видим страстную полемику языческих философов и
христианских богословов, яростные столкновения прославленных риторов и фанатичных монахов. Христианство энергично ведет наступление, но язычество еще не сдает своих позиций и порою даже одерживает временные победы» [16, с. 42].
Как же формируются отношения религии и философии в этих исторических условиях? Анализ работ Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Великого, Григория Нисского показывает, что в центре их внимания стоят задачи, связанные с утверждением христианской веры. Причем христианская религия в учениях богословов той поры не представляется только набором теологических концепций (хотя и они, несомненно, существуют), она социально ориентирована, реалистична. В центре внимания богословов находятся проблемы, которые интересуют человека и общество. Да и сама религия ранневизантийскими христианскими проповедниками (например, Иоанном Златоустом) понимается преимущественно как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия - благочестие, строгий аскетизм, «добрые дела» в виде милостыни и т. д.
Но здесь мы видим и своеобразие подхода христианских богословов к восприятию и оценке действительности. Отец монашеского аскетизма и отшельнической жизни на христианском Востоке Антоний Великий (Ш-IV вв.) учил, что познание о вещах, о Боге опирается не на доказательство разума, а постигается посредством веры. Именно вера должна предварять построения ума [8, с. 171]. Эту мысль подтверждают и слова Симеона Нового Богослова: «Я... оплакивал род человеческий, так как, ища необычных доказательств, люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать» [14, с. 272]. Симеон также хочет показать трансцендентность истины рассудку.
Такой подход формирует иное решение и собственно философских проблем. Причем исходя из принципа приоритета веры перед разумом философия признает невозможным решение мировоззренческих проблем вне союза с религией. В тех условиях этот союз рассматривается как естественный и необходимый, прежде всего, для самой философии. Вся догматика христианства носила замкнуто-абсолютный характер, придававший, по мнению святых отцов, безусловную истинность новой религии. Все догматы и положения связаны с Абсолютом: признание единой Божественной сущности, триипостасность ее существования, Богочеловека - сына Божия, Божества, изливающего свои энергии в материальный мир. Безусловно, все это не могло быть сферой логического (философского) мышления. Эти догматы могли восприниматься только на веру, ибо они никоим образом не соответствуют тем рационально-логическим категориям, которые приняты в философии. Здесь мы имеем дело с определенными ограничениями в развитии формально-логического мышления. И снова наталкиваемся на противоречие: способствуя развитию христианской догматики, принципы богопознания, утвердившиеся в средневековой гносеологии, объективно сдерживали развитие научного познания. Само постижение первопричины мира из сферы рациональной переносилось в сферу эмоциональную, сверхчувственную. До возникновения христианства античная философия занималась исследованием одного из принципиальных вопросов познания - что есть безусловно сущее? Собственно, с него и началась древнегреческая философия. Сущим был признан изменчивый мир, а его первоначалом метафизическое нечто. Но этот подход перестал удовлетворять раннехристианских мыслителей-богословов. Для них простого существования было мало. Причастность к сущему означала для них возможность осмыслить не только бы-
тие мира, но и личное бытие. Именно это побудило раннехристианских мыслителей к поискам безусловного доказательства истины. Так в философии произошел принципиальный переворот от постулирования онтологической цели к ее логическому оправданию. Идея особой значимости первородного греха, искупления, спасения, вся та религиозная экзальтация, которая присуща западному христианству, практически отсутствовала в восточном. Византийское христианство, наследуя традиции античной философии, переносило акцент с искупления на познание как постижение божества.
В рамках теоцентрического мышления формируется также новое понимание учителя, школы, философии. Великий учитель -это Христос, пришедший в мир, чтобы обновить «первоначальную школу Отца своего» [1, с. 163]. Можно сказать, что Новый Завет - ни что иное, как школа, в которой усвоение уроков связано с усилием, трудным напряжением ума и сердца. С точки зрения античной философии подобные трактовки (особенно оценка античных философов как сынов заблуждения) [1, с. 163], конечно, выглядели антиинтеллектуальными. Они рождались в особых исторических условиях того времени. Но именно эти условия и формировали новую философию. Как сказано у Ефрема Сирина, «нет отдыха на земле желающим спасения» [11, с. 493]. С этой точки зрения учения Платона, Пифагора, Эмпедокла были, по словам Григория Богослова, «пустой книжной забавой», «низменным учением».
В этой критике мифологем античной философии формируется и новое понимание предназначения человека. Например, Иоанн Златоуст, критикуя учение Платона о переселении душ, пишет, что в основе исполнения человеком своего предназначения лежит глубокий и таинственный процесс раскрытия своей духовной и нравственной одаренности. Но человеческая природа испорчена грехом, что делает задачу восхождения к нравственному совершенству
особенно трудной. Иоанн Златоуст видит христианское предназначение человека в его уподоблении Божественному Первообразу. В следовании евангельской заповеди «будьте совершенны как совершенен отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48) заключаются высшее предназначение человека и направление его нравственного развития».
Важнейшим учением как в рамках ран-невизантийской философской традиции, так и всей средневековой философии становится учение о Богопознании. Оно, по сути дела, является основой восточной патристики, своеобразным синтезом идеи трансцендентности (интеллектуальной непознаваемости) объекта познания, берущей начало в ближневосточной библейской традиции, и древнегреческой культурной парадигмы, ориентирующей разум на абсолютное познание первопричины. Совершенно очевидно, что в этой концепции выделяются два уровня постижения человеком высшей истины. Во-первых, Абсолют постигается опосредованно в самом мире и через мир. Во-вторых, существует еще и мистический уровень, на котором происходит единение с трансцендентным. Ранневизан-тийские мыслители характеризуют оба эти уровня как непонятийный этап познания.
Меняется понимание и практической деятельности человека. Она характеризуется идеей «обожения», в рамках которой стремились объединить бытие человека с его познавательными возможностями. «Обожение» мыслилось, прежде всего, как внутреннее психологическое состояние, открывавшее человеку путь к единению с Богом, а значит, с Истиной. Но это не одноактное событие, а бесконечный путь утверждения веры и нравственного самосовершенствования.
Утверждение новой религии, а вместе с ней и нового типа философствования, проходило в полемике, порой яростной. Уже с конца I в. начали возникать различного рода ереси, стремившиеся комбинировать христианское учение то с греческой философи-
ей, то с элементами восточных культов. Это обстоятельство необычайно стимулировало работу богословской мысли в Восточной Церкви. Вообще для византийской культуры был характерен повышенный интерес широких слоев населения к вопросам религии и богословия. Яркой иллюстрацией этого является состояние византийского общества в IV в. Споры о догматах веры велись среди простого народа на рынках, площадях, подобно древним софистским состязаниям [13, с. 185]. Причина этого понятна: догматы христианства находятся еще в процессе формирования, эпоха Вселенских соборов (ГУ-УП вв.) еще впереди. Это и открывало простор для личных суждений, порождало многочисленные еретические движения.
В контексте той исторической и культурной эпохи, о которой мы ведем речь, борьба с ересями - один из элементов отношений между философией и религией. Наиболее заметными из них на востоке были месса-лианство, монтанизм, манихейство. Они выступали против идей, «примиряющих добро со злом», пытаясь в своих религиозных общинах осуществить раннехристианские идеалы равенства и братства. В рамках этих еретических движений более важной стала практическая сторона, поэтому они не оказали заметного влияния на взаимоотношения философии и религии.
Гораздо больший интерес в плане рассматриваемой в статье проблематики представляют триадологические споры, возникшие в IV в. Суть этих споров сводилась к пониманию триединства христианского Бога, взаимосвязи и соотношению различных ипостасей Божественной Троицы. Рассматривая эти споры, прежде всего обратим внимание на арианство, впоследствии оформившееся в мощное религиозное течение. Основатель этого учения Арий был пресвитером одной из школ Александрии. Эта школа с конца II в. стала одним из центров восточного богословия, в которой много внимания уделяли важнейшей про-
блеме средневековой философии - взаимоотношению веры и знания [15, с. 137]. Этим местом далеко не случайно стала Александрия. Именно там, судя по имеющимся источникам, население, вступая в полемику со священнослужителями, основательно обсуждало богословские проблемы. Ведение бесед на богословские темы с народом, обсуждение догматов новой религии были обусловлены тем, что священнослужители стремились расширить круг последователей христианства. Именно такими методами привлекала своих сторонников и школа Ария. Ее высокий авторитет по сравнению с другими богословскими школами можно объяснить еще и тем, что Арий вел аскетический образ жизни, с прихожанами общался мягко, деликатно, никому не навязывал своего мнения, а в спокойной манере разъяснял свои взгляды в ходе многочисленных богословских бесед [6, с. 16].
О чем же были эти беседы? Арий выдвинул идею, что Сын Божий создан, сотворен, но при этом является «совершеннейшим из всего сотворенного». Исходя из этого делался вывод, что он является отличной от Бога сущностью с приобретенной божественностью, не Богом, а лишь его подобием. Эти взгляды достаточно быстро распространились как в Египте, так и за его пределами. Сам же Арий не считал свое учение самостоятельным, а позиционировал себя как последователя антиохийской школы экзегезы, которая явно тяготела к философии Аристотеля, в отличие от александрийской, предпочитавшей философские идеи Платона.
Арианство было осуждено как ересь на I Вселенском соборе (325 г.). Однако традиции его сохранились, особенно у народов Запада, в героических эпосах которых можно найти отголоски этого учения.
Дискуссии по вопросу о соотношении божественного и человеческого в Иисусе Христе в конце концов породили новые еретические направления - монофизитство
и несторианство. О. Г. Дробницкий, изучавший развитие ересей в раннем христианстве, характеризует споры, происходившие между монофизитами и несторианами об отношении Христа к Богу-Отцу, как «онтологически моральную проблему» [10, с. 116]. Несториане отвергали внутреннее единство Христа не с Богом, а с человеком. А Деву Марию называли не Богородицей, а Христородицей. А. П. Каждан обратил внимание на общие корни воззрений не-сториан и ариан. Он отмечает, что и те, и другие критикуют официальную богословскую систему с позиций формальной логики и через подобную трактовку приходят к критике понятия «Богочеловек» [12, с. 135]. В дальнейшем логическое развитие антине-сторианских взглядов привело к признанию божественной природы Христа, что было зафиксировано в решениях Вселенских соборов. Так почему же проблема является «онтологически моральной»? Осмысление проблемы человеческого бытия (онтология) выводило эти богословские споры на проблемы нравственного характера - ценность человека, смысл жизни, смысл творчества. Эта нравственная проблематика имела совершенно очевидный практический выход, поскольку затрагивая самые основы бытия византийцев (к таковым, несомненно, можно отнести представления о человеке), влияла на формирование их менталитета.
Религиозные споры (такова суть и средневекового мировоззрения, и византизма как идеологии) продолжались и в дальнейшем. Вследствие этого религиозная жизнь проходила достаточно стремительно, бурно. На смену несторианским пришли монофи-зитские школы. Основной тезис монофизи-тов сводился к тому, что после воплощения Сына Божьего в человеческом образе Иисусу Христу была присуща лишь одна - божественная природа. В таком случае распятым за человечество признавался сам Бог. Мы не можем оценивать взгляды монофизитов лишь как попытку решить богословские
проблемы в противовес ортодоксальному богословию. За подобными воззрениями стояли глубокие онтологические основания: разрушение связей человека с миром, общества с Богом, отрицание Христа как посредника и Спасителя. Эти онтологические основания формирует, в определенном смысле, и отношение к античной философии. Ведь античные традиции были живы в Византии, особенно в ранний период развития империи. Это проявлялось, в частности, в том, что сохранялась вера в знание и первоначально богословы не считали знание препятствием в вере. Но в этом таилась и серьезная опасность: противопоставление божественного человеческому несло в себе скрытую угрозу разрушения самой сущности и основания христианской веры.
В то же время отметим, что в исследуемый исторический период представляется возможным усмотреть во внутрирелигиоз-ных конфликтах источник ортодоксального (догматического) сплочения, определивший внутреннюю интеграцию ранневизан-тийского общества.
Обсуждение
Итак, подведем итоги.
1. В рассматриваемый нами период само христианство являлось синтетической философско-религиозной системой, важным компонентом которой были античные философские учения. Во взаимоотношениях философии и религии мы должны видеть два противоречивых процесса: с одной стороны, стремление обособиться от античного философского наследия, с другой стороны, процесс сближения неоплатонической философии и христианского богословия. Это противоречие не абстрактно. Оно имеет конкретное выражение. Меняется сам тип, сам характер философствования. Проблемы устройства мира, его первооснова, конечно, интересуют философию, но они отодвинуты на второй план. На первый же план выходят моральные конструкты, абсолютные этические заповеди. В данном случае мы можем
говорить о своеобразном компромиссе в отношениях между философией и религией.
2. Также очевидно, что применительно к византийской культуре невозможно разделение религиозности и общественно-политических процессов. Общеполитические, государственные и религиозные проблемы того периода были тесно связаны между собой. Христианская религия задавала и поддерживала образцы поведения, соотносившиеся с задачами, стоявшими перед христианским государством. Объяснение взаимосвязи всех этих процессов кроется в том, что религия сосредоточивала в себе весь интеллектуальный потенциал общества, а следовательно, являлась формой выражения социальных и национальных идеалов и ценностей.
3. Идея Бога выступала в качестве высшей духовной ценности. При этом активные богословские споры, имевшие место в ран-невизантийский период, вскрывали существенную нравственную проблему ценностной ориентации человека, его творчества и жизнедеятельности в различных культурах. Если иметь в виду умозрительно-созерцательную культуру Ближнего Востока, то это представления о человеке как о «приниженном существе», если же иметь в виду культуру греческую, то это представления о человеке как о «микрокосме». В данном случае конкретное проявление это противоречивое взаимодействие двух культур находит в том, что византийский христианин считал себя и составной частью социума, и «рабом Божьим», и абсолютной совестью.
Заключение
Все рассмотренные нами философские подходы, религиозные течения, противоречия, существовавшие между ними, споры по поводу античного наследия, характера государственности, дискуссии о типе взаимоотношений между церковью и государством формировали новый тип культуры и религии, которые приходили на смену античной цивилизации. Совокупность всех обозначенных обстоятельств формировала
не только взаимоотношения философии и полняла функцию социального изменения,
религии, но и основы духовной жизни Ви- преобразуя тип поведения значительной
зантии. Рассмотренный нами материал со части членов общества. Взаимодействие
всей очевидностью показывает, что религия абстрактных богословских конструкций с
становилась определяющим фактором об- взглядами конкретных людей вело к фор-
щественной жизни. Она, с одной стороны, мированию нового типа духовности и соци-
выступала в качестве формы социального ального единства, порождало пути форми-
контроля, укрепляя положение господству- рования и сохранения идентичности новых
ющих групп общества, а с другой - вы- мировоззренческой и социальной систем.
Библиографический список
1. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М. : Наука, 1977. - 320 с.
2. Белкин А. И. Государственно-церковные отношения в России : учеб. пособие. - Саранск : Мордовский гуманитарный институт, 2004. - 207 с.
3. Белкин А. И. Крещение Руси: альтернативы и историческая реальность // Гуманитарий : актуальные проблемы гуманитарной науки и образования. - 2013. - № 4. - С. 11-19.
4. Белкин А. И., Грыжанкова М. Ю. Христианство, Русь православная, благословенная земля мордовская: страницы истории. - Саранск : Издат. центр ИСИ МГУ им. Н. П. Огарева, 2013. - 312 с.
5. Белкин А. И. Грыжанкова М. Ю. История церкви: от древности до современности: учебное пособие. - Саранск : Издат. центр ИСИ МГУ им. Н. П. Огарева, 2013. - 296 с.
6. Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви : в 4 т. - М., 1994. - Т. 3. - 340 с.
7. Василий Великий, святитель. Творения : в 4 ч. - М. : Паломник, 1993. - Ч. 3. - 332 с.
8. Введение христианства на Руси. - М. : Мысль, 1987. - 302 с.
9. Грыжанкова М. Ю. Толерантность как консолидирующая идея общественных отношений (к истории вопроса) // Гуманитарий : актуальные проблемы гуманитарной науки и образования. - 2014. - № 2. - С. 86-94.
10. Дробницкий О. Г. Проблемы нравственности. - М. : Наука, 1977. - 333 с.
11. Ефрем Сирин. Творения : в 2 т. Проповеди. - М. : Посад, 1993. - Т. 1. - 432 с.
12. Каждан А. П. Византийская культура. - СПб. : Алетейя, 1997. - 279 с.
13. Рудаков А. П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. - СПб.: Алетейя, 1997. - 294 с.
14. Симеон Новый Богослов. Творения : в 3 т. - Сергиев Посад : Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. - Т. 1. - 587 с.
15. Спасский А. История догматических движений времени первых Вселенских соборов. - Сергиев Посад, 1914. - 650 с.
16. Удальцова З. В. Византийская культура. - М. : Наука, 1988. - 288 с.
17. Экономцев И. Н. Православие, Византия, Россия. - М. : Христианская литература, 1992. - 233 с.
References
1. Averincev S. S. Pojetika rannevizantijskoj literatury (The Poetics of Early Byzantine Literature). Moskva, 1977. 320 p. (In Russ.)
2. Belkin A. I. Gosudarstvenno-cerkovnye otnoshenija v Rossii: ucheb. posobie (State Church Relations in Russia: manual). Saransk, 2004. 207 p. (In Russ.)
3. Belkin A. I. Kreshhenie Rusi: al'ternativy i istoricheskaja real'nost' (The Baptism of Rus: the Reality of the Alternative and Historical). Gumanitarij: aktual'nyeproblemy gumanitarnoj nauki i obrazovanija. 2013. No. 4. P. 11-19. (In Russ.)
4. Belkin A. I. Gryzhankova M. Ju. Hristianstvo, Rus' pravoslavnaja, blagoslovennaja zemlja mordovskaja: stranicy istorii (Christianity, Orthodox Russia, Blessed Land of Mordovia: Pages of History). Saransk, 2013. 312 p. (In Russ.)
5. Belkin A. I. Gryzhankova M. Ju. Istorija cerkvi: ot drevnosti do sovremennosti: ucheb. posobie (History of the Church: From Antiquity to Modernity: manual). Saransk, 2013. 296 p. (In Russ.)
6. Bolotov V. V. Lekcii po istorii drevnej cerkvi: v 4 t. (Lectures on the History of the Ancient Church: in 4 v.). Moskva, 1994. T. 3. 340 p. (In Russ.)
7. Vasilij Velikij, svjatitel'. Tvorenija: v 4 ch. (Basil the Great, prelate. Creations: in 4 parts). Moskva, 1993. Ch. 3. 332 p. (In Russ.)
8. Vvedenie hristianstva na Rusi (Introduction of Christianity in Russia). Moskva, 1987. 302 p. (In Russ.)
9. Gryzhankova M. Ju. Tolerantnost' kak konsolidirujushhaja ideja obshhestvennyh otnoshenij (k istorii voprosa) (Tolerance as a Consolidating Idea of Social Relations (to the History of the Issue)). Gumanitarij: aktual'nye problemy gumanitarnoj nauki i obrazovanija. 2014. No. 2. P. 86-94. (In Russ.)
10. Drobnickij O. G. Problemy nravstvennosti (Problems of Morality). Moskva, 1977. 333 p. (In Russ.)
11. Efrem Sirin. Tvorenija : v 2 t. Propovedi (Creations in 2 volumes. Sermons). Moskva, 1993. T. 1. 432 p. (In Russ.)
12. Kazhdan A. P. Vizantijskaja kul'tura (Byzantine Culture). Sankt-Pterburg: Aletejja, 1997. 279 p. (In Russ.)
13. RudakovA. P. Ocherki vizantijskoj kul'tury po dannym grecheskoj agiografii (Essays on Byzantine Culture According to Greek Hagiography). Sankt-Pterburg: Aletejja, 1997. 294 p. (In Russ.)
14. Simeon Novyj Bogoslov. Tvorenija: v 3 t. (Simeon the New Theologian. Creations: in 3 v.). Sergiev Posad: Svjato-Troickaja Sergieva Lavra, 1996. T. 1. 587 p. (In Russ.)
15. Spasskij A. Istorija dogmaticheskih dvizhenij vremeni pervyh Vselenskih soborov (The History of the Dogmatic Movements of the Time of the First Ecumenical Councils). Sergiev Posad, 1914. 650 p. (In Russ.)
16. Udal'cova Z. V. Vizantijskaja kul'tura (Byzantine Culture). Moskva, 1988. 288 p. (In Russ.)
17. Jekonomcev I. N. Pravoslavie, Vizantija, Rossija (Orthodoxy, Byzantium, Russia). Moskva, 1992. 233 p. (In Russ.)
Поступила в редакцию 4 сентября 2016 г.
Сведения об авторах
Белкин Алексей Иванович - кандидат исторических наук, доцент кафедры философии ФГБОУ ВО «Национальный исследовательский Мордовский государственный университет им. Н. П. Огарёва». Сфера научных интересов: история Русской православной церкви, русская религиозная философия. Автор 70 научных и учебно-методических публикаций. ORCID: http://orcid.org/0000-0002-7655-0039.
E-mail: alex.i.bel@mail.ru
Грыжанкова Марина Юрьевна - доктор философских наук, профессор, первый проректор, проректор по учебной работе Саранской духовной семинарии Саранской и Мордовской епархии Русской православной церкви. Сфера научных интересов: социальная философия, традиции византизма в русской философии. Автор более 80 научных и учебно-методических работ. ORCID: http://orcid.org/0000-0003-3084-4143.
E-mail: grymarina@rambler.ru
Submitted 04.09.2016.
About the authors
Belkin Aleksey I. - candidate of historical sciences, associate professor of department of philosophy of Ogarev Mordovia State University. Research interests: history of the Russian Orthodox Church, Russian religious philosophy. The author of 70 scientific and educational publications. ORCID: http://orcid.org/0000-0002-7655-0039.
E-mail: alex.i.bel@mail.ru.
Gryzhankova Marina Yu. - doctor of philosophical sciences, professor, first vice-rector, vice-rector for academic affairs of Saransk Theological Seminary of the Saransk and Mordovia Diocese of the Russian Orthodox Church. Research interests: social philosophy, traditions of Byzantium in Russian philosophy. The author of more than 80 scientific and educational works. ORCID: http:// orcid.org/0000-0003-3084-4143.
E-mail: grymarina@rambler.ru.
