CC BY-NC-ND
7
DOI: 10.17323/1728-192X-2023-1-82-97
WEBER-PERSPEKTIVE
Выбор на брачном рынке или воля Божья? О практической и субстантивной рациональности в категориях пользователей православной платформы для знакомств1
Полина Алексеева (Калиновская)
Бакалавр, лаборант, Лаборатория «Социология религии» Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.
Адрес: ул. Новокузнецкая, 23Б, Москва, Российская Федерация, 115184 E-mail: pstgu@pstgu.ru, p.kalinovskaya@mail.ru
Онлайн-дейтинг — поиск пары в интернете — сегодня становится все более распространенной и легитимной практикой. Этот поиск, по мнению исследователей, достаточно рационализирован: однотипные анкеты, отбор людей с помощью фильтров по параметрам и стремление найти «лучшее предложение» будто на рынке, стимулирование пользователя к размышлению над собственной результативностью на сайте. При этом среди различных онлайн-дейтинговых платформ существуют ресурсы с религиозной направленностью, в частности — православной, которая задает определенную нормативность поиску пары. Таким образом, наблюдается противоречие между «механистической», рыночной практической рациональностью, следование которой закладывает логика работы платформ для знакомств, и ценностно-нагруженной субстантивной рациональностью православной конфессии. Последняя признает лишь брачные отношения, считающиеся сакральными, а также предполагает агентность Бога в поиске этих отношений. В данной статье в рамках концепции рациональности М. Вебера, с помощью обоснованной теории на базе 14 интервью выявляются категории, позволяющие реконструировать рациональность пользователей при поиске пары на примере известной православной платформы для знакомств. Практическая рациональность реконструируется через категории «активный поиск», «время», «удобство» и «упрощение». Субстантивная, которая может противоречить практической, — через категории «свой человек», «потребительское отношение». Преодоление противоречия может быть описано категориями «самоконтроль», «борьба с искушениями». Что же до соотношения агентности Бога и пользователя на платформе, хотя информанты считают необходимым активно действовать, процесс поиска супруга все равно завершается «точкой воли Божьей» — исходом, который зависит от Бога.
Ключевые слова: онлайн-дейтинг, православие, поиск пары, практическая рациональность, субстантивная рациональность, теория Вебера, обоснованная теория, качественное исследование
1. Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 18-78-10089, Ьйр8:// rscf.ru/pr0ject/18-78-10089/. Организация выполнения проекта — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Автор выражает благодарность Павлюткину Ивану Владимировичу, под руководством которого проходило эмпирическое исследование, ставшее основой для данной статьи, а также Галициной Кристине Викторовне и Хворостяновой Ольге Юрьевне, в команде с которыми проводилось исследование.
Статья признана лучшей по итогам Конкурса научных работ на соискание премии имени Макса Вебера 2021-2022 гг., организованного журналами «Социологическое обозрение» и «Экономическая социология».
82
СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ. 2023. Т. 22. № 1
Современные социальные науки под воздействием тренда осуждения позитивистских и «европоцентристских» взглядов, а также «социологического империализма» (Радаев, 2005: 59-60), как будто окончательно отказались от бинарной оппозиции «рациональное»/«иррациональное». Сегодня изучение «рациональности» как концепта приобретает множественность направлений. Мы все чаще слышим, что рациональность перестает быть однонаправленной шкалой и нет «более» и «менее» рационального как «более и менее совершенного». Вместо этого рациональность все чаще изучается как множественные рациональности, совокупность самых разных логик действования, разных «картин мира». Принятие этой множественности открывает большие возможности для изучения общественных явлений, и именно в этом изучении теория Макса Вебера оказывается как никогда нужной. «Очень разные виды действий и стилей жизни могут быть "рациональными"» (Kalberg, 1980: 1151) — к этой аксиоме Вебера мы обращаемся вновь и вновь, размышляя над одной из ключевых проблем социологии — соотношения структуры и действия.
Принимая множественность «картин мира», или, говоря языком Вебера, «субстантивных рациональностей» (Kalberg, 1980), мы неизбежно принимаем и то, что их отличность друг от друга подчас неизбежно предполагает и их противоречивость. Противоречия разных субстантивных рациональностей очень хорошо очерчиваются тогда, когда эти рациональности сталкиваются или же когда сталкивается субстантивная рациональность и рациональность практическая (Ibid.). Более того, особенно ярко мы можем увидеть эти противоречия, когда социальная группа, являющаяся носителем одной субстантивной рациональности, картины мира, попадает в структурные условия, где господствует рациональность иная, ей противоречащая. Будучи поставлены в такие условия, индивиды оказываются перед вопросами о принятии собственных решений, об определении субъективных смыслов своих социальных действий. Именно эти вопросы затрагивает данная статья, посвященная реконструкции рациональности обретения пары пользователями православной платформы для знакомств.
Необходимо поставить исследовательскую проблему данной работы. Поиск пары в Интернете, иначе — онлайн-дейтинг (Heino et al., 2010: 428), сегодня становится все более распространенной и легитимной практикой как в западных обществах, так и в России (Ильин, 2020). По мнению многих социологов, в условиях маркетизации культуры, а также становления неолиберальной субъектности в современном западном обществе, задающем романтический дискурс в целом, данный тренд вполне объясним. В связи с этими условиями поиск пары все чаще приобретает рыночные черты: перебор многочисленных вариантов, размышления о романтических отношениях как о «проекте по личностному развитию» и «инвестициях в себя» — все это делает «брачный рынок» не просто концептом из теории экономического империализма (Becker, 1991, 1997), но и повседневной реальностью взаимодействия потенциальных партнеров (Heino, Ellison, Gibbbs, 2010; Аронсон, 2021; Иллуз, 2020). Социолог Е. Иллуз, вслед за К. Поланьи, даже провозглашает «великую трансформацию» романтических отношений, при которой данная сфера
отделяется от иных аспектов общественной жизни, становясь, подобно экономике, некой отдельной областью, о которой можно размышлять в логике объективации и калькуляции (Иллуз, 2020: 31). И поиск пары в Интернете как нельзя ярче отражает эту трансформацию и «рыночную» логику. Более того, по мнению некоторых авторов, онлайн-дейтинг сам способствует закреплению этой логики и ее переносу в офлайн-реальность (Аронсон, 2021: 145). Действительно, поиск пары в Интернете — это «будто пример поиска предельно рационализированного» (Галицина, Калиновская, Хворостянова, 2022: 66): множество однотипных анкет, отбор с помощью фильтров по различным параметрам, стимулирование пользователя к размышлению над собственной результативностью на сайте — таковы платформы для знакомств (Illouz, Finkelman, 2009: 402). «Как люди покупают необходимые им товары в онлайн-гипермаркетах, так они приходят и на сайт знакомств для "покупки" потенциальных романтических партнеров и "продажи" самих себя в том же качестве» (Галицина, Калиновская, Хворостянова, 2022: 35). Таким образом, мы можем предположить, что онлайн-дейтинг предполагает действия пользователей в рамках практической рациональности — воплощения целерационального типа действия (Kalberg, 1980: 1151).
С другой стороны, при кажущейся «механистичности» и стандартизованности происходящего на дейтинговых платформах, они в последнее время становятся все более специфичными, подстраиваются под запросы групп с самыми разными интересами и ценностями, в том числе — представителей разных религий (Xavier, 2016: 2). Не остаются в стороне и православные россияне, для которых функционирует специализированный ресурс с религиозной направленностью2. Обобщая, можно сказать, что отношения с противоположным полом для представителей паствы Русской православной церкви окружены определенной нормативностью, связанной с православным дискурсом: догматами, мнением общины, представителей Церкви, религиозной литературой и т. д. Отношения с противоположным полом конечной своей целью имеют брак, причем, согласно церковным канонам, предполагается такая его форма, как венчание, а с ним — создание семьи, которая считается «малой церковью»3 (Основы социальной концепции РПЦ, 2000). Мы можем сказать, что поиск отношений и их результат предполагают определенный сакральный смысл. Значит, люди, окормляющиеся в Церкви, потенциально являются носителями определенной субстантивной рациональности, «картины мира», предполагающей специфический взгляд на отношения полов и поиск пары, который как будто бы едва ли органично сочетается с логикой платформы с ее механистичным рыночным поиском. В рамках этой субстантивной рациональности сама категория «поиска» может быть неактуальной, ведь вторая половинка зача-
2. По этическим соображениям, из уважения к работе платформы и ее требованиям, мы не приводим ее название.
3. Безусловно, религиозный дискурс православия, а также его интерпретации верующими очень разнообразны, а потому в данном исследовании для реализации поставленных задач мы допускаем много обобщений, при этом делая оговорки.
стую предстает как «тот самый» человек, единственный, посылающийся по воле Творца, а не являющийся результатом одной лишь человеческой воли4.
Итак, мы сталкиваемся с противоречием «механистической», рыночной практической рациональности, следование которой закладывает логика работы платформ для знакомств, и ценностно-нагруженной, предполагающей сакральность отношений мужчины и женщины, а также агентность Бога в отношениях субстантивной рациональности, которую задает дискурс православной конфессии. И, что особенно интересно, эти рациональности сталкиваются, когда речь идет об относящих себя к православию людях, стремящихся обрести пару на православной платформе знакомств. Вероятно, сталкиваясь друг с другом, эти рациональности превращаются в некий сплав (быть может, не лишенный противоречий), еще одну «картину мира», с особым сочетанием цели обретения пары на платформе и ценностей, заданных православным дискурсом. В нашей стране, с ее высоким процентом православных (ФОМ, 2022), это противоречие может быть особенно острым в среде воцерковленных, т. е. практикующих верующих, чьи ценностно-нормативные установки брака, вероятно, более проникнуты церковным дискурсом, чем взгляды тех, кто только идентифицирует себя с православием.
Это позволяет нам поставить исследовательский вопрос: в каких категориях может быть реконструирована рациональность обретения пары православных воцерковленных пользователей платформы для знакомств с религиозной направленностью? Для ответа необходимо поставить несколько более узких вопросов, последовательный поиск ответов на каждый из которых позволит разобраться:
• Можно ли вычленить в нарративах информантов следование как практической рациональности, предположительно заданной платформой, так и субстантивной рациональности, заданной дискурсом православной церкви?
• Если да, как сочетаются обе рациональности, вступают ли они в противоречие?
• Если противоречия существуют, как они преодолеваются?
• Наконец, как в нарративах информантов представлено распределение агентности в процессе обретения пары между человеком, Богом, сайтом и т. д.?
Методология исследования
Исследование проведено на стыке экономической социологии и социологии отношений. Его эмпирической основой служат интервью, собранные в рамках коллективного исследовательского проекта «Стратегии онлайн-дейтинга православной молодежи», проведенного в 2020-2021 годах в НИУ ВШЭ. Выборка исследования
4. См. статьи на портале «Азбука супружества». URL: https://azbyka.ru/semya/yandex_search/?sea rchid=2432584&li0n=ru&reqenc=&text=%D0%Bi%D0%BE%D0%B3+%D0%BF%D0%BE%Di%8i%Di%8B %D0%BB%D0%B0%D0%B5%Di%82+%Di%8i%Di%83%D0%BF%Di%80%Di%83%D0%B3%D0%B0 (дата обращения: 07.06.2021)
составила 21 интервью с пользователями известной православной платформы знакомств из Москвы и ближайшего Подмосковья, из которых для данной статьи нас интересуют 14 — те информанты, которые при заполнении анкеты на платформе знакомств обозначили себя как «членов Церкви», то есть практикующих верующих, участвующих в богослужениях и главных таинствах Русской православной церкви — исповеди и причастии. Именно таких людей в данной работе мы называем воцерковленными. Интервью анализировались в логике обоснованной теории (Страусс, Корбин, 2001).
Социальное действие и рациональность в теории Макса Вебера
Ключевыми концептами в данной статье являются «социальное действие», «рациональность», такие ее типы как «практическая рациональность» и «субстантивная рациональность», а также концепты «рационализация» и «агентность». Концепт «картина мира», выступающий отправной точкой темы работы, будет пониматься в данном исследовании как синоним «субстантивной рациональности», что подробнее будет освещено далее.
Социальное действие, что отличает его от действия несоциального или же просто от поведения, предполагает, во-первых, наличие субъективно конструируемого смысла (meaning), а во-вторых, ориентацию на другого (Weber, 1968: 4-10). Вебер выделял четыре типа социального действия: аффективное, традиционное, целера-циональное и ценностно-рациональное. Примечательно, что для Вебера типы действий являются, говоря антропологическим языком, культурными универсалиями: они присущи всем людям и сообществам (Kalberg, 1980: 1148). Из четырех типов для нашего исследования особенно важны целерациональное (действие, движимое мотивом достижения поставленной цели) и ценностно-рациональное (действие, в основе которого лежит стремление следовать ценностям, пусть это следование подчас вступает в противоречие с «эффективным» достижением цели).
Обратимся к концепту рациональности. В классической экономической теории рациональность — некое универсальное, предельно логичное, наполненное непрерывными калькуляциями издержек и выгод следование эгоистичному интересу, а иные по характеру действия — «иррациональные», качественно менее совершенные. Для социолога же рациональность — лишь одна из логик действования, она вариативна (Радаев, 2005: 103). И истоки такого понимания рациональности мы находим у Макса Вебера.
Едва ли возможно найти единое, строгое определение «рациональности», данное самим Вебером; ситуацию осложняет и специфика немецкого языка, в котором рождался концепт (а точнее, сразу несколько концептов: рациональность, рационализм и рационализация, причем первые два оказываются довольно близки и сложны для интерпретации) (Kalberg, 1980: 1146; Swidler, 1973: 35). Рациональность — это «господство идей над действиями» (Swidler, 1973: 35). Таким образом, мы можем понимать концепт рациональности как некую оптику, логику действо-
вания, которая задает осмысление собственных социальных действий и мотивацию этих действий.
Если типы действий, выделенные Вебером, являются универсальными, то типы рациональностей отличаются от культуры к культуре: люди в разных обществах по-разному мыслят о мире и собственных действиях в нем (Kalberg, 1980: 1148). Целерациональное действие становится основой практической рациональности, следуя которой, люди производят непрерывную калькуляцию, сопоставляя цели и средства их достижения (Kalberg, 1980: 1151). Ценностно-рациональное действие, «основанное на вере в самодовлеющие ценности» (Радаев, 2005: 104), лежит в основе другой рациональности, субстантивной — логике действования, апеллирующей к корпусу ценностей и норм группы или общества (Kalberg, 1980: 151). Итак, именно субстантивную рациональность мы считаем возможным рассматривать как синоним «картины мира».
Таким образом, логику устройства онлайн-дейтинга в целом мы ранее соотнесли с практической рациональностью, потому что эта логика как будто бы стимулирует пользователей к реализации четкой цели — нахождению знакомства на сайте — путем непрерывной калькуляции, отбора по стандартным фильтрам и т. д. Православное отношение к обретению пары мы назвали субстантивной рациональностью, потому что в основе его лежат определенные ценностные установки: понимание семьи как «малой церкви», осмысление пути к браку и жизни в нем с точки зрения греха и добродетели, сакральность брака, роль Бога в обретении пары5.
Рационализация — «эффективная ориентация средств на достижение цели» (Swidler, 1973: 35) — также один из ключевых концептов теоретического наследия Вебера, который во многом стал ключом к осмыслению общества модерна не только классиком социологии, но и многими его последователями. Логика платформ знакомств также является органичным продолжением развития модерна и «великой трансформации» романтических отношений, что нам еще предстоит увидеть в данных.
Теперь необходимым представляется разобраться с концептом «агентность». Этот прямой перевод с английского «agency» в данной работе мы будем понимать как способность к действованию, причем нас, безусловно, будет интересовать субъективное восприятие агентности, то, как сами пользователи осмысляют ее распределение между акторами в процессе поиска пары на платформе знакомств. Особенный интерес данный концепт представляет для нас в связи с «картиной мира», предполагаемой упомянутым общим православным дискурсом: последний предполагает агентность Бога в жизни человека, в частности — в процессе обретения супруга или супруги (условное «Бог послал супруга»), что может вступать
5. См., напр., подборку статей от журнала Фома (Фома 2021), а также положения о браке из Основ социальной концепции РПЦ (Основы социальной концепции РПЦ 2000). Едва ли возможно говорить о единообразной и внутренне непротиворечивой рациональности, свойственной всем пастырям и прихожанам Церкви, а потому мы говорим об этой рациональности согласно с наиболее общим православным дискурсом.
в противоречие с «рыночной» логикой работы платформы знакомств, предполагающей «личный выбор» (Галицина, Калиновская, Хворостянова, 2022).
Практическая рациональность против субстантивной: категории «активный поиск», «время», «удобство», «упрощение»
Обратимся к ответам на поставленные вопросы. Нарративы информантов не ограничивались поиском пары на платформе: участники исследования всегда выходили на более широкий уровень объяснения, рассуждая о поиске пары в целом (ведь сайт почти всегда был только одним из «вариантов» обретения пары). Поэтому далее мы неизбежно будем затрагивать и более широкий контекст поиска второй половинки.
Первая категория, которую мы рассмотрим, — «активный поиск». Он предполагает вполне конкретную стратегию по нахождению пары, цепочку четких действий, а также наличие цели найти вторую половинку. При активном поиске молодые люди говорят об этом поиске как о некотором «вопросе», который они «решают» или которым «занимаются». Таким образом, активный поиск как стратегия более всего близок к целерациональному типу действия в терминологии Вебера, и направляется этот поиск практической рациональностью, являющейся воплощением целерационального действия.
«Ну я имею в виду под "активным поиском" прям активные действия конкретно по поиску. Кто-то там, допустим, в Интернете регистрируется, кто-то на каких-то сайтах целенаправленных, кто-то даже, есть вот проект такой, Х6, кто-то туда ездит. Кто-то целенаправленно, там, допустим, у подружек спрашивает. Или в компании, то же самое, строит наполеоновские планы, скажем: мальчик понравился, начинают строить там какие-то планы по "захвату"» (Илья, 21 год).
В интервью с представителями стратегии «активного поиска» мы сталкиваемся с еще одной категорией — «время». Речь идет почти всегда о нехватке времени. Многие информанты стремятся к отношениям, имеют такую цель, но также ощущают недостаток времени в своей жизни и именно потому идут на платформу знакомств, ведь тут можно осуществить поиск быстрее, чем «в жизни». «Потратить время», «тратить время» — эти формулировки часто встречаются в интервью; информанты не хотят расходовать временной ресурс на «ненужных людей», стараясь осуществлять поиск, говоря языком Вебера, максимально целерационально:
«Времени нет жутко. Поэтому я на сайте знакомств» (Георгий, 34 года).
Еще две категории из речи информантов — это «упрощение» и «удобство». Упрощение, которое дает платформа знакомств, достигается благодаря тому, что
6. Проект, целью которого является помощь православным христианам в создании семьи.
платформа, опять же, экономит время, позволяет быстро понять, нужно ли «продолжать общаться» с каким-либо пользователем, или стоит переходить к другому. Вот как один из информантов говорит об этом:
«...удобнее, наверное, быстро понять, нужно ли тратить на человека время. Как-то оценить общие какие-то интересы, понять точки соприкосновения и уже после этого решить, имеет ли смысл продолжать общаться. <...> православная платформа упрощает знакомство, вот этот первоначальный этап понимания человека» (Михаил, 24 года, создание семьи, член Церкви).
Об удобстве как о преимуществе поиска пары через онлайн-дейтинговую платформу говорят и иные информанты. Знакомства онлайн удобнее знакомств «в жизни», ведь предлагают более широкий круг людей:
«Просто (на платформах знакомств) людей намного больше (чем в жизни), и это удобнее, вот и все» (Илья, 21 год).
Наличие большего числа людей как раз экономит время на поиск. Как отмечают информанты, сегодня найти православную пару не так просто, а потому большое число пользователей на сайте увеличивает плотность «православной сети» пользователя, сосредотачивает много православных «в одном месте» сразу (то есть на платформе), так что не нужно долго и старательно искать их, как «в жизни». Это, таким образом, увеличивает потенциал экстенсивного, говоря языком К. Гирца, активного поиска. О более высокой «эффективности» поиска пары онлайн ввиду более широкого круга контактов, а также о том, что онлайн-дейтинг экономит время, писал и социолог В. Ильин (Ильин, 2020: 86).
Таким образом, из категорий пользователей воссоздается практическая рациональность, которая движет людьми на сайте и выражается в стремлении к оптимизации, упорядочиванию и контролю процесса поиска. Прослеживается четкая стратегия поиска, некий набор шагов, или даже, как выразился один из информантов, «технология» поиска, связанная с включением и исключением потенциальных избранниц:
«...у меня сейчас такая технология: я примерно составил самый простой фильтр по анкетам, и просто... исключаю из поиска» (Николай, 32 года).
Более того, практическая рациональность действует не только в рамках сайта: ею пользователи руководствуются в вопросах поиска пары по жизни в целом. Вероятно, это связано с общей тенденцией рационализации человеческой жизни в эпоху модерна, а в особенности — с трендом последних лет, когда становление неолиберальной субъектности, как представляется, затрагивающее и нашу страну, превращает даже сферу отношений в «проект по личному развитию», в «инвестиции в себя», а механистическая, рыночная логика онлайн-дейтинга перемещается
и на офлайн-реальность (Аронсон, 2021). Таким образом, сама практика онлайн-дейтинга становится способом эффективного, предположительно, более быстрого достижения четкой цели нахождения пары в эпоху позднего модерна, где сама сфера романтических отношений все чаще окружена практической рациональностью.
Однако неужели даже воцерковленные пользователи, чей взгляд на брак, как мы предполагали, должен был бы направляться субстантивной рациональностью, заданной православным дискурсом, не ощущают никакого противоречия, следуя описанной выше практической рациональности, и не используют иных категорий в своей речи, из которых мы могли бы заключить о наличии у них иной рациональности — субстантивной?
Субстантивная рациональность против практической: категории «свой человек», «потребительское отношение», «самоконтроль», «борьба с искушениями»
В нарративах информантов действительно обнаруживается столкновение двух желаний: с одной стороны, сделать поиск быстрым и удобным (практическая рациональность), но с другой — найти «своего человека», «близкого по духу», а для этого нужно больше узнать о человеке, быть «осознанным» в процессе поиска, что все-таки требует времени и затраты ресурсов. Разберемся в обозначенном противоречии.
Упрощение поиска, которое создает платформа знакомств, при всех своих преимуществах может приводить к негативным последствиям — «потребительскому отношению». Категория означает поверхностное, обесценивающее отношение к пользователям на платформе, вызванное наличием большого числа этих пользователей и легкостью, с которой можно бросить общение с одним и перейти к другому. Эта категория показывает, как сталкиваются практическая рациональность «упрощенного» поиска и субстантивная рациональность, в рамках которой «потребительское отношение» к другим людям на сайте считается чем-то неправильным (вероятно, это связано с православным дискурсом, осуждающим подобное отношение):
«[Платформа] вырабатывает такое, немного потребительское отношение к знакомствам. То есть ты знакомишься с человеком и понимаешь, что есть еще куча других, с которыми можно познакомиться, и поэтому каждого конкретного человека из-за этого ты меньше ценишь. То есть, наверное, в этом его минус <...> вообще, как и любого сайта знакомств, поскольку вы всегда понимаете, что есть вот куча других людей, с которыми можно знакомиться. Я думаю, это такой, один из минусов сайтов знакомств» (Михаил, 24 года).
Далее молодой человек поясняет, что если кто-то на сайте ему «не нравится, раздражение какое-то вызывает», то пользователь «быстро теряет интерес
и обращается к другим людям», ведь на сайте их очень много; отдельный человек перестает быть столь ценен, так как можно быстро найти кого-то еще. Так широта выбора с ее удобством и эффективностью оборачивается «потребительским отношением».
Итак, мы видим, что практическая рациональность активного поиска вступает в противоречие с ценностями информантов, как мы предполагаем, во многом заданными их картиной мира, их православной субстантивной рациональностью. Но как же преодолевается это противоречие? Один из информантов, в нарративе которого заметны как практическая, так и субстантивная рациональность, прибегает к внутренней рефлексии для снятия противоречия между ними:
«[Потребительское отношение] это проблема конкретного человека. То есть если изменить свое отношение, просто к этому как-то правильнее относиться, то есть быть честным, то, наверное, можно как-то перебороть, минимизировать, как сказать, эффект вот этот [потребительский]. <...> Я не могу сказать, что я его переборол. Все равно я до сих пор с этим борюсь ощущением. <...> Возможно, одним из способов борьбы с этим чувством было бы стараться как-то больше внимания уделять этому человеку, чтобы понять, нравится он мне или нет, либо честно говорить, что мы друг другу не подходим. Быть более честным и терпеливым» (Михаил, 24 года).
Далее информант описывает внутреннюю борьбу с потребительским эффектом, используя православный дискурс: называет ее «борьбой с искушениями», в которой требуются «самоконтроль», «дисциплина» и «осознанность» (впрочем, последняя категория, вероятно, является не частью православного, но общего неолиберального дискурса современности). Именно от такой внутренней работы «конкретного человека» и зависит, удастся ли преодолеть негативные черты практической рациональности в процессе поиска, сочетать ее с субстантивной рациональностью, во многом закладываемой православным дискурсом, формируя, таким образом, новый тип субстантивной рациональности, которой пользователь будет руководствоваться в поиске пары на сайте, да и в жизни в целом. Такие мыслительные операции с задействованием рефлексивности — то, к чему член современного общества риска вынужден прибегать все чаще (Beck, 1992). «Осознанность» является способом сохранения собственной «картины мира» под натиском проникающей во все большее число сфер жизни практической рациональности.
Стоит особо отметить и то, что практическая рациональность, поддерживаемая общей логикой платформы, не только может противоречить субстантивной рациональности при поиске пары. Как бы парадоксально это ни звучало, удобство и упрощение процесса достижения цели нахождения пары даже подчас... препятствуют достижению этой цели. Многие информанты в своей речи часто переходили от одобрения оптимизации и упрощения поиска на сайте к критике таких проявлений практической рациональности. Чтобы найти пару «раз и на всю жизнь», создать семью по православным канонам, эффективного выставления фильтров
недостаточно: нужно, наоборот, потратить время, более глубоко пообщаться с отдельными людьми, чтобы узнать их, а стандартизированные механизмы поиска по анкетам такой возможности не дают. Быть может, здесь мы наблюдаем ситуацию, при которой практическая рациональность трансформируется в формальную (Kalberg, 1980): механизированный процесс поиска начинает довлеть над целью этого поиска, вплоть до того, что средства затмевают саму цель. Об этой ситуации, при которой «рыночный» процесс поиска пары на платформах знакомств становится бесконечным и так и не приводит к выбору, пишут и социологи (Иллуз, 2020; Аронсон, 2021), и представители медиа7. Мы же, вновь прибегая к концептуальному аппарату Вебера, можем назвать эту ситуацию одним из проявлений той «железной клетки рациональности», которая так характерна для эпохи модерна.
Но направляемые целью обретения пары для создания семьи раз и на всю жизнь воцерковленные пользователи преодолевают и это противоречие. Говоря языком Гирца, помимо экстенсивного поиска по стандартным анкетам в рамках практической рациональности, пользователи осуществляют и поиск интенсивный, пытаясь углублять отдельные знакомства, ведя многомерный торг, прибегая к клиентелизации. (подробнее см. более раннее исследование: Галицина, Калинов-ская, Хворостянова, 2022)). Таким образом, мы вновь видим, как практическая или даже формальная рациональность могут преодолеваться через практики, направляемые определенной «картиной мира» человека, ищущего пару для создания семьи «раз и на всю жизнь».
Воля Бога или личный выбор? Агентность на платформе знакомств
Хотя мы уже рассмотрели, как практическая рациональность может противоречить православной субстантивной, как происходит обратное противоречие, а также как это противоречие может преодолеваться, неразрешенным остался еще один вопрос. Православная «картина мира» в целом предполагает, что агентность принадлежит не только (а подчас и не столько) человеку, но и Богу. В православном дискурсе часто встречаются такие выражения, как «на все воля Божия», «Бог послал мне супруга», «промысел Божий». При этом в православном вероучении существует и понятие синергии — соработничества Божественной благодати и свободной воли человека, когда решительные действия человека «поддерживаются» Богом8. Как же эти компоненты православной субстантивной рациональности, предполагающие активное участие Бога в жизни человека, сочетаются с «активным поиском» и целерациональными действиями в рамках практической рациональности?
7. В связи с внешнеполитической обстановкой данную статью The Village нет возможности прочесть в России, однако ее пересказ доступен в одном из медиа: https://www.topnews.ru/media_id_17739. html?ysclid=l6amcnuwev81253 0758
8. См. корпус богословской литературы в разделе «Воля» сайта «Азбука Веры». URL: https://azbyka. ru/volya
В рамках интервью мы пытались вывести информантов на то, каковы, с их точки зрения, роли воли Бога, их воли, воль других пользователей в процессе поиска на сайте. Мы предполагали, что активное проявление своей воли, выражающееся в отборе потенциальных избранниц и избранников «по параметрам» и проч., могут в интерпретациях пользователей противоречить воле Бога о человеке. Безусловно, здесь мы должны помнить о том, что само пребывание на сайте знакомств — уже проявление некого самоотбора (те, кто только ожидает, пока Бог пошлет им невесту или жениха, вряд ли регистрируются на сайтах знакомств), однако такие противоречия воли Бога и человека вполне могли бы наличествовать, будучи неотрефлексированными.
Однако оказалось, что в нарративах пользователей не обнаружилось данного противоречия. Для представителей «активного поиска» пары стратегию этого поиска мы можем представить в виде четкой линии из последовательных шагов, которая завершается этапом, условно названным нами «точкой Божьей воли» или «фатальной точкой». Мы также могли бы назвать ее «точкой неопределенности». Пользователь делает четкие шаги по поиску пары, но в самом конце он не знает, что получится, потому что тут уже «как Бог решит» или просто «как сложится». Так, одна из информанток отмечает, что, несмотря на все усилия по настраиванию поиска, отбора человека по нужным критериям, пользователь не может знать, как в конце все произойдет:
«Чем больше критериев, по идее, тем же легче найти, ты же можешь отфильтровать. Но в том дело, что люди — это ж не колготки на ШййЬвт-т1е$, отфильтровал себе по параметрам, и вот, выбирай. В этом сложность, потому что это отношения, там не всегда все работает, как должно работать» (Нина, 26 лет).
Но дело православного пользователя — все-таки предпринимать действия, самостоятельно дойти до «точки Божьей воли», оказавшись «в нужном месте» и «в нужное время»:
«Так вот, как найти вторую половинку. Наверное, это нечто другое, что ты сам сделать не можешь. Тебе просто нужно быть в том месте, где скорее всего она тебя найдет. Вот, сайт православных знакомств — одно из тех мест, где можно это найти» (Георгий, 34 года).
«Ну нет, я считаю, что нужно проявлять активность, то есть как минимум быть в нужном месте, в нужное время, а для этого нужно шевелиться» (Екатерина, 28 лет).
Обобщая, можно говорить о воле Бога, проявляющейся через события, встречающихся по жизни людей и отсутствие чего-либо в жизни, если этому Бог не благоволит:
«Воля Божья, она проявляется через людей. Это, на мой взгляд, вполне сочетается, то есть как бы и самому работать, и... То, что не по воле Бога, оно все равно не случится, как ни пытайся» (Елена, 32 года).
Некоторые также упоминают, что, регистрируясь на сайте, они «оставляют за Богом один из вариантов» послать им супруга. Тот же фильтр не может, условно говоря, встать на пути у Божьей воли, ведь Бог наперед знает действия человека, в том числе выбор им фильтра.
Заключение
Таким образом, удалось выявить, в каких категориях может быть реконструирована рациональность обретения пары православных пользователей платформы для знакомств с религиозной направленностью. Возвращаясь к поставленным во введении вопросам, в нарративах информантов обнаруживается следование как практической рациональности, заданной платформой, так и субстантивной рациональности, заданной дискурсом православной церкви. В рамках практической рациональности, которую оказалось возможным реконструировать на основании нарративов, основными стали категории «активный поиск», «время», «удобство» и «упрощение». В рамках субстантивной рациональности, которая действительно подчас вступает в противоречие с практической, — категории «свой человек», «потребительское отношение». Тем не менее такое противоречие обнаруживалось не у всех воцерковленных информантов — в нарративах многих практическая рациональность переплеталась с православной «картиной мира» поиска пары для создания семьи и подчас выходила на первый план. Преодоление противоречия в случае, если информанты фиксировали последнее, может быть описано категориями «самоконтроль», «борьба с искушениями». Что же до распределения агент-ности, то хотя информанты и делали акцент на необходимости предпринимать активные действия, процесс поиска супруга все равно завершается «точкой воли Божьей», «точкой неопределенности» — исходом, который зависит от Бога.
Безусловно, ограничением данной работы стала необходимость упрощения понимания православной «картины мира», рассмотрения ее в целом, согласно с наиболее общим православным дискурсом. Однако, как показал и сбор поля для данного исследования, таких православных субстантивных рациональностей может быть несколько, и нам еще предстоит разобраться в них.
Затронем и более широкую дискуссию о рациональности в современном мире. Быть может, на примере поиска пары на платформе знакомств мы вновь наблюдаем, как в позднем модерне именно практическая рациональность становится основой мышления о реальности в целом и подчиняет себе все больше сфер общественной жизни. Можем ли мы тогда говорить о том, что и практическая рациональность может считаться «картиной мира»? Например, как бы сказали сегодня, взглядом на мир, присущим неолиберальной субъектности, с ее «эффективностью», «результативностью», «саморазвитием»? Сплавом «рационализированного» взгляда на мир с «религиозными», «духовными», «магическими» и т.п. элементами, в которых так нуждается практическая рациональность, сама по себе не способная стать тем, что Кальберг вслед за Вебером назвал «methodical way of
life» (Kalberg, 1980: 1164)? Или же вернее будет предположить, что субъект современности, руководимый практической рациональностью, теряет «картину мира» как таковую, все менее опираясь на ценности, и все более — на практический смысл (в рамках которого даже аспекты религиозности и иные практики духовности подчас оказываются такими же средствами на пути к целерациональным действиям, как и все иные средства)?
Или же, наоборот, возможно говорить о том, что субстантивная рациональность, в том числе «картина мира» воцерковленного человека, способна возвыситься над практической рациональностью, как бы не замечать ее на пути к цели обретения пары, делая даже целерациональные этапы этого пути осмысленными и укладывающимися в «картину мира», наполненную ценностями? Это покажут будущие исследования.
Литература
Аронсон П. (2021). Любовь. Сделай сам. Как мы стали менеджерами своих чувств. М.: Individuum.
Галицина К., Калиновская П., Хворостянова О. (2022). Онлайн-дейтинг: рынок или базар? Процесс поиска брачной пары на православном сайте знакомств // Экономическая социология. Т. 23. № 2. С. 65-90. Гирц К. (2009). Базарная экономика: информация и поиск в крестьянском маркетинге // Экономическая социология. Т. 10. № 2. С. 54-61. Ильин В. И., Афанасьева Ю. А., Башмакова М. А. и др. (ред.) (2020). Двое в обществе: интимная пара в современном мире. М.: ВЦИОМ. Иллуз Е. (2020). Почему любовь ранит? Социологическое объяснение. М.: Директ-медиа Паблишинг.
Архиерейский собор. 2000. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html (дата доступа: 20.08.2022).
Радаев В. (2005). Экономическая социология. М.: Изд. дом ВШЭ. Страусс А., Корбин Дж. (2001). Основы качественного исследования: обоснованная теория, процедуры и техники / Пер. с англ. и послесловие Т. С. Васильевой. М.: Эдиториал УРСС. ФОМ (2022). Пасха. URL: https://fom.ru/TSennosti/14719 (дата доступа: 20.08.2022). Beck U. (1992). Risk Society: Towards a New Modernity / Translated by M. Ritter. London: Sage Publications.
Becker G. (1977). The Economic Approach to Human Behavior, Chicago: University of Chicago Press.
Heino R., Ellison N., Gibbs J. (2010). Relationshopping: Investigating the market metaphor in online dating // Journal of Social and Personal Relationships. Vol. 27. №. 4. P. 427-447. Kalberg S. (1980). Max Weber's Types of Rationality: Cornerstones for the Analysis of Rationalization Processes in History // The American Journal of Sociology. Vol. 85. №. 5. P.1145-1179.
Swidler A. (1973). The Concept of Rationality in the Work of Max Weber // Sociological
Inquiry. Vol. 43. №. I. P. 35-42. Weber M. (1968). Basic Sociological Terms. // Economy and Society / Ed. by G. Roth and C. Wittich. Beckerly: University of California Press.
The choice on a marriage market or the God's will? On practical and substantial rationalities in orthodox dating platform users' categories
Polina A. Alekseeva (Kalinovskaya)
Bachelor, Research assistant, "Sociology of Religion" research laboratory, St. Tikhon's Orthodox University. Address: 23B, Novokuznetskaya str., Moscow, 115184, Russian Federation E-mail: pstgu@pstgu.ru, p.kalinovskaya@mail.ru.
Online-dating, or the practice of searching for a partner on the Internet, is becoming more widespread and legitimate these days. According to some researchers, the search process is quite rationalized. This is underpinned by the fact that such platforms presuppose standard profiles, filters usage, and strike for a "better offer" just like on a market, stimulating users to reflect upon their performance. At the same time, there are religious online-dating platforms as well with their specific partner search normativity (i.e., Orthodox). Thus, there is a contradiction between the market practical rationality evoked by online-dating platform logics and substantial Orthodox Christian rationality, with the latter considering only marital relations as good, sacred and also, notably, those God has agency in. Relying on M. Weber's conception of rationality, a grounded theory approach and an empirical base of 14 interviews, the paper reconstructs partner search rationality in the online-dating platform users' categories (here, in the case of a popular Orthodox platform). Practical rationality is reconstructed in the "active search", "time", "convenience", and "simplification" categories. For substantial rationality, which may contradict the practical one, such categories are "soulmate" and "consumer attitude". The overcoming of the contradiction between the two rationalities is described in the categories of "self-control" and "the fight against temptation". In regard to the relationship between an individual's agency and God's agency on the platform, although the informants believe active actions are required, the search for a marriage partner inevitably ends at "the God's will point" — the result of what God wants. Keywords: Online-dating, Orthodoxy, mating, substantial rationality, practical rationality, Weber's theory, grounded theory, qualitative research
References
Arhierejskij sobor (2000) Osnovy social'noj koncepcii Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi [Bishops' Council. The foundations of the social concept of the Russian Orthodox Church]. Available at: http:// www.patriarchia.ru/db/text/419128.html (accessed 20 August 2022). Aronson P. (2021) Lubov. Sdelay sam. Kakmy staly menegeramy svoikh chuvstv [Love. Do it yourself.
How we became managers of our feelings], Moscow: Individuum. Beck U. (1992) Risk Society: Towards a New Modernity. Translated by M. Ritter, London: Sage Publications.
Becker G. (1977) The Economic Approach to Human Behavior, Chicago: University of Chicago Press. FOM. (2022) Paskha [Easter]. Available at: https://fom.ru/TSennosti/14719 (accessed 20 August 2022). Galitsina K., Kalinovskaya P., Khvolostianova 0. (2022) Onlajn-dejting: rynok ili bazar? Process poiska brachnoj pary na pravoslavnom sajte znakomstv [Online dating: market or bazaar? The process of finding a married couple on an Orthodox dating site]. Ekonomicheskaya sociologiya, vol. 23, no 2, pp. 65-90.
Geerz K. (2009) Bazarnaya ekonomika: informaciya i poisk v krest'yanskom marketing [Market Economy: information and search in peasant marketing]. Ekonomicheskayasociologiya, vol. 10, no 2, pp. 54-61.
Heino R., Ellison N., Gibbs J. (2010) Relationshopping: Investigating the market metaphor in online dating. Journal of Social and Personal Relationships, vol. 27, no 4, pp. 427-447.
Illuz E. (2020) Pochemulyubov'ranit?Sociologicheskoeobyasnenie [Why does love hurt? A sociological explanation], Moscow: Direktmedia Pablishing.
Ilyin V. I., Afanas'eva YU. A., Bashmakova M. A. et al. (eds). (2020) Dvoe vobshchestve: intimnayapara vsovremennom mire [Two in society: an intimate couple in the modern world], Moscow: VTSIOM.
Kalberg S. (1980) Max Weber's Types of Rationality: Cornerstones for the Analysis of Rationalization Processes in History. The American Journal of Sociology, vol. 85, no 5, pp.1145-1179.
Radaev V. (2005) Ekonomicheskaya sociologiya [Economic Sociology], Moscow: Izd. dom HSE.
Strauss A., Korbin G. (2001) Osnovykachestvennogo issledovaniya:obosnovannaya teoriya,procedury i tekhniki, [Fundamentals of qualitative research: sound theory, procedures and techniques]. Translated and afterword by T. S. Vasil'eva, Moscow: Editorial URSS.
Swidler A. (1973) The Concept of Rationality in the Work of Max Weber. Sociological Inquiry, vol. 43, no I, pp. 35-42.
Weber M. (1968) Basic Sociological Terms. Economy and Society, Ed. by G. Roth and C. Wittich, Beckerly: University of California Press.
