ВВЕДЕНИЕ В КОРЕЙСКИЙ ТРАДИЦИОННЫЙ ТАНЕЦ Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

УДК 78.085.7

КИМ СЫНЭ

Университета искусств Донг-А, г. Пусан, Республика Корея КИМ ЕНСУК

Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия

ВВЕДЕНИЕ В КОРЕЙСКИЙ ТРАДИЦИОННЫЙ ТАНЕЦ

Ким Сынэ, профессор, Университет искусств Донг-А E-mail: rose-sae@hanmail.net

Ким Енсук, преподаватель, Кафедра алтаистики и китаеведения Казанский (Приволжский) федеральный университет E-mail: yskim1872@hanmail.ru

Аннотация. Корейские традиционные танцы, уходящие корнями в шаманские верования, претерпели изменения по прошествии веков, что разнообразило их виды. В начальный период, в основе которого лежала сельскохозяйственная культура, поклонение небесам с целью мольбы о прекращении невзгод и процветании сельского хозяйства выражалось через танцы и музыку.

За времена Троецарствия, Южного и Северного королевств, за эпоху Коре и вплоть до Чосона за 2 тыс. лет, выйдя за рамки поклонения богам неба, корейские традиционные танцы превратились в придворные танцы, став частью государственной церемонии, и в народные танцы, выражающие социальную сатиру. Придворные танцы прошли через династии Коре и Чосон, для каждой церемонии были определены особые движения. Самый показательный пример - королевский танец Танак, исполнявшийся во времена династий Корё и Чосон, этот придворный танец символизировал молитвы о благополучии королевской семьи, о процветании и безопасности страны и исполнялся, когда во дворце проводились важные национальные мероприятия. В частности, его особенностью является красочные реквизит и костюмы.

Как народное искусство, корейский традиционный танец быстро изменился под влиянием таких черт той эпохи, как иностранное вторжение и голод. Он выражал радости и горести жизни, высмеивал абсурдность общества, танцевальные движения воплощали в себе мольбу об удаче в трудной жизни. В частности, в танцевальной пьесе с характером социальной сатиры танец исполнялся в маске, отражающей внешний вид класса, который подвергался сатире.

С другой стороны, все еще существуют танцевальные искусства, находящиеся под влиянием северной культуры, такие как Пукчхонсачанори. Записи об экзотическом льве и о танце, имитирующем его, сохранились в Самгуксаги, что свидетельствует о том, что Корейский полуостров не был изолирован и своеобразно развивался под влиянием континентальных и северных танцев.

Традиционный корейский танец, развивавшийся в различных формах, имеет одинаковую тенденцию отражать несчастья и желать удачи. С японского колониального периода корейский традиционный танец видоизменился до таких танцев, как танец Хвасонму и Салпури, а с 2000-х годов корейский традиционный танец подвергся экспериментам в K-pop и претерпел значительные изменения в различных областях.

Ключевые слова и фразы: корейский традиционный танец, корейский танец, шаманизм, мировое культурное наследие, Чхоёнму, Намсаданнори, нонак.

MMIMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMMIMMNM

Для цитирования: Ким Сынэ, Ким Енсук. Введение в корейский традиционный танец // Корееведение в России: направление и развитие. 2022. Т. 3. № 2. С. 35-48.

KIM SEUNG AE

Dong-A University of the Arts, Busan, Republic of Korea KIM YOUNGSUK

Kazan (Volga region) Federal University, Kazan, Russia

INTRODUCTION TO KOREAN TRADITIONAL DANCE

Kim Seung Ae, professor, Dong-A University of the Arts

Kim Youngsuk, teacher, Department of Altaic and Sinology Kazan (Volga Region) Federal University E-mail: rose-sae@hanmail.net E-mail: yskim1872@hanmail.ru

Abstract. Korean traditional dances, rooted in Shaman beliefs, have undergone changes over the centuries, which diversified their types. In the early days of agriculture, the worship of heaven to plead for an end to hardship and the prosperity of agriculture was expressed through dance and music.

Over the time of the Three Kingdoms, the Southern and Northern Kingdoms, during the era of Gore and up to Joseon for 2 thousand years, going beyond the worship of the gods of the sky, Korean traditional dances turned into court dances, becoming part of the state ceremony, and into folk dances expressing social satire ... Court dances went through the Gore and Joseon dynasties, with specific movements defined for each ceremony. The most illustrative example is the royal Tanak dance, performed during the Goryeo and Joseon dynasties, this court dance symbolized prayers for the well-being of the royal family, for the prosperity and security of the country and was performed when important national events were held in the palace. In particular, it features colorful props and costumes.

As a folk art, Korean traditional dance quickly changed under the influence of features of the era such as foreign invasion and famine. He expressed the joys and sorrows of life, ridiculed the absurdity of society, dance movements embodied a plea for luck in a difficult life. In particular, in a dance piece with the character of social satire, the dance was performed in a mask that reflected the appearance of the class that was subjected to satire. On the other hand, there are still dance arts influenced by northern culture such as Bukcheonsachanori. Records of an exotic lion and a dance imitating it are preserved in Samguksagi, which indicates that the Korean Peninsula was not isolated and developed in a peculiar way under the influence of continental and northern dances. Traditional Korean dance, which has evolved in various forms, has the same tendency to reflect misfortune and wish good luck. Since the Japanese colonial period, Korean traditional dance has evolved to dances such as Hwaseongmu and Salpuri, and since the 2000s, Korean traditional dance has undergone experiments in K-pop and underwent significant changes in various fields.

Key words and phrases: Korean traditional dance, Korean dance, shamanism, world cultural heritage, Choyeongmu, Namsadannori, Nonak.

■■■■ii ■■■in IIIIII IIIIII ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■inIIIIII iiiiii ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■in IIIIII IIIIII ■■■■■■ IIIIII ■■■■■■ ■■■in IIIIII IIIIII ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■

For citation: Kim Seung Ae, Kim Youngsuk. Introduction to Korean traditional dance // The Journal of Direction and Development of Korean Studies in Russia. 2022. Vol. 3, № 2. P. 35-48.

1. Общие сведения о корейском традиционном танце

Корейский традиционный танец - все виды танцев, созданных на основе традиционной культуры Кореи, которые берут свое начало в ранних ритуалах шаманизма 5000 лет назад. На сегодняшний день современные танцы отличаются разнообразием, вплоть до современных танцев, которые являются новой интерпретацией корейских традиционных танцев.

Во время исполнения на совместных мероприятиях традиционного корейского танца, который причисляется к древнему шаманизму, с целью воздать должное небесам и богам, связанным с сельскохозяйственными работами, танцы и музыка эпохи формирования племенного общества представляли собой простые песни и танцы, которые еще не были так разнообразны.

Коллективные мероприятия, связанные с сельским хозяйством, в частности, Ёнго (М Ш)

в Пуё, Тонмэн (ЖШ) в Когурё и Мучхон (М в Йэ - это национальные праздники, имеющие большое значение, во время которых весь народ устраивал огромный пир, чтобы выразить почтение богам. Люди древнего Корейского полуострова, поклонявшиеся небу, выражали это через музыку и танец [1]

Вплоть до эпохи Троецарствия, Корё и Чосона за 2 тысячи лет корейский традиционный танец, возникший из сельскохозяйственной и религиозной культуры, превратился в танцы разных классов, включая придворные танцы и народные танцы. В период Троецарствия, Корё и Чосон люди разных сословий собирались вместе и танцевали, выражая смирение и молитвы небу и вере, после чего появились разные виды танцев, в том числе танец духов, танец сынму, танец с веерами. Особенно развивались коллективные танцы и песни крестьян, зародившиеся из сельскохозяйственной культуры, длинный чисто-белый развивающийся шарф, барабан, шляпа и другие вещи, используемые в Сальпхури, и сейчас являются реквизитом к танцу. Фермеры, жившие в этой сельскохозяйственной культуре, ночью исполняли танец, высмеивающий жизнь, который назывался «танец духов». С 18 века, после четырех крупных японских и нескольких иностранных вторжений, превратился в танец духов, сюжет которого заключался в радостном воссоединении с умершем(ей) супругом(ой).

Корейские традиционные танцы, существующие на настоящее время [2].

Чхоёнму, Гомму, Когурёму, Муэму, Сачат-хальчхум(Сачаму), Сынму, Сальпхури,Халлян-му, Тхэпхёнму, Намму, Ганггансуллаэ, Нонанму, Тхальчхум, Пёнщин, Тоннэхакчхум, Какщич-хум, Набичхум, Парачхум, Мутанчхум (Шаман), Пучхэчхум, Хвагванму, Чангочхум, Самгому Огому, Согочхум.

Следующие корейские традиционные танцы внесены в список нематериальных культурных ценностей ЮНЕСКО [3].

Таблица 1

Название Год регистрации

Чхоёнму 2009 год

Ёнсанчэ 2009 год

Намсатаннори 2009 год

Ганггансуллаэ 2009 год

Нонак 2014 год

Рис. 1. Чхоёнму(Й§^)

Источник: Канал культурного наследия, Корейский фонд искусства и культуры

1) Классификация по форме

Традиционный корейский танец делится на четыре основные категории: танец в масках, в котором люди носят маски и исполняют танцевальные движения; королевский танец, развивающийся вместе с придворной музыкой при королевском дворе; народный танец, основанный на образе жизни простых людей; религиозный танец, исполняемый для проведения церемоний.

В танцах с масками все участники носят разные, по-своему особенные маски и играют под стать танцу и песне. Хотя внешний вид масок и действующие лица различаются от региона к региону, они похожи тем, что изображают сатиры на наследников и дворянский класс, любовные треугольники между мужчинами и женщинами, а также жизни бедных слоев общества. С другой стороны, народный танец характеризуется изображением обычаев и повседневной жизни простых людей.

С одной стороны, церемониальный танец в основном относится к танцу, исполняемому во время буддийских церемоний или поминальных обрядов Чонмё. В случае с придворными танцами насчитывается всего 53 придворных танца, включая 4 вида из династии Силла, 13 типов из династии Корё и 36 видов из династии Чосон.

Классификация Основные танцы

Танцы с масками Сонпхасандэнори, Хахвэпёльщин Гуннори, Понсальтхальчхум, Пукчхон-сачанори и т.д.

Придворные танцы Хянанму, Танакчонджэ, Монгымчхок-му, Супоннонму, Кынчхончонму, Су-мён Мёнму, Хохванынму, Хасонмёнму, Тхэпхёнму, Гокпхаму и т.д. (существует 53 вида придворных танцев)

Народные танцы Нонакму, Ганггансуллаэ, Чангочхум и т.д.

Церемониальные танцы Сынму, Сальпхури, Набичхум, Парач-хум, Мого, Попгочхум и т. д.

Рис. 2. Танец Тхонён Огвандэ Янгбан, в котором «народный» актер издевается над янбан

Источник: Институт корееведения

2) Классификация по регионам

Корейский традиционный танец самобытно развивался в зависимости от региональных особенностей, таких как история и культура каждой из восьми провинций. В частности, коллективные танцы, заключающиеся в масочном исполнении, стали различаться благодаря различным оригинальным танцевальным движениям и сюжетным линиям. Далее представлены следующие основные региональные танцы Кореи.

Корейские региональные танцы, которые сохранились до наших дней

Регион Основные танцы

Центральный регион (Сеул, включая Кёнги) Янчусандэнори, Сонпхасан-дэнори (Эсадан Пукнори)

Кённам Огвандэ(ЕШ^) нори

Кёнбук Хахвэпёльщин Гуннори тхальчхум

Морской регион (Хванхэдо) Понсантхальчхум, Каннёнт-хальчхум

Хамгён, Канвон Пукчхонсачанори (Хамгёндо), Тэгваллён Таночжэ (Канвондо)

Рис. 3. Сонпха Сандэнори в Сеуле, провинция Кёнги

Источник: Международная газета

Рис. 4. Букчхон Сачанори, представляющий район Хамгён

Источник: Ежедневная газета Чосон

2. Основные корейские традиционные танцы

1) Чхоёнму (ШШШ)

Чхоенму, зарегистрированный как национальное нематериальное культурное наследие № 39 в 1971 году, относится к танцу, исполняемому в маске по образу Чхоён. Он относится к придворным танцам и является единственным танцем среди придворных, исполнение которого происходит в образе человека, также его называют «Обангчхоёнму» [4].

Точное происхождение танца неизвестно, но он основан на легенде о том, что во времена правления вана Хонгана из Объединенной Сил-лы Чхоён победил духа оспы, который пытался покуситься на его жену, с помощью своего пения и танцев. Унаследовав песни и танец с маской в виде Чхоёна, Чхоёнму зарекомендовал себя как презентабельный придворный танец Корё и Чосон.

В сентябре 2009 года он был зарегистрирован как нематериальное культурное наследие в знак признания его ценности в области нематериального наследия устной культуры среди объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

Рис. 5. Пять танцоров в масках, напоминающих лицо Чхоён

Источник: Управление культурного наследия

Маска изображает лицо Чхоёна - темно-коричневая кожа, по цвету напоминающая кашу из красной фасоли, большие сверкающие глаза, а на голове надето само с цветком пиона, символизирующим богатство и власть, и с ветвью персикового дерева, отгоняющее злых духов [5]. Символизируя Восток, Запад, Север, Юг и Центр, пять танцоров исполняют танец в особых одеяниях, к которым прикреплены длинные белые рукава, -восток в синих одеждах, запад в белых, юг в красных, север в черных и центр в желтых одеждах.

2) Ёнсанджэ Парачхум, Набичхум,

Попгочхум

Ёнсандже - религиозная церемония, представляющая корейскую буддийскую культуру, на 49-й день после смерти человека душа, согласно буддизму, должна переродиться в раю, и эта церемония воссоздает образ Будды, проповедующего Сутру Лотоса на горе Ёнчхвисан, Индия [6]. В Ёнсанджэ, который одновременно выражает как буддийскую философию, так и духовное послание, играют на различных музыкальных инструментах, таких как кук, чангу и комунго, а также исполняются Парачхум, Набичхум и Попгочхум с целью восхваления заслуг Будды [7].

(1) Парачхум

Это танец, который исполняют буддийские монахи, кружась и держа при этом латунные музыкальные тарелки. Поскольку это церемо-

ниальный танец, исполняемый в храме, в его первоначальной форме нет аккомпанемента, для концертов в Парачхум используется такт, отбиваемый во время обряда, и молитвы Будде.

Рис. 6. Буддийские монахи, кружась, танцуют Парачхум

Источник: Корейский фонд культуры> Канал культурного наследия

(2) Набичхум

Этот танец исполняется монахом, держащим в обеих руках цветы, одетом в костюм с длинными рукавами, в вытянутой шляпе и с юксукаса. Хотя в нем почти нет быстрых движений, танец имеет одну благородную эстетическую особенность, поскольку большинство движений совершается на крайне узком пространстве, обычно не превышающем один шаг, и сам танец исполняется в медленном темпе [8].

Рис. 7. Набичхум в исполнении буддийских монахинь, облаченных в одежды с длинными рукавами и в вытянутые шляпы

Источник: Национальный музей народного творчества Кореи> Энциклопедия корейского фольклора

(3) Попгочхум

Это буддийский танец, в котором монах держит в обеих руках палочки и ударяет ими по небольшому барабану. Попгочхум включает в себя танец Попго и танец Хонгу.

Рис. 8. Танцующий буддийский монах ударяет по барабану

Источник: Национальный музей народного творчества Кореи> Энциклопедия корейского фольклора

Таким образом, Ёнсандже - религиозная церемония, которая включает в себя танцы нескольких буддийских ритуалов. Ёнсанджэ включает в себя ритуалы очищения, обряд поминания предков, подношение трапез буддам и бодхисаттвам, метод, позволяющий посетителям войти в ворота истины, и особую трапезу, позволяющую мертвым попасть в рай [9]. Ён-санджэ, наследуемый главным образом в Сеуле от буддийского ордена Тэго, можно назвать целым комплексом искусств, обладающим эстетической ценностью и вышедшим за рамки обычного церемониала.

3) Намсатаннори

Намсаданнори, объявленный в 1964 году Национальным нематериальным культурным наследием № 3, представляет собой традиционное народное представление в исполнении коллектива Намсадан, странствующего театра масок, состоящего не менее чем из 40 мужчин, которые объездили всю страну, выступая для простых людей. Считается, что это произошло во время правления короля Сукчжона из династии Чосон

(1661-1720), и говорят, что место, где зародился коллектив Намсадан, находилось в буддийском храме в Чхоннёне, Соунмён города Ансон, что и стало центром национального Намсадан [10].

Коллектив Намсадан состоит из Хваджу, который планирует выступления, главным образом с Ккокдусвэ (главой), Ттынсвэ, который наблюдает за игрой, Гаёл - исполнителя, Ппири - новичка, а также старого мрачного жнеца и носильщика. В настоящее время представление Намсадан проходит таким же образом - Пхунмуль (инстру-мены), Бона (вращение чаши), Сальпхан (акробатические трюки), Орым (хождение по канату), Тхальнорым (Тотпвэги - сценки и игра телом), Дольми (кукольный спектакль) [11].

В результате развития народных танцевальных движений и драматических представлений на протяжении более 1500 лет Намсанданнори сформировался как целостное комплексное искусство, был признан наиболее ценным источником культурного творчества, соединяющим прошлое и настоящее, и в 2009 году был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО как нематериальное культурное наследие Кореи.

(1) Пхунмуль

Пхунмуль - это своего рода игра под корейскую традиционную музыку в качестве целевого выступления Намсаданнори. Он исполняется, чтобы объявить о начале выступления и взволновать зрителей, более пяти танцоров под быстрый мотив из Чоннадо или Кёнсандо исполняют танец Санмо с лентами на головном уборе.

Рис. 9. Пхунмуль в Намсаннори

Источник: Мэрия Ансана <Происхождение Намсадана>

(2) Бона: вращение чаши

Бона - это трюк, при котором колесо или чаша вращается палкой или трубкой, также называемое вращением чаши.

ной пряди, также исполняет на нём танцевальные движения под ритм пунгмуля.

Канат для Орыма должен иметь высоту 2,5 метра и длину 9-10 метров и непрофессионалу довольно-таки сложно правильно установить его, поскольку оба его конца должны выдерживать большую нагрузку. Под канатом обычно располагается шут, называемый «Мэхо щщи», и, во время представления, он разговаривает с орым-салем, танцующем на канате. Существует около пятнадцати видов «Орыма».

Рис. 10. Бона в Намсаданнори

Источник: Чжунан Ильбо <Ансон Намсадан Бонанори>

(3) Сальпхан: акробатические трюки

Сальпхан - это трюки, которые проделыва-ются на земле. Будто танцуя под захватывающий и быстрый ритм Пхунмуль, двигаясь широкими движениями, демонстрируется прием, похожий на современное сальто. Название «салпан» происходит от выражения «если ты справился, то останешься жив, а если нет, тебе конец». Всего в игре 11 движений, и акробат, называемый Санп-хансвэ, выполняет трюки, обмениваясь остротами в ритме сильного Пхунгмуль.

Рис. 12.

Источник: ^^^

(5) Ттотбеги: тхальнори (представление в масках)

Тоттбеги - это своеобразная игра-танец (тхальнори), в котором используется тхаль (маска). Она представляет собой красочное сатирическое представление, в котором применяется дым. Представление в свою очередь состоит из четырёх маданнори (Народных игр с традиционной музыкой, проводимых во дворе), имеющих следующие названия: «Маданссиси», «Омтхаль-чаби», «Ссэнчаби», «могчунгчапки».

Рис. 11.

Источник: ^^^^^^

(4) Орым: Хождение по канату

Орым - это представление, в котором участник ходит по канату. Данное название оно получило не просто так (С корейского «Орым» переводится как «Лёд»). Хождение по канату по своей трудности напоминает хождение по скользкому льду. Исполнитель танца, именуемый «Орымсаль» или «Орымсэ», ходит по канату, сплетённому из од-

Рис. 13.

Источник:

(6) Дольми: марионетки

В Намсадангнори «Дольми» - это кукольный спектакль, во время которого куклы удерживаются за дольми (заднюю часть «шеи»). Как последний (шестой) элемент Намсаданг Нори, он имеет историческое значение, поскольку является уникальным в своём роде представлением с куклами.

Рис. 14. Намсадангнори

Источник:

5) Ганггансуллэ

Ганггансуллэ - традиционный корейский танец, представляющий культуру провинции Чол-ла-Намдо, был включён в список национального нематериального культурного наследия в 1966 году. Берёт своё начало в регионе Чолла Намдо. Ганггансуллэ это один из сельских обычаев, возникших в Махане около 2000 лет до н.э. и имеет своё происхождение от обычая, в котором девушки, танцевали, собираясь в ночь с самым ярким лунным светом.

«Ганггансуллэ» означает «сильный дикарь переходит через реку». В 1592 году, во время войны Имджин, адмирал Ли Сун-син собрал женщин из южных деревень, одел их в мужскую военную форму, а затем заставил их встать вокруг горы Окмэсан, чтобы армия Чосон выглядела более многочисленной. После окончания Имджинской войны, обычай ганггансуллэ повсеместно закрепился, при этом приобретая локальные особенности, в зависимости от региона.

Ганггансуллэ - это искусство, вобравшее в себя корейскую самобытность. Центром данного искусства является женщина. В начале танца запевается песня, и человек, начавший песнопение задаёт скорость танцу. Остальные участники следуют скорости песни и танца, заданной запевающим человеком. Танцы обычно продолжаются от восхода луны ранним вечером, до её захода. Ганггансуллэ, единственный традиционный групповой корейский танец, в котором участники образуют круг и держат друг друга за руки. Ган-

ггансуллэ был внесён в список всемирного нематериального культурного наследия в 2009 г.

UlJilj

Рис. 15.

Источник:

6) Ноннак

Ноннак, как культурное явление, возникшее в сельской среде, представляет собой типичное народное искусство, практикуемое по всей стране. В 2014 году ноннак был внесён в список всемирного нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Ноннак также иногда именуют «пунгмульнори» или «пунгмульгут», причиной тому является то, что люди обычно собираются в широком дворе, принося туда инструменты, играя пунгмуль (музыку, играющуюся во время работ в сельскохозяйственных местностях) и танцуя народные танцы. Целью таких празднеств является получение благословения на высокую урожайность в сельскохозяйственных работах.

Так как ноннак - это народное искусство, получившее распространение по всей стране, основные ноннаки в каждом регионе были признаны национальным нематериальным культурным наследием. Самчхонпхо ноннак (11-1), Пхёнтхэк ноннак (11-2), Ири ноннак (11-3), Каннын ноннак (11-4), Имсил Пилбонг Нонгак (11-5), Гурье Джансу Ноннак (11-6) - в списке присутствует шесть позиций.

В нем используется несбалансированный и сложный, но повторяющийся ритм. Кхвенгвари и Чангу играют основные сложные ритмы, а гонг и барабан играют в простом ритме, создавая музыкальный акцент. Му-дон, обычно одетый в трехцветный пояс желтого, синего и зеленого цветов и красочное одеяние, состоящее из разноцветных полос ткани, выполняет великолепные

танцевальные движения, такие как вращение сангмо и бона под ритм музыки.

Рис. 16.

Источник:

7) Сонгпхасандэнори (Игра на бараба-нах(пуннори) эсаданг)

Сонгпхасандэнори это сандэнори, берущее свое начало на рынке одного из портов на реке Хан(Сонгпханджин). Сандэнори также имеет тот же смысл, что и танцы в масках, присущие культуре центрального региона. Сонгпхасандэнори -это народная игра-танец, присущая Сеулу и Кён-гидо, зачастую проводимая во время фестивалей Дано, Пэкджунг и Чусок, включающая в себя пантомиму, добрые благословения на будущее и смешные сценки.

В неё включены Гилнори, Госа, Первый Ма-данг (танец Сангджва), Второй Маданг (Омд-жунг, Инукджунг), Третий Маданг (лист лотоса и бровь), Четвертый Маданг (Пхалмокджунг: пуннори, гонджангнори, чхимнори), Пятый Ма-данг (Ноджанг: Пхагесыннори, Синджангсунори, Чвибалинори), Шестой Маданг (Санним: Ыймак-сарённори, Миялхальминори, пходопуджаннори) и Седьмой Маданг (Шинхараби и Шинхалми), исполняемые по порядку.

Самой большой особенностью Сонгпхасан-дэнори является то, что её движения обладают тонкостью, грациозностью и большим разнообразием, в отличие от танцев в масках из других регионов. В дополнение к основным танцевальным движениям также существует около 40 движений, уникальных для каждой роли. Среди них, особенно, танец пробуждения, исполняемый под ритм тхарёна(корейской национальной мелодии), содержит в себе большое количество движений, призванных раскрыть истинные эмоции людей, показать их радость и ликование. По этой причине в данной нори используются такие роли, как Мокчунг(монах, облачённый в чёрную тогу),

Чхвибари, Мальттуги, хорошо знакомые корейскому народу.

Сандаэ-нори - социальная сатира, воспевающая равноправное общество, противопоставляет себя как конфуцианству, которое борется за сохранение текущих социальных статусов, так и буддизму, поощряющему некоторое безразличие ко всему происходящему на земле со своей «сверхъестественной» точки зрения. Кроме того, благодаря ролям участников, знакомых и понятных каждому: Чвибали, виноградарю, Мальтугги, Синдзюбу, старухе-шаману, она противопоставляет себя также и существовавшему в Чосоне общественному строю, ориентированному на дворянство янбан, и превозносит общество, ориентированное на людей, основанное на народном самосознании [12].

Рис. 17.

Источник: ^^^^

8) Огвандэнори

Огвандэнори, танец в масках, распространенный в основном в Тхонъёне, Кёнсан-Намдо, - это традиционный корейский танец, представляющий культуру региона Кёнсан-Намдо, внесён в список наследия нематериальных культурных ценностей под номером 6. «О» в названии «Огвандэ» означает «пять», поскольку основная суть Огвандэ основана на теории о пяти элементах, «Гвандэ» в свою очередь означает профессионального танцора.

Пять танцев танцуются, чтобы изгнать злых духов и молиться о дожде, и пять танцоров занимают соответствующие позиции так, чтобы соответствовать пяти направлениям - Востоку, Западу, Югу, Северу и центру. Танцоры во время танцев носят одежды пяти цветов: черного, бело-

го, синего, красного и жёлтого. В данном танце смысл молитвы о дожде можно рассматривать некоторый аспект народных верований, основанных на ритуале вызывания дождя. Как и другие традиционные пьесы, Огвангдаэ Нори в основном состоит из танцев и ношения разноцветных костюмов, и среди них танец Мальттуги является центральным элементом Огвангдэнори. В дополнение к Мальттуги, также появляются такие персонажи, как синчан, янбан, прокажённый, юноши, азартные игроки, альми, чесакакси, слуга, монахи, одинъи, мусирыми, поджол, соннё(де-вушка, живущая в божественном мире), шаман, слепец, куница. Все персонажи участвуют в сати-ристическом представлении, критикующем авторитетный класс. Общественная система Чосона реалистично передаётся через диалоги и танцы.

Синчангсу, супруг, холостой юноша, учитель, Чхвибали, Шаман и Лев. Этот танец исполнялся на всей территории Хванхэ-до, и его особенностью являются движения длинных, порхающих рукавов, что делает его более быстрым и живым по сравнению с танцами из других регионов. После освобождения в 1945 году и Корейской войны, знания об это танце были переданы артистами, бежавшим из провинции Хванхэ в Южную Корею. В 1957 году он был включён в список национального нематериального культурного наследия под номером 17. Также существует отдельное «общество сохранения танцев в масках Понсан», которое всеми силами сохраняет прекрасную традицию.

Рис. 18.

Источник: т^нЙ

9) Танец с масками провинции Понсан

Танец с масками провинции Понсан(Бонгсант-хальчхум), относящийся к нематериальным культурным ценностям, берёт свое начало в округе Понсан, провинция Хванхэ, и является одним из традиционных корейских танцев, представляющих пять провинций Северной Кореи. Провинция Хванхэ, которая находится на дороге из Сеула в Ыйджу имеет прибрежные районы, такие как равнина Кирин и Хэджу, активно занимавшиеся торговлей, когда в этих районах открывалась пятидневная ярмарка (а такое происходило не реже одного раза в год), то устраивались празднества, сопровождаемые танцами.

В быстром и захватывающем ритме Гутгео-ри(ритуальная мелодия, сопровождающая шаманский обряд), появляются около тридцати шести персонажей, такие как Мальттуги, Сангджва,

Источник:

Рис. 19.

10) Пукчхонсачжанори

Наряду с танцем в масках Бонсан, Пукчхонг Саджанори, происходящий из Пукчхон-Ып, Пукчхон-гун, Хамгённам-до, также представляет культуру пяти северных провинций. В Пукч-хонгсаджанори танец основан на львах, которые были распространены в основном в континентальных и северных танцах, был передан на Корейский полуостров и имеет уникальное фольклорное происхождение. Записи о львах и танцах львов на Корейском полуострове можно найти в «Самгуксаги», записям, относящимся к периоду Троецарствия, танец льва также записан в пятом стихотворении Хьянгакжапён, написанном Чхве Чи Воном. Записи о танце льва в исторических источниках Корё и Чосон также можно

найти в «Чосонбу» Донгвола из династии Мин, который был послом Чосона периода Сончжон, и «Гёнгдочапки» Ю Док Гона. Танец льва Пукчхон, история которого насчитывает более 1500 лет, -это танцевальные движения, которые призваны изгнать злых духов и приносить мир для деревни и семьи. По характеру он чем-то похож на танец тэдоннори, в котором несколько жителей деревни участвуют во время праздника Тэборым (Один из традиционных праздников Кореи, отмечается 15 января по лунному календарю). Во время праздника Тэборым, разжигали костёр, два человека облачались в костюмы львов, с прикреплёнными к ним колокольчиками и танцевали. Также, люди в костюмах львов ходили по домам, чтобы у жителей было благословение и мир в семье.

Рис. 20.

Источник:

11) Дангакчжонджэ

Дангакчжонджэ, один из королевских танцев, пришёл в Корё через Объединенную Силлу из Поднебесной. В Корё музыка разделялась на Дангак (музыка, пришедшая из Китая) и Хангак (исконно корейская музыка), чтобы отличить пришедшую из Китая музыку от исконно корейской. И Дангакчонджэ, и Хангакчонджэ - придворные танцы времён династии Корё, которые исполнялись во дворце во время важных национальных мероприятий.

В Дангакчжонджэ ведущими являются два человека, держащих бамбуковый жезл, и после того, как танцоры выходят на сцену, они сначала запоминают выкрики и лозунги. После танцев и пения они начинают свой танец снова. Они держат бамбуковый жезл, пока танец не закончится. Поскольку это королевский танец, реквизит и ко-

стюмы обладают большим разнообразием красок по сравнению с другими нори.

/ \ к và ïrii 1 ï i

Рис. 21.

Источник: ^^^^^

В качестве реквизита используются чукган-ча, жезл ининджанг, ёнсон (веер с изображением дракона), понгсон(веер с изображением феникса), чонгчоль, мисон. Во время выступления реквизит располагается по правой и левым сторонам сцены. Жезл, называемый «Чукганча» символизирует молитву о взлёте феникса, который поедает бамбуковые плоды. Таким образом, можно увидеть, чаяния людей о мире и процветании, выраженные в искусстве танца с бамбуковыми жезлами. В дополнение к этому, ининджанг символизирует цветок лотоса, ёнсон символизирует статус короля, обладающего достоинством, авторитетом и силой, а понгсон символизирует королеву. Семь ярусов на чонгчоле обозначают Большую Медведицу в ночном небе, триколор на одежде обозначает небо и землю, золотой цветочный узор символизирует красоту небес, и, наконец, чаксон (Веерообразная одежда в форме крыльев воробья) обозначает народ, который следует за монархом.

12)Танец Сальпхури

Внесённый в список национального нематериального культурного наследия под номером 97, он сочетает в себе сальпхури (Обряд, проводимый для изгнания нечистой силы или для того, чтобы развеять горечь умершего человека) и танец. Считается, что данный танец происходит от южных шаманских обрядов.

«Саль» в сальпхури означает «убивать», поэтому «сальпхури» означает что-то вроде «отпугивание смерти, неудач и нечистых сил». Сальпху-ри берёт свое начало из шаманизма. В Кёнгидо

сальпхури обычно танцевали под ритмы гутге-ори или тодангута. В более южных провинциях танец сальпхури исполнялся под мелодии сина-ве. Во время танцев шаман очень часто импровизирует. И в наши времена очень часто можно увидеть шамана танцующего с белым платком. Как и танец тодангут, корни сальпхури уходят в шаманизм, поэтому движения танца не являются строго фиксированными, из-за чего у танцора появляется простор к импровизации и креативу.

В начале ХХ века, во время периода оккупации Кореи Японией, это был свободный народный танец, соединяющей в себе культуру кисэн (женщины, работа которой заключалась в том, что она разливала водку гостям, а также развлекала их песнями или танцами на пирах) и квон-бонов (кисен-клуб). После обретения Кореей независимости, Сальпхури превратилось в сценическое искусство.

Рис. 22.

Источник:

13) Хвасонму

Хвасонму - это танец, созданный на основе традиционных корейских мелодий и танцевальных движений. В первые он был исполнен Лим И Джо. «Хва» - означает «цветок», «Сон» - означает «веер», «му» - означает «танец». Хвасон-му - это трансформация танца халлянму (танец, который танцуют мужчины, при этом используя маленький веер), с его мужественными, широкими движениями ногами, в женственный. Поскольку на веере Хвасонму есть цветы, то для придания красоты костюмам также была использована нежная вышивка. В качестве цветов, нарисованных на веерах танцующих девушек,

в основном использовали сливу или хризантему, чтобы символизировать неизменность. В настоящее время всё чаще используются изображения лотоса и магнолии с их изяществом и грацией. Традиция ярко украшать веер, а не одежду призвана символизировать верность и постоянство женщины.

Рис. 23.

Источник: ^^^^^^

Танец Хвасонму - это произведение искусства, созданное с целью создать очаровательный танец с веером, в котором сохраняется дух корейских традиций. Можно смело сказать, что Хвасонму - танец, пропитанный дыханием корейских традиций, в котором каждое движение от тел танцовщиц до кончиков их вееров элегантно и грациозно.

14) Согочхум (танец с малым корейским барабаном)

Танцы ноннак, которые зародились в сельской местности, передавались через крестьян от деревни к деревне, и олицетворяли как развитие корейского синтетического искусства, так и развитие корейской музыки в целом. Среди них танец сого - типичный корейский традиционный танец, разыгрываемый во дворе, имеющий празднично-развлекательный характер.

В наши дни, когда исполнение этого танца стало более технически отточенным и правильно сценически поставленным, оно стало элегантнее и начало выражать радость народа в танце с маленьким барабаном. В корейской сельской народной музыке есть много видов согочхума. Среди региональных сельских танцев популярны Чх-эсанг Согочхум и Гоккал Согочхум. Этот танец дошёл до наших дней благодаря своей популярности в заведениях, подобных квонбонам.

Рис. 24.

Источник: ^^^^^

Танец сого начинается с того, что сого обвязывают вокруг левого плеча, выходят на сцену (или иное место представления) с левой ноги и трясут нижней частью тела из стороны в сторону, тем самым привлекая внимание публики. Это танцевальное движение, которое нельзя увидеть в других традиционных танцах, призвано вызывать смех, добавляя веселья мелодиям ттотбеги. Танцы проводятся по всей пощади сцены, сопровождаясь широкими движениями, затем, танец потихоньку завершается мелодией гутткори, и участницы танца держат перед собой сого в знак благодарности и просьбы о богатом урожае, счастливой повседневной жизни, процветании, стабильности.

Заключение

Корейские народные танцы (Муён) в своём первоначальном виде развивались, как один из ритуалов шаманизма, который сопровождал происхождение корейского народа. Особенно, это касается сегодняшнего новогоднего ритуала, сезонного обычая, проводившегося на Корейском полуострове со времён эпохи Самхан. После принятия буддизма в качестве государственной религии, родились новые буддистские ритуальные танцы, такие, как Ёнсандж, которые передаются из поколения в поколение до сих пор.

Возникновение нескольких войн и голода, произошедших во времена Троецарствия и периода Северного и Южного царства, привело к разделению корейского традиционного танца на две основные категории: народные танцы и придворные танцы.

Форма придворного танца существенно не изменилась за более чем 1500 летнюю историю. На фоне великолепной сцены и придворной музыки, такой как дангакчжонджэ, люди молились за бла-

гополучие народа и процветание страны, а также иногда исполняли танец, просящий у неба дождя. Между тем народные танцы, активно развивались в восьми провинциях страны. Народные танцы высмеивали существующий общественный строй, в танцах молили о преодолении бедности, в форме традиционных корейский стихов поощрялось добро и порицалось зло, но у всех у них была схожая черта - большинство из них исполнялось в масках. Характерные примеры включают танец масок бонсан в провинции Хван-хэ, огвандэнори в провинции Кённам и сонпха-сантхэнори в Сеуле и провинции Кёнгидо. Как пукчхоннори, групповой танец в костюмах льва, который является символом культурного обмена между материком и полуостровом.

Придворные танцы и народные танцы развивались не одно тысячелетие в совершенно разных формах. Однако во всех них присутствуют общие «шаманистские тенденции», призванные отгонять из жизни зло и привлекать в неё добро. Конечно же, в культуре кибанов отражены страдания и лишения народа в период японской оккупации.

История корейского традиционного танца, начавшаяся вместе с 5000-летней историей Кореи, вместе с лёгкой, живой, подвижной корейской народной музыкой постоянно изменялась, обретая всё новые и новые формы. В последнее время различные корейские традиционные танцы были экспериментально опробованы в К-рор. И прилагаются разнообразные усилия по передаче корейских традиционных танцев. Считается, что эти попытки помогут принести традиционным танцам новые различные интересные формы.

С другой стороны, в случае традиционных корейских танцев, переданных народами пяти северных провинций (таких как Пукчхонгсаджа-нори и Бонсантхальчхум), требуются постоянные исследования, для сохранения и передачи данных танцев следующим поколениям.

Рис. 25. Пукчхонгсаджанори в клипе BTS

Список литературы

1. Чансам и Сынму пересекают воздух». Управление культурного наследия / Экскурсия по нематериальному культурному наследию, 2016 г. - Текст: непосредственный.

2. Ариран, Ариран, Арарио. Управление культурного наследия / Экскурсия по нематериальному культурному наследию, С. 184-189, 2016 г. - Текст: непосредственный.

3. BTS MV 'IDOL', Melting Korea. Корейское агентство культурного продвижения. - Текст: электронный. // Korea.net: сайт. - URL: https://www.kocis.go.kr/koreanet/view.do?seq=11353&RN=5/ (дата обращения: 28.09.2021).

4. Танец масок унюль: крупное нематериальное культурное наследие № 61. Национальный научно-исследовательский институт культурного наследия, 2004.03.09. - Текст: непосредственный.

5. Тропа культурного наследия (70) - Чхойонгму. Управление культурного наследия // Seoul Economic Daily, 21 декабря 2021 г. - Текст: непосредственный.

6. Ли Чон Сок, Модели исполнения Сынму и <Сонджинму (14®^) в XIX веке // Журнал Национального центра Кугак, 2021, том, № 43, том 43, стр. 129-153, 2021.04.05. - Текст: непосредственный.

7. Общество сохранения Букчхон Саджанореум. Национальное нематериальное культурное наследие № 15. - Текст: электронный. // lionmp.co.kr: сайт. - URL: http://lionmp.co.kr/theme/theme02/page/company_01_2. php (дата обращения: 28.09.2021).

8. Корейское нематериальное культурное наследие. UNESCO & Heritage. - Текст: электронный. // https:// heritage.unesco.or.kr: сайт. - URL: https://heritage.unesco.or.kr/category/heritagelist/intangibleheritage-list/%ED%9 5%9C%EA%B5%AD%EB%AC%B4%ED%98%95%EB%AC%B8%ED%99%94%EC%9C%A0%EC%82%B0/?ck attempt=1/ (дата обращения: 28.09.2021).

9. Нематериальное культурное наследие Кореи. / Корейская фольклорная энциклопедия, 2021. - Текст: непосредственный.

References

1. Chansam i Synmu peresekayut vozdukh». Upravleniye kul'turnogo naslediya / Ekskursiya po nematerial'nomu kul'turnomu naslediyu, 2016 g. - Tekst: neposredstvennyy.

2. Ariran, Ariran, Arario. Upravleniye kul'turnogo naslediya / Ekskursiya po nematerial'nomu kul'turnomu naslediyu, S. 184-189, 2016 g. - Tekst: neposredstvennyy.

3. BTS MV 'IDOL', Melting Korea. Koreyskoye agentstvo kul'turnogo prodvizheniya. - Tekst: elektronnyy. // Korea. net: sayt. - URL: https://www.kocis.go.kr/koreanet/view.do?seq=11353&RN=5/ (data obrashcheniya: 28.09.2021).

4. Tanets masok unyul': krupnoye nematerial'noye kul'turnoye naslediye № 61. Natsional'nyy nauchno-issledovatel'skiy institut kul'turnogo naslediya, 2004.03.09. - Tekst: neposredstvennyy.

5. Tropa kul'turnogo naslediya (70) - Chkhoyongmu. Upravleniye kul'turnogo naslediya // Seoul Economic Daily, 21 dekabrya 2021 g. - Tekst: neposredstvennyy.

6. Lee Jong Suk, Modeli ispolneniya Synmu (seng wü)> i <Sondzhinmu (xing zhen wü) v XIX veke // Zhurnal Natsional'nogo tsentra Kugak, 2021, tom, № 43, tom 43, str. 129-153, 2021.04.05. - Tekst: neposredstvennyy.

7. Obshchestvo sokhraneniya Bukchkhon Sadzhanoreum. Natsional'noye nematerial'noye kul'turnoye naslediye № 15. - Tekst: elektronnyy. // lionmp.co.kr: sayt. - URL: http://lionmp.co.kr/theme/theme02/page/company_01_2.php (data obrashcheniya: 28.09.2021).

8. Koreyskoye nematerial'noye kul'turnoye naslediye. UNESCO & Heritage. - Tekst: elektronnyy. // https://heritage. unesco.or.kr: sayt. - URL: https://heritage.unesco.or.kr/category/heritagelist/intangibleheritage-list/%ED%95%9C% EA%B5%AD%EB%AC%B4%ED%98%95%EB%AC%B8%ED%99%94%EC%9C%A0%EC%82%B0/?ckattem pt=1/ (data obrashcheniya: 28.09.2021).

9. Nematerial'noye kul'turnoye naslediye Korei. / Koreyskaya fol'klornaya entsiklopediya, 2021. - Tekst: neposredstvennyy.

Дата поступления / Received 25.02.2022 Дата принятия в печать /Accepted 14.03.2022

© Ким Сынэ, Ким Енсук, 2022, © Kim Seung Ae, Kim Youngsuk, 2022.