CC BY
31
МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
Х. Аятоллахи,
философ
Университет Алламеха Табат абайи (Иран)
ВОЗМОЖНОСТЬ, СМЫСЛ
И ЗНАЧЕНИЕ СРАВНЕНИЯ МЕЖДУ ИСЛАМСКОЙ
И ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИЯМИ
Современная исламская философия, которая не движется в сторону философского тупика Аверроэса, достигла немалых улучшений, развиваясь в рамках иранской шиитской культуры. В этой статье я рассмотрю возможность, смысл и значение сравнительных исследований, касающихся западной и исламской философий. Хотя мы можем наблюдать известную активизацию деятельности в этой области, налицо и некоторые препятствия, которые должны быть преодолены. Эти трудности возникают из-за герменевтического значения проблемы и культурных различий, а также различий в подходах к одним и тем же проблемам. Подобные обстоятельства вызывают сомнения в возможностях сравнительной философии. Но если бы это было так, то было бы бессмысленно добиваться какого-либо взаимопонимания. Далее я рассмотрю пять значений сравнительного сопоставления западной и исламской философий, некоторые из которых не могут быть плодотворны, зато другие приближают модернизацию взаимопонимания и способствуют более тесному сотрудничеству с целью совершенствования философских теорий.
1. Что такое современная
исламская философия?
В современных мусульманских странах наблюдается весьма разнообразное отношение к философии. Поэтому прежде чем переходить к конкретной ситуации в современной исламской фило-
софии, мы хотели бы перечислить несколько направлений, в рамках которых можно обнаружить особенности идентичности современной философской деятельности. Далее мы попытаемся охарактеризовать исламскую философию, практикуемую в Иране. Однако в первую очередь мы должны упомянуть, что различные подходы к философии в исламском мире по существу связаны с различными интерпретациями собственно отношений между исламом и философией1. Среди этих интерпретаций мы находим следующие2:
1. Отказ от философии и любого рационального подхода к религиозным учениям при акцентировании обычного значения Корана и хадисов (салафитский подход).
2. Газалийский подход, т.е. то, что мы могли бы назвать философским отказом от философии. Он распространен в Малайзии и Индонезии, однако имеет важное сходство с движением тафкик (разделение) в Иране.
3. Мистический подход - популярен в Турции и таких странах Северной Африки, как Марокко и Тунис.
4. Возрождение исламского философского наследия IX-XIII вв. Мыслители, заинтересованные в подобном возрождении, скорее комментаторы, чем собственно философы. Эта позиция особенно сильна в школах и отделениях исламской философии в арабских странах, которые отвергают подход салафитов.
5. Прозападный современный подход к философии в исламских странах и в других частях мира. Среди представителей этого подхода мы находим таких мыслителей, как Мухаммад Аркун, Ха-сан Ханафи, Наср Хамид Абу Зайид, Али Мазроуи, Абдолкарим Соруш. Для них характерен скорее светский подход, основанный на различных западных философских концепциях.
6. Более идеологический подход представлен мыслителями, которые пытаются найти решение практических проблем, влияющих на мусульманский мир; этот подход базируется на предпосылке, что лучший способ действия - это содействие возвращению к традиционной доктрине ислама.
1 Хасан Ханафи в своей книге «Ислам в современном мире. Религия, идеология и развитие» классифицировал эти интерпретации (с. 457-561). Я полагаю, что он представил некоторые, но проигнорировал другие, которые я рассмотрю далее.
2 См.: Ayatollahy Hamidreza. Philosophy in Contemporary Iran // Revista Portuguesa de Filosofia. Vol. 62, № 2-4, April-December 2006.
7. Подход традиционалистских мыслителей, таких как Рене Генон, Фритьоф Шуон и Наср.
8. Подход трансцендентной философии - философия Муллы Садра в Иране, а также в Пакистане и Индии.
2. Происхождение современной
исламской философии
В прошлом интерес западного мира к изучению исламской философии был в основном сосредоточен на вопросе активного влияния исламских мыслителей на историческое становление христианской схоластики в Средние века. Например, ясно, что для изучения в правильной исторической перспективе философского вклада таких мыслителей, как Фома Аквинский и Дунс Скот, мы должны познакомиться с творчеством по крайней мере Авиценны (980-1037) и Аверроэса (1126-1198). Следовательно, любая адекватная история средневековой западной философии должна включать важную главу по истории исламской философии1.
Дистанция, отделяющая западных интеллектуалов и исламских философов, возможно, связана с довольно общим мнением на Западе, что исламская философия закончилась со смертью Аверроэса и / или прекратила свое существование, когда аль-Газали (1058-1111) нанес главный удар по философскому мышлению в своей влиятельной книге «Тахафут аль-фальсафа». Однако на самом деле подошел к концу всего-навсего первый этап в развитии всей истории исламской философии. Это правда, что со смертью Аверроэса исламская философия перестала быть живым явлением на Западе, но это не значит, что прекратилась ее жизнь на Востоке. Так же верно и то, что после Газали и Аверроэса исламская философия не развивалась во всех мусульманских странах, особенно среди мусульман-суннитов, так что в арабских странах уже не было большой заинтересованности в развитии философии. Тот факт, что мусульмане-сунниты составляли большинство населения по численности, а арабские страны имели более тесные связи с Западом, объясняет, почему на Западе создалось общее представление, что в мусульманских странах больше нет философии. Кроме того, это предположение неизбежно превратилось в препятствие для
1 Mehdi Mohaghegh, Tsihiko Izutsu. The Metaphysics of Sabzavari. - Tehran: University of Teheran Press. - P. 3.
углубления каких бы то ни было отношений между исламской и западной философиями.
Следует также добавить, что даже «истории» исламской философии, написанные не в качестве глав в истории западной философии, а независимо, сами по себе, в значительной степени были созданы под влиянием идеи о том, что золотой век исламской философии - это эпоха трех столетий от Фараби до Аверроэса и что после Аверроэса в течение нескольких столетий после монгольского нашествия мусульманский мир не породил никаких значимых философов, за исключением нескольких отдельных видных деятелей (например, Ибн Халдуна). Кроме того, мусульманская философия не создала ничего большего, чем комментарии и комментарии к комментариям, долгие и утомительно безжизненные механические повторения, лишенные искры настоящего творчества и оригинальности.
То, что это не истинная картина исторических фактов, было убедительно и ясно показано в замечательной работе, проделанной такими учеными, как Анри Корбэн и Сейид Хоссейн Наср, касающейся интеллектуальной деятельности династии Сефевидов. Во всяком случае, лишь совсем недавно востоковеды начали понимать, что философская мысль в исламском контексте не безвозвратно закоснела и пришла в упадок после монгольского нашествия, как это было принято считать.
Мы считаем, что на самом деле тот вид философии, который заслуживает рассмотрения как типично и характерно исламский, был разработан в большей степени после смерти Аверроэса, чем до него. Речь идет о той исламской философии, которая возникла и созрела в период после монгольского нашествия и достигла кульминации своей творческой энергии в период Сефевидов в Иране. Это особый тип исламской философии, которая развивалась в Иране среди шиитов и стала известна как хикмат, или «мудрость». Прослеживая происхождение хикмат, мы можем сказать, что оно относится к самому началу вышеупомянутого второго этапа истории исламской философии.
Структурно хикмат представляет своеобразное сочетание рационального мышления и гностической интуиции, или, можно сказать, рационалистической философии и мистического опыта. Это особый тип онтологической философии, основанной на экзистенциальной интуиции реальности, результат философствования, наложенного на гностические идеи и видения, достигнутый за счет интеллектуального созерцания. С исторической точки зрения это
стремление к одухотворению философии берет начало в метафизическом видении Ибн Араби и Сухраварди. Делая подобное наблюдение, мы не должны, однако, упускать из виду тот факт, что хикмат также наделен твердой и строго логической структурой и в этом смысле выходит за рамки творчества Ибн Араби и Сухраварди, возвращаясь, таким образом, к Авиценне и первому этапу развития исламской философии.
Таким образом, подходить к хикмату, обладающему этими двумя отличительными аспектами, следует с двух разных сторон, если мы хотим адекватно проанализировать процесс его формирования: во-первых, как к чисто интеллектуальной деятельности и, во-вторых, как к чему-то основанному на трансинтеллектуальном, гностическом опыте - дхавк («дегустация») конечной реальности, как это любят называть мистики.
Мулла Садра (1572-1640) был наиболее известным и важным философом второго этапа исламской философии. Автор многих новаторских идей в области философии (особенно онтологии), он стал одной из самых ярких звезд на небосклоне исламской философии. В самом деле, его новые идеи стали поворотным пунктом в исламской философии, так что философы, пришедшие после него, в значительной степени зависели от его взглядов. Появление такой фигуры, как Садр ад-Дин Ширази в период Сефевидов является четким свидетельством наличия в то время сильной интеллектуальной традиции, чьи «подземные» течения он смог так блестяще вывести на поверхность. Мулла Садра - выдающийся метафизик и мудрец, которого нельзя рассматривать изолированно, отдельно от традиции, которая его породила.
Итак, отметим возрождение исламской интеллектуальной жизни в восточных землях ислама, особенно в Персии. В XII и XIII вв. это стало возможным благодаря созданию новых интеллектуальных школ Сухраварди и Ибн Араби и после воскрешения учения Ибн Сины в середине XIII в. Ходжой Наср аль-Дином Туси. Именно эти школы, а также суннитские и шиитские школы калама, по мере их развития с XIII по XVI в., создали ту благоприятную среду, в которой появился Мулла Садра1. Четыре классические школы послемонгольского периода, а именно: перипатетизм (машшаиййа), философия озарения (ишрак), гностицизм (ирфан) и богословие (калам), со всеми своими внутренними различиями,
1 Seyyed Hossein Nasr. Sadraddin Shirazi and His Transendantal Theosophy. -Tehran: Institute for Cultural and Humanistic Studies, 1997. - P. 16.
бурно развивались в течение четырех столетий, предшествовавших появлению Муллы Садра. Кроме того, они взаимодействовали друг с другом, тем самым готовя почву для важнейшего синтеза идей, который произвел Мулла Садра. Поэтому, чтобы понять, на каком фоне возник Мулла Садра, необходимо вникнуть в развитие каждой из этих школ, а также во взаимодействие, которое происходило между ними в течение этого очень богатого и в то же время более всего обделенного вниманием периода в исламской интеллектуальной жизни, начиная с XIII по XVI в.1
3. Характеристика философии Садра
Философию Муллы Садра можно охарактеризовать на основе следующих аспектов:
1) внутренняя совместимость религии и философии;
2) необходимость серьезного рационального изучения религиозных учений вплоть до момента объединения взглядов разума и мнений, принадлежащих к собственно религии;
3) необходимость комбинации четырех традиционных школ, представленных в исламском мире, а именно: мистиков, перипатетиков, философов озарения и богословов калама;
4) важность изучения западного подхода к философии, а также других источников человеческой мысли;
5) необходимость перехода к сравнительному изучению различных философских взглядов, для того чтобы объяснить сильные и слабые стороны трансцендентальной философии;
6) развивающийся характер исламской философии в целом;
7) философское первенство онтологии над эпистемологией и разума над опытом2;
8) влияние теоретической философии на другие аспекты человеческой мысли и деятельности, а именно: политику, экономику, образование, эстетику, этику и др.;
9) внимание к Корану, хадисам и молитвам в качестве важного источника знаний для философии, которая пытается утверждать свои взгляды на основе только разума, а не на откровении3;
1 См.: Khamenei, Seyyed Muhammad. Development of Wisdom in Iran and in the World. - Tehran: SIPRIn Publication, 2000. - P. 191-203.
2 См., например: Muhammad Kamal, Mulla Sadra's Transcendent Philosophy. -Burlington: Asgate Publishing Company, 2006. - P. 42-64.
3 Khamenei Seyyed Muhammad. Mulla Sadra's Transcendent Philosophy. -Tehran: SIPRIn Publication, 2004. - P. 39-43.
10) важность диалога между философами, придерживавшимися различных взглядов, для выработки лучших идей о том, как содействовать будущему рода человеческого.
4. Трудности сравнительной философии
Различные философские школы изучили большое количество тем, философы обсудили их и дали разные ответы на одни и те же вопросы, поэтому у нас возникают некоторые трудности при обосновании сходства между философскими школами. Поэтому-то проблемы сравнительной философии трудны и связаны с далеко идущими последствиями. Вот некоторые из этих трудностей.
Исторический фон и географическое положение местности, в которой родилась конкретная философская проблема, решения которой могут изрядно затруднить взаимопонимание между двумя разными философскими школами, принадлежащими двум разным парадигмам. На первый взгляд мы сталкиваемся с одной темой, переведенной на языки двух культур, и нам кажется, что они одинаковые; однако глубокий смысл этой темы связан с теми культурными фонами, которые отличаются друг от друга1. Герменевтическая ситуация, в которой находятся слова или тексты, оказывается препятствием для понимания их в контексте другой культуры. Поэтому тут возникают некоторые подозрения относительно того, можем ли мы понять сходство между двумя словами в двух культурах. Следовательно, большинство критиков отдельных философских взглядов, действующих с позиций другой философской парадигмы, не могут считаться основательными.
Эпистемологический подход современной философии и ее субъективное мнение, основанное на некоем гуманизме, приводят нас в сферу, которая отличается от другого интеллектуального и онтологического отношения. Трудно критиковать другую философскую традицию с современной западной точки зрения. Нелегко осмыслить западную позицию, находясь на незападной философской точке зрения и не имея необходимых знаний западной культуры. На мой взгляд, христианское происхождение западной философии (как теистической, так и атеистической) является одной из важнейших парадигм современной философии. Так, перевод важнейшей идеи Ницше «Бог мертв» на язык незападной филосо-
1 См.: Ayatollahy Hamidreza. Hermeneutical Considerations in Translation of Philosophical and Religious Texts. Translation Studies. Vol. 4, N 15, Autumn 2006.
фии способен только сбить с толка. Никто не сможет правильно понять фразу «Бог мертв», не понимая христианское учение о Боге, как оно воплощается в христианстве. Без понимания важности истории в христианском учении сложно оценить различные философские подходы западных философов к истории.
Также трудно понять современные исламские философии, применяя эмпирический или прагматический философские подходы, являющиеся доминирующими в западной философии. Рациональное отношение исламской философии отличается от рационального метода в западной философии.
Виноваты в этой неразберихе востоковеды западных стран. Они считают, что восточную культуру следует изучать внимательно, обращая внимание на детали, но оценивать ее следует с западной точки зрения. Но некоторые полезные попытки, например данная конференция, являются реалистичным осознанием существования подобного разрыва и необходимости принятия решений для наведения мостов между всеми культурами. В глобальном мире философия больше нуждается во взаимопонимании, чем в философских теориях.
5. Возможности сравнительной философии
Отсюда отнюдь не следует, что сравнительная философия не может существовать. Если бы это было так, то не было бы смысла в диалоге и переговорах. Все философские попытки понимания других мыслей во всем мире и во все времена (или в исторических исследованиях философских школ) предполагают, допускают, что их можно постичь, причем основную их часть. Поэтому, хотя понять других возможно, имеется немало соображений, которые необходимо учитывать при переводе одной мысли из одной культуры в другую1. Эти соображения являются наиболее важным фактором при обдумывании трудностей, стоящих на пути сравнительной философии, трудного, но возможного исследования, которое должно охватить долгий процесс приближения иной мысли.
1 Подробнее об этой проблеме см.: Ayatollahy, Hamidreza. Existence in Existentialism and Sadraean Principality of Existence, a Comparison // Pajooheshname Ulome Ensani (Research Journal of Human Sciences). University of Shahid Beheshti. -Tehran. - Vol. 51. - N 3, Autumn 2006.
6. Метод сравнения
Я считаю, что для лучшего сравнительного исследования в области философии сравнение должно пройти четыре этапа четырех герменевтических правил, описанных Эмилио Бетти (18901968). Из-за ограниченного объема данной статьи я указываю только эти четыре правила:
1) принцип герменевтической автономии субъектов;
2) принцип тотальности, или правила согласования смысла;
3) правило актуальности понимания;
4) совместимость смысла в понимании, или правило герменевтического соответствия смысла.
Надеюсь, что смогу развить этот метод в другом исследовании.
7. Преимущества, заложенные
в сравнительной философии
Существует несколько факторов, которые делают необходимым сравнительное исследование западной и исламской философий в настоящее время.
Во-первых, необходимость полного взаимопонимания вызвана проникновением глобализации во все аспекты нашей жизни. Глобальная осведомленность, конфликтующая с местным мышлением, и осознание необходимости взаимодействия культур требуют некоего взаимопонимания. Все различные культурные представления указывают на глубокое разнообразие, вызванное различиями в основах, на которых базируются эти мысли. Философия, призванная анализировать фундаменты всех культурных представлений, должна играть важнейшую роль при любом взаимодействии между культурами. Вот что создает необходимость в сравнительной философии.
Во-вторых, наши знания о себе могут основываться не на внутреннем понимании, а на нашем отличии от других. Именно в другом мы осознаем границы самости. Существует шутка, которая может прояснить эту истину. Ребенок показывает отцу чистый лист белой бумаги и говорит: «Папа, смотри, что я нарисовал. Правда, здорово?» В ответ отец говорит: «Но на твоем листе ничего нет!» Ребенок: «Ну, как же ты не видишь, что это белый медведь гонится за белым кроликом по снегу на Северном полюсе?!» Это шутка, но как можно было бы ее исправить, чтобы подтвердить рассказ ребенка? Раз границы медведя и кролика не очерче-
ны, никто не сможет отыскать ни того ни другого. Только контраст между кроликом и медведем может выявить их, так что больше контраста - больше понимания! Каждой мысли нужны другие мысли, чтобы прояснить себя. Мы можем понять себя все лучше и лучше, понимая других. В сравнительной философии мы можем достичь понимания и самости, и инаковости.
8. Необходимость сравнительной философии
и ее положение в настоящее время
Философию Муллы Садра доПлжно рассматривать как одно из наиболее важных достижений / вкладов современной исламской философии, особенно в Иране. Эту философию продолжили и довели до зрелости такие ученые, как Сабзавари, Табатабаи и Мо-таххари. На самом деле, благодаря прежде всего ее совместимости с исламской традицией, эта философская школа заняла весьма почетное место в рамках шиитской исламской мысли и стала частью официальной программы обучения и преподавания в духовных семинариях. Кроме того, мы хотели бы сказать, что шиизм был хорошим контекстом для всех видов рационального мышления. Поэтому можно сказать, что понимание и противостояние всякому роду рациональной и философской мысли есть одна из основных обязанностей исламских ученых в таких шиитских странах, как Иран. Исламская философия была прочной основой иранской культуры. Она представляет собой мощный фактор в развитии иранской культуры1. Например, именно благодаря иранской исламской философии народ Ирана был спасен от марксизма и атеистического позитивизма.
Я хотел бы также добавить, что философские исследования в Иране не ориентированы только на исламскую философию. На протяжении более 50 лет иранская культура постоянно знакомится с различными западными теориями, которые изучаются наряду с исламской философией. Довольно значительное количество работ представителей западной философской традиции уже переведено на персидский язык. Но верно также и то, что исламская философия представляет наибольший интерес в Иране. С другой стороны, сравнительное изучение философии стало основной темой для академических диссертаций, лекций, книг и конференций. Боль-
1 Ayatollahy Hamidreza. Interaction of Islamic and Western Philosophies // Ishraq (Illumination). Islamic Philosophy Yearbook. - Moscow. - № 1. - 2010.
шинство иранских ученых считают, что исламская философия способна серьезно повлиять на решение многих проблем современности.
9. Заключение
Таким образом, мы предполагаем, что философия имеет решающее значение для любого дальнейшего позитивного диалога между иранской культурой и культурами других народов и наций. Скажем больше, мы убеждены, что философия должна играть очень важную роль в дальнейшем развитии мирных международных отношений. Как мы хорошо знаем, имеется немало исторических обстоятельств, серьезно препятствующих достижению мирных отношений между странами. Кроме того, поток ложной информации и недоброкачественного политического анализа, а также всевозможные трудности, связанные с различиями в соответствующих системах ценностей, предоставляют в изобилии причины для конфликтов и недоразумений. Согласно вышесказанному, мы выступаем за признание исключительной роли разума и рационального мышления в содействии тому, чтобы разногласия и недоразумения не могли оставаться серьезными препятствиями для мира и взаимопонимания между различными культурами и цивилизациями.
10. Некоторые темы
для сравнительной философии
Существует немало тем для сравнения между западной и современной исламской философией. По многим из них мы уже провели немало сравнительных исследований1. Эти темы можно разбить на три типа. Первым из них является сравнение совокупности философских взглядов одного философа с другим. Во-вторых, можно также сравнить рассмотрение одной и той же философской проблемы в целом в исламской и западной филосо-
1 Многие статьи по сравнительной философии можно найти в 3 и 4 томах серии книг, составленных из докладов, представленных на Всемирном конгрессе по Мулле Садра (май 1999, Тегеран), озаглавленной: Мулла Садра и сравнительные исследования. - Тегеран: БШЫп.
фии1. В-третьих, мы можем сравнить разработку одной философской проблемы или позиции в мыслях двух или более философов.
Я предлагаю несколько примеров тем по каждому из этих трех типов, имеющих хороший потенциал для сравнительных исследований. Некоторые из этих вопросов уже имели возможность стать названиями отдельных исследований.
1. Сравнение взглядов одного философа в целом со взглядами другого. Например, Авиценна и Декарт, Кант и Авиценна, Мулла Садра и Гегель, Мулла Садра и Кант, Мулла Садра и Хай-деггер, Табатабаи и Вайтхед, Мотаххари и Юм.
2. Сравнение разработки одного конкретного философского вопроса в исламской и западной философии в целом. Например, метафизика, бытие, субстанции, сущности, движение2, причин-ность3, пространство и время, необходимость и случайность, теории познания4, философии религии, этика и философия морали, эстетика, политическая философия, философия языка, космология.
3. Сравнение разработок одной философской проблемы или позиции в мыслях двух или более философов.
Ниже приведены несколько примерных тем для подобных сравнительных исследований.
1. Существование в экзистенциализме Хайдеггера и «княжестве существования» Садра. Сравнение5.
2. Сравнение теории аналитичности у Канта и у Муллы Садра.
3. Сравнение учений Ибн Сины и Фомы Аквинского о сущности / существовании.
4. Сущности у Садра и Гуссерля.
1 См., например: Mulla Sadra's School & Western Philosophies. Khamenei, Seyyed Muhammad (ed.). - Tehran: SIPRIn Publication, 2005.
2 См.: Dehbashi, Mahdi. Transubstantial Motion and Natural Wotld. - London: ICAS PRESS, 2010.
3 См., например: Mulla Sadra & Comparative Philosophy on Causation. Sa-favi, Seyed G. (ed.). London: Salman-Azaden Publication, 2003.
4 См., например: Misbah Yazdi, Muhammad Taqi. Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy. P. II. Binghamton: Binghamton University Press, 1999.
5 Ayatollahy, Hamidreza. Existence in Existentialism and Sadraean Principality of Existence. A Comparisson // Pajooheshnaame Ulome Ensani (Research Journal of Human Sciences). University of Shahid Beheshti. Tehran. Vol. 51, N 3, autumn 2006.
5. Истина времени у Муллы Садра и Анри Бергсона1.
6. Анализ космологических аргументов по сравнению с аргументом необходимость / случайность в исламской философии2.
7. Сравнение философского анализа этики аятоллы Мотаха-ри с феноменологическим методом Гуссерля.
8. Понятие и статус добродетели у Фараби и Аквинского.
9. Теория этики в природном законе у Аквинского и у мута-зилитов.
10. Сравнительное исследование концепции «вторых интел-лигибелий» у Муллы Садра и в категории Канта.
11. Субъективность субъекта: ответ Садра на вопрос Хайдег-
3
гера .
12. Психическая причинность: решение Садра.
13. Возможные миры: исламская философия и современная западная философия вместе.
«Философия и наука в культуре Востока и Запада / Институт философии РАН», М., 2013 г., с. 344-355.
Ю. Бочаров,
аналитик(Израиль)
БЛИЖНЕВОСТОЧНАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ
(Пособие для бизнесмена)
«По усам текло, да в рот не попало». Так весьма нередко заканчивается большинство попыток предпринимателей из Европы сделать бизнес на Ближнем Востоке. Большинство потом вспоминают, как красиво их принимали, как сладко с ними говорили... А в итоге - в лучшем случае - «тишина», а в худшем - просто «развод» на деньги.
1 Fathi, Ali & Ayatollahy, Hamidreza. Time in Mulla Sadra and Bergson // Marefat-i Falasari (Philosophical Inquiry). Vol. 7, N 2, winter 2010. Статья написана в содружестве с доктором Али Фатхи.
2 Ayatollahy, Hamidreza. An Analysis of Cosmological Argument Compared with Necessity-Contingency Argument in Islamic Philosophy // Qabasat. Vol. 11, N 3, Tehran, 2006.
3 См. книгу: Khatami, Mahmoud. From a Sadraean Point of View: Toward an Ontetic Elimination of the Subjectivistic Self. London: Salman-Azaden Publication, 2004.
