CC BY
30
УДК 32(075) ББК 66.01я7
О.В. Усалко
Калмыцкий государстеенныйуниеерситет им. Б.Б. Городовикова
ВНЕВРЕМЕННОЙ УНИВЕРСАЛЬНЫЙ И ВНЕГЕНДЕРНЫЙ ХАРАКТЕР БУДДИЙСКОГО СОТЕРИОЛОГИЧЕСКОГО ПУТИ
Исследование выполнено при финансовой поддержкеРФФИ: грант 18-011-00128А «Женщина в буддийской культуре: традиции и современность»
В статье рассматривается специфика буддийского сотериологического Пути. Отмечается, что он носит вневременной, универсальный и внегендерный характер. Медитация является важной стадией буддийского сотериологического Пути, буддийская медитация позволяет уму отмечать неудовлетворительную природу всех психических и физических явлений, что приводит к окончательному пониманию отсутствия какой-либо неизменной личности, принадлежащей вообще человеку, а не только мужчине или женщине. Делается вывод, что во все времена женщины играли важную роль в буддизме. Несмотря на некоторую дискриминацию женщин со стороны обществ Азии, где практикуется учение Тхеравады, которая сохраняется до настоящего времени, есть веские аргументы в пользу того, что буддийская доктрина свободна от любого типа гендерной дискриминации женщин.
Ключевые слова: буддизм, сотериология, универсализм, женщина, гендерное равенство, пробуждение, медитация.
O.V. Usalko
Kalmyk State University named after B.B. Gorodovikov
TIMELESS UNIVERSAL AND ABOVE GENDER
CHARACTER OF THE BUDDHIST SOTERIOLOGICAL WAY
The article discusses the specifics of the Buddhist soteriological Path. It is noted that it is timeless, universal and above gender. Meditation is an important stage of the Buddhist soteriological Path, Buddhist meditation allows the mind to note the unsatisfactory nature of all mental and physical phenomena, which leads to a final understanding of the absence of any unchanging personality belonging generally to a person, not just a man or a -woman. It is concluded that at all times -women played an important role in Buddhism. Despite some discrimination against women by Asian societies, where Theravada teachings are stillpracticed, there are strong arguments that the Buddhist doctrine isfreefrom any type ofgender discrimination against -women.
Keywords: Buddhism, soteriology, universalism, -woman, gender equality, awakening, meditation.
С точки зрения буддизма разум является предвестником и источником всего сущего, а само учение Будды лучше всего описать как этико-психологическую систему, а не религию в общепринятом смысле этого слова. Его этические рамки неразрывно связаны с медитативными практиками, определяющими путь спасения человека. Его сострадательная и инклюзивная система этики охвачена экологическими и феминистскими порывами, созвучными сегодня западной психологии.
По мере того как буддизм становится все более влиятельным на Западе, многие ученые и мыслители обращаются к буддизму за разрешением двух наиболее острых и насущных проблем нашего времени - защиты экологии планеты и искоренения дискриминации в отношении женской половины человечества.
Согласно «Буддийской декларации об изменении климата», Четыре Благородные истины, основывающиеся на человеческом разуме, обеспечивают возможность сформулировать соответствующие руководящие принципы деятельности человека в условиях экологических угроз и бедствий, с которыми он сталкивается в современном мире. Согласно этой декларации, если личные страдания проистекают из трех ядов - страстная привязанность, гнев и заблуждение, то это же относится и к страданиям, которые связаны со всем человечеством [9].
Такое же отношение наблюдается и к тендерным проблемам. В целом, в сравнении с другими мировыми религиями женщины всегда, с самого начала, играли важную роль в буддизме как мирянки, так и монахини ордена бхикхуни.
Сам факт включения женщин в активную религиозную практику в тот период был смелым феноменом, учитывая то, что это произошло более 2500 лет назад, в патриархальном обществе, где женщины имели мало прав, прежде всего, в отношении проведения религиозных обрядов. Вклад буддизма в социальный и политический ландшафт Древней Индии заключается в предположении того, что не только мужчины, но и женщины, независимо от их кастового происхождения, социального статуса, имеют равную возможность духовного просветления и самосовершенствования на пути пробуждения. Это особенно уместно в отношении социального положения женщин. Брахманы традиционно определяли для женщин правила в совершении религиозных обрядов и изучение священных текстов Вед.
Несмотря на некоторую дискриминацию в отношении женщин, которую демонстрируют некоторые палийские тексты, отражающие патриархальные взгляды, а также признание, что существует различная степень дискриминации в странах, где практикуется учение Тхеравады, есть веские аргументы в пользу того, что буддийская доктрина в целом свободна от любого типа тендерной дискриминации женщин. Центральным аргументом здесь является знаменательный факт принятия Буддой, хотя и нерешительно, женского монашеского ордена и его однозначное подтверждение равенства полов в сфере интеллектуальных и духовных способностей, в достижении ими высших целей, связанных с очищением ума, ведущего к просветлению и его воспитанию и продвижению на пути к пробуждению. Кроме того, Будда заявлял несколько раз, что его община состоит как из мужчин, так и из женщин.
В каноне Пали ученицы женского пола изображены положительно, как сильные, разумные существа, несовершенство которых преобразовано учением Будды [14].
Женщины также играли ключевую роль в поддержке и распространении Дхармы (санскр. dharma, пали dhamma «учение», «закон») как во времена Будды, так и в последующее время. Кроме того, учение о карме, а также основные идеалы, такие как безвредность (ахимса), любящая доброта (метта) и сострадание (каруна), делают любой тип дискриминации женщины совершенно недопустимым. Наконец, конечная спасительная цель системы медитации в буддизме направлена на видение и реализацию трех характеристик всего существования (самсара) - непостоянство (аникча), неудовлетворенность (дуккха) и не-я (Апайа), что так же несовместимо с тендерными различиями [5].
Анатта (или Анатман) является уникальной концепцией буддизма, которая отрицает существование любой постоянной души или личности на самом глубоком уровне в любом чувственном бытии [15], следовательно, развитие ума направлено на искоренение всех обусловливаний, в том числе в отношении роли пола у человека. Таким образом, социальные реформы и законы являются важными основами для искоренения дискриминации в отношении женщин, что должно быть достигнуто с помощью медитативного воспитания ума (бхавана), которое в конечном итоге и должно искоренить врожденную обусловленность обоих полов.
Мнение о том, что ранний буддизм демонстрирует сильное патриархальное и даже женоненавистническое отношение к женщине основано главным образом на первоначальном отказе Будды удовлетворить просьбу его тети и приемной матери, Праджапати, стать монахинями. Палийский канон сообщает, что только Ананда от имени женщин окончательно убедил Будду в этом. При этом сам Будда признал, что они были полностью способны к достижению самых высоких целей на пути к просветлению.
Тем не менее Будда ввел правила для бхикхуни (монахинь), включая восемь специальных правил, гарантирующих, что они всегда будут подчиняться монахам: 1) монах всегда имеет преимущество перед монахиней; 2) в сезон дождей монахиня не может оставаться в том месте, где нет монахов; 3) монахини должны спрашивать монахов о дате проведения церемонии покаяния Упосатха и об обучении Дхарме; 4) когда монахиня делает что-то неправильно, она должна признаться в этом перед сообществом монахинь и монахов; 5) монахиня, которая нарушила какое-либо важное правило, должна быть подвергнутся наказанию как монахинями, так и монахами; 6) монахиня должна быть рукоположена собранием монахинь и монахов; 7) монахиня не должна оскорблять мирян и монахов; 8) монахиня не должна поучать монаха [2].
Эти восемь гарудхамм часто приводятся в качестве доказательства желания Будды унизить женщин и сохранить мужское господство даже внутри Ордена [3]. Особо подчеркивается тот факт, что с самого начала этими правилами бхикхуни были ограничены в позициях лидерства и влияния, что в дальнейшем повлияло на положение женщин в обществах Азии.
На первый взгляд 85 дополнительных правил для монахинь - еще одно доказательство попытки их унижения перед монахами-мужчинами. Однако, по нашему мнению, это не совсем так, поскольку более трети этих дополнительных правил были сформулированы для защиты бхиккхуни от оскорбительного или небрежного отношения с стороны общества. Кроме того, два дополнительных правила монахинь (6 и 44) не позволяют бхикхуни быть в рабстве у монахов-бхикшу или мирян. Также в соответствии с историями происхождения правил ряд дополнительных правил был сформулирован только после жалоб монахинь на поведение некоторых монахов.
Практическое объяснение первоначального нежелания Будды принимать женщин в Орден состоит в том, что поддержание безбрачия, имеющее решающее значение для монашеского образа жизни, станет для них очень трудным. Это, на наш взгляд, в конце концов, привело к тому, что в дальнейшем Орден просуществовал не так долго [2]. Кроме того, к 7-му веку некоторые группы монашествующих начали вступать в брак, и эта тенденция, наряду с другими обстоятельствами, в конечном итоге привела к упадку буддизма в Индии.
К счастью, в большинстве буддийских стран монахи и монахини продолжают практиковать безбрачие и отстаивание первоначальных ценностей монашеской жизни. Тем не менее сегодня в странах Тхеравады непоколебимым остается вера в то, что рождение женщины является результатом менее благоприятной кармы, чем мужское рождение. Существует вера в то, что только мужчина может стать Буддой, которая основана главным образом на постканоническом источнике - Джатаках.
Здесь уместно сослаться на Кулакаммавибханга-сутту, в которой описываются последствия конкретных действий в формировании перерождений, где не упоминается о рождении женщин [1, с.113), в результате чего у человека формируется менее благоприятная карма.
Эгалитарные идеалы буддизма на практике нередко оказывались бессильными против универсальной патриархальной идеологии мужского превосходства. Учение о карме и перерождении, один из фундаментальных принципов буддизма, было интерпретировано так, чтобы доказать мужское превосходство. Согласно закону кармы, действия человека в прошлом будут определять положение богатства, власти, таланта и даже пол в будущем. Женщина рождается из-за плохой кармы. Подчинению женщин мужчине дается религиозная санкция [13].
Таким образом, теория кармы [15] часто используется для обоснования дискриминации в отношении женщин и формирования отношения к ней как к угнетенному существу традиционного общества. Это также касается не только женщин, но и бедных, лишенных признаков основных этнических групп и каст.
Сборник стихов «Тхеригатха» представляет собой сборник гатха - стихи старших буддийских монахинь. Это часть канона Пали, и, начиная примерно с 3-го века до нашей эры, это самое раннее из сохранившихся индийских поэтических произведений о женщинах. Стихи содержат множество исторических деталей из жизни женщин того периода. Жены, куртизанки, матери, дочери, пожилые и молодые - все они обсуждают свою жизнь в обществе того времени [12].
Для буддистов эти стихи важны, потому что они представляют вдохновенные высказывания просвещенных женщин. Учитывая современные споры о положении женщин в буддизме, эти стихи особенно актуальны сегодня. Стихи показывают посвященных, пробужденных женщин, наставляют других женщин к правильному пониманию жизни. Они во всех отношениях показывают женщин равных мужчинам в их духовной жизни. В них дискутируются вопросы о рукоположении бхиккхуни и традиционная для того времени маргинализация женщин.
Тем не менее Тхеригатха предоставляет существенные доказательства, рассказывающие о борьбе и триумфе группы монахинь, которые пришли с самых высоких социальных ступеней к монашескому образу жизни.
Женщины здесь изображаются не как запуганные существа, а как сложные и энергичные люди, борющиеся с личными, общественными и духовными проблемами. А.Гросс делает важное замечание в отношении этого произведения, указывая, что такие произведения, как Тхеригатха, были в значительной степени проигнорированы и недооценены обществом [3, с. 20].
Буддизм - это не социально-реформаторское учение, его этические, доктринальные и психологические идеи направлены на осуждение психического или физического страдания для любого существа. Таким образом, ключевыми здесь являются такие понятия, как ненасилие (ахимса), любящая доброта (метта) и сострадание (каруна) [18]. Буддийская Дхамма должна быть достаточным свидетельством тендерного равенства, несмотря на разрыв между идеалом и практикой [5].
Буддисты, которые поддерживают идеал безусловной любящей доброты и уважения, судят людей по их поведению, а не по рождению, что должно создать хорошую возможность для тендерного равенства в развитии современного мира и последующего уменьшения страданий для женской половины человечества [19]. Более того, если буддизм хочет оставаться актуальным и развиваться, то, в первую очередь, он должен решить проблему неравенства между мужчиной и женщиной. К сожалению, на сегодня мы не можем говорить о равенстве полов, так как некоторые из собственно буддистских организаций Тхеравады предвзяты по отношению к женскому полу.
Анатта, уникальная доктрина в основе буддизма, которая отрицает идентичность или постоянный объект в центре любого существа [16]. Эта доктрина делает тендерные различия поверхностным фактором, влияющим на восприятие человека, подчеркивая
условность таких вещей, как раса, этническая принадлежность, внешность или социальный статус. Вся психологическая система буддизма или его система медитации, ведущая к конечной спасительной цели просветления, независимо от его тендерной принадлежности, призвана дать возможность практикующим понимание истинной природы комплекса разум-тело (нама-рупа), состоящего из постоянно меняющегося взаимодействия пяти совокупностей (схандха): 1) форма; 2) ощущения / чувства; 3) восприятие; 4) ментальные формации и 5) сознание [17].
Палийский термин «сати» или «внимательность» в Тхераваде - это глубоко нравственное качество ума, которое также означает запоминание и сосредоточенное внимание или пребывание в настоящий момент времени. Кроме того, Будда рекомендовал развивать высокий уровень концентрации или самадхи, наряду с медитацией випассаны [18].
Эта сосредоточенность на уме, который не имеет гендерных различий, его работе и его многочисленных трудностях, в стремлении найти решение в избавлении от человеческих страданий, и в конечном итоге пути к счастью, позволяет совместить буддизм и западное мышление, хотя путь двух систем, подход к этим вопросам и их конечные целиразличаются [12].
Актуальность и привлекательность медитации сегодня заключается в том, что она дает возможность человеку, независимо от того, мужчина он или женщина, без требования беспрекословной веры в верховное божество, достичь главную цель - очищение и укрепления ума, найти психическое и физическое здоровье и счастье.
Внимательная медитация, используемая сегодня без каких-либо гендерных ограничений, является секуляризованной версией медитации прозрения (випассана), которой учил Будда в Махасатипатгхана Сутге, с большим разнообразием качества осознанности [1]. Огромная популярность этой техники во многом связана с тем, что это секуляризованная модель практики, что имеет решающее значение для принятия ее в современных обществах.
Внимательность в этом контексте - это повышенное осознание настоящего момента, сосредоточенное внимание на одном объекте разума, нереактивное или не суженное наблюдение, принятие всех физических и психических процессов, открытость и сострадание. Это увеличивает осведомленность человека о внутренних процессах тела и разума, помогает развить спокойствие ума для наблюдения за истинной природой бытия. В результате формируется понимание скоротечности жизни, позволяющее как можно больше уменьшить чрезмерную привязанность и негативную реакцию [7].
Осознание дыхания в Тхераваде является самым популярным и известным медитативным методом. При этом фундаментальная задача человека состоит в осознании дыхания. Фокусировка разума в этой незаметной деятельности достигается несколькими вещами: уравновешивание «обезьяньего ума», достижение однонаправленной концентрации с течением времени, повышение осведомленности о бессознательных процессах разума и способах взаимодействия комплекса разум-тело и т.д. [1]. Это постепенно позволяет уму отмечать кратковременность и, следовательно, неудовлетворительную природу всех психических и физических явлений, что приводит к окончательному пониманию отсутствия какой-либо неизменной личности, принадлежащей мужчине или женщине.
Эта медитация особенно ценится, поскольку она включает в себя техники, позволяющие достичь как спокойствия, так и умственной или внутренней собранности (самадхи) и проницательности (пання). Считается, что она способна произвести
все четыре джанических состояния, которые определяют глубокие уровни сознания, где постоянное действие и отвлечение пяти чувств временно отключается [11, с. 259-285].
Созерцание тела является еще одним из десяти воспоминаний и одной из четырех основ осознанности, которая включает в себя наблюдение и категоризацию тела на 32 части с акцентом на непостоянство его отталкивающей и иллюзорной природы [11, с. 236-258].
Другая техника медитации тесно связана с четырьмя элементами (катудхату-ваваттхана), включающими сканирование тела и анализ его основных компонентов (маха бхута) - Земли, Воды, Огня и Воздуха. Непосредственной целью этих двух медитаций является осознание того, что тело является частью постоянно меняющейся иллюзии идентичности, созданной различными умственными и физическими интерактивными процессами. Цель здесь состоит в том, чтобы постепенно уменьшить навязчивую привязанность к телу путем выявления его переходных, несущественных и в конечном итоге непривлекательных состояний, подчиняющихся естественным законамраспада [11, с. 169-182].
С этим тесно связана практика «Созерцания смерти», которая фокусируется на неизбежности смерти, множественности способов ее возникновения, непредсказуемости времени или места, краткости и хрупкости жизни, оно искореняет понятие постоянства не только тела, но и идентичности в этом цикле жизни, обреченной исчезнуть со смертью. Несмотря на сложную природу этих медитативных практик, они имеют большой терапевтический потенциал в разрушении привязанности человека к своему телу, мужскому или женскому, и заблуждениий, касающихся его как личности, значимости его половой принадлежности, имиджа [4].
Хотя все вышеперечисленные медитативные практики напрямую связаны с телом, главная их цель - уменьшение его значения. Медитация любящей доброты (метта) дает еще один медитативный предмет, имеющий большое значение с точки зрения как искоренения негативного восприятия, так и развития положительных эмоций [11, с. 291-310].
Идеальная любящая доброта описывается как материнская любовь к единственному ребенку в Карания Метта Сутте и является неявным признанием важности женщин и высшей власти материнской любви, но без аспекта привязанности [6].
Огромный преобразующий терапевтический эффект положительных эмоций, как противоядия от психопатологии, был признан в западной психологии, о чем свидетельствует рост развития позитивной психологии за последние несколько десятилетий и включение «любящей доброты» в психотерапию [8].
Тендерное равенство с точки зрения буддизма - это, конечно, не обвинение во всех грехах мужчин, которые тоже являются своеобразными жертвами стереотипных тендерных ролей. Мужчины сегодня в целом имеют меньшую продолжительность жизни и несоразмерно больше, как лица, совершившие преступления, подвергаются тюремному заключению и страдают от более широкого спектра зависимостей, психических и физических заболеваний, чем женщины [9]. Таким образом, для общества, а также индивидуального благополучия важно обучение детей равенству полов. Тендерное равенство сегодня становится частью образования. В буддизме оно поддерживается медитацией, которая постепенно внедряется в школах некоторых западных стран [10].
Таким образом, медитация - это не только самая важная стадия буддийского сотериологического Пути, она также выступает как практический и образовательный феномен, который носит вневременной, универсальный и внегендерный характер.
Список литературы
1. Аналайо Б. Медитация сатипаттхана. - М., 2019. - 290 с.
2. BDEA/Buddhanet, 'The order of monks and nuns', Buddhist studies: The Buddha and his disciples, viewed 26 June 2016, www.Buddhanet.net/e-learning/Buddhism/disciples 07.htm.
3. Gross R.M. Buddhism after patriarchy: a feminist history, analysis, and reconstruction of Buddhism, [pdf] State University of New York Press, viewed 12 May 2015. URL: http://www.khamkoo.eom/uploads/9/0/0/4/9004485/rita_m._gross_buddhism_after_ patriarchy_a_feminist_history_analysis_and_reconstruction_of_buddhism_1992.pdf.
4. Gethin R. On the Practice ofBuddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources II Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, № 9,2004. - pp. 201-210.
5. Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. - М.: Изд-во восточной литературы, I960. - 160 с.
6. In Young Chung A Buddhist View of Women: A Comporative Study of the Rules for Bhik.suniis and Bhik.sus on the Chinese Praatimok.sa II The Journal of Buddhist Ethics. Volume 6. 1999. - p. 36
7. Кеоун Д. Буддизм. 2001. URL: https://royallib.com/book/keoun_damen/buddizm.html.
8. Lopez S.J. and Snyder, C.R., Oxford Handbook of Positive Psychology. - Oxford University Press, 2004. - 752 p.
9. Loy D.T., Bodhi Bhikkhu, Stanley J. 'Time to Act is Now. A Buddhist Declaration on Climate Change', Ecological Buddhism. A Buddhist Response to Global Warming, viewed 12 April 2016. URL: http://www.ecobuddhism.org /bcp/all_content/buddhist_declaration.
10. MiSP (Mindfulness in Schools Project) 2016, UK, viewed 23 June 2016. URL: https://mindfulnessinschools.org.
11. Nanamoli Thera. 2010, The Path of Purification, [pdf] trans. (Pali) Buddhaghosa Bhadantacariya's Visuddhimagga, 4th edn., trans. (Pali), Buddhist Publication Society, Kandy, accessed 10 April2014: http://www.urbandharma.oig/udharmal4/pathpure.html.
12. Paul D.Y. Die Frau im Buddhismus: das Bild des Weblichen in Geschichten und Legenden. Hamburg. 1981, 245 p.
13. Торчинов E. А. Религии мира: опыт запредельного. - СПб.: Азбука-классика: Петербургское Востоковедение, 2005. - 539 с.
14. Hecker Н. 'Buddhist women at the time of the Buddha', trans. (German) Sister Khema, Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, viewed 20 June 2015. URL: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/hecker/wheel292.html.
15. Шохин B.K. Палийский канон II Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц. - М.: Восточная литература, 2011,- 1045 с.
16. Паччая сутта. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/snl2_27-paccaya-sutta-sv.htm.
17. Самадхи сутта. URL: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/ sn22_5-samadhi-sutta-sv.htm
18. Саллекха сутта: Стирание. URL: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/ Suttanta/Texts/mn8-sallekha-sutta-sv.htm
19. Уланов М.С., Троицкий А.А. Женщина в индийском буддизме II Вестник калмыцкого университета, № 37(1), 2018. - С.174-181.
