CC BY
19
DOI 10.2599WRHGA.20223.L010 УДК 172.3
В. А. Егоров*
ВНЕКОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА ДАЛАЙ-ЛАМЫ XIV КАК ВОЗМОЖНАЯ МИРОВАЯ ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ
Далай-лама XIV — самый известный буддист в мире, до недавнего времени возглавлявший и светскую, и религиозную власть находящегося в изгнании правительства Тибета, инициатор многих миротворческих начинаний, целью которых является преодоление сохраняющихся цивилизационных противоречий: культурных, этнических и религиозных, — которые порождают иные формы идентичности, такие как потребность в онтологических и аксиологических основаниях бытия в новых условиях существования. Далай-лама предлагает выйти за границы исторически сложившихся институциональных религий и государственных национальных образований для того, чтобы преодолеть существующие различия, связанные с той или иной традицией. Реализации этой цели может помочь новый рациональный и универсальный подход к вопросам этики, основанный на принципе глобальной ответственности, внутренних ценностей и целостности личности, которые в совокупности смогли бы помочь выживанию человечества, сделать и человека, и человечество счастливыми. Далай-лама предлагает использовать в новой этике шесть базовых принципов: ненасилие, толерантность, принятие каждой религии в ее уникальности, совместная работа по спасению земли (экология), терпение, смерть и перерождение, — которые в совокупности могли бы стать основой, базовыми ценностями, новой гражданской религии. Эта гражданская религия изначально ориентирована не на сакрализацию нации и государства, основание гражданской религии по Роберту Белла, а на этати-зацию человека в новых цивилизационных условиях бытия вне его национальной, государственной и религиозной идентификации.
Ключевые слова: Далай-лама XIV, новая этика, гражданская религия, спасение, буддизм, биоцентризм, экология.
* Егоров Владимир Александрович, старший преподаватель факультета философии, религиоведения и богословия, Русская христианская гуманитарная академия; egorov1@mail.ru
V. A. Egorov
NON-CONFESSIONAL ETHICS OF THE 14th DALAI LAMA AS A POSSIBLE WORLD CIVIL RELIGION
The 14th Dalai Lama is the most famous Buddhist in the world, who until recently headed both the secular and religious authorities of the exiled government of Tibet, the initiator of many peacemaking initiatives aimed at overcoming ongoing civilizational contradictions: cultural, ethnic and religious, which generate other forms of identity as a need for ontological and axiological foundations of being in new conditions of existence. The Dalai Lama proposes to go beyond the boundaries of historically established institutional religions and state national formations in order to overcome the existing differences associated with a particular tradition. This goal can be helped by a new rational and universal approach to ethics based on the principle of global responsibility, internal values and the integrity of the individual, which together could help the survival of mankind, make both man and humanity happy. The Dalai Lama suggests using six basic principles in the new ethics: nonviolence, tolerance, acceptance of each religion in its uniqueness, joint work to save the earth (ecology), patience, death and rebirth — which together could become the basis, basic values, of a new civil religion. This civil religion is initially focused not on the sacralization of the nation and the state, the foundation of civil religion according to Robert Bell, but on the etatization of man in the new civilizational conditions of being outside his national, state and religious identification.
Keywords: the 14th Dalai Lama, new ethics, civil religion, salvation, Buddhism, biocentrism, ecology.
Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо, 1935) — признанный мировой буддийский лидер, находящийся в эмиграции глава Тибета, являющегося с XVII века теократическим государством. В его лице объединялась и религиозная, и светская власть страны, которую он покинул в 1959 году.
Далай-лама XIV — воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, с линией передачи преемственности в этой разновидности тибетского буддизма школы Гелугпа с 1391 года. Далай-лама — лауреат Нобелевской премии мира 1989 года, автор миротворческой инициативы «Зона ахимсы, или Зона мира» — «полностью демилитаризированной зоны ненасилия, которой он предлагает сделать сначала Тибет», в последующем расширив ее «до размеров земного шара» [цит. по: 1, с. 403], места мирного и гармоничного сосуществования человека, народов и природы [4]. В 2011 году Далай-лама отказался от политической роли главы тибетского правительства в изгнании, а в 2014 году выступил с утверждением, что завершил 500-летнюю традицию преемственности Далай-лам школы Гелугпа [12].
Далай-лама — эмигрант, более 60 лет находящий вне культурных, социальных, географических, пространственных, материальных, телесных и других онтологических связей с Тибетом. Такой разрыв с родиной привёл его к новому статусу проживания, который мы могли бы назвать космополитическим и который несомненно повлиял на его активистскую деятельность, связанную с религиозными, политическими, социальными, культурными, миротворческими, а с недавнего времени экуменическими, этическими и образовательными инициативами.
Как человек мира, вне родины и дома, хотя его штаб-квартира так же, как и правительство Тибета в изгнании, располагается в Индии, значительную часть своей жизни он проводит в поездках, связанных с его гражданской,
политической и религиозной деятельностью, которая всё больше и больше приобретает транснациональную и биоцентрическую направленность, фокусируясь на проблемах общечеловеческого характера, главной из которых является сохранение человека как вида, как части биосистемы, и спасение земли как общего дома.
Далай-лама оказался талантливым политиком мирового уровня, которому удалось привлечь внимание широкой общественности к тем проблемам, которые возникли у Тибета после ввода на его территорию китайских войск в 1950 году, оспаривая легитимность этого акта в различных международных инстанциях. Его религиозная подвижническая деятельность способствовала продвижению буддизма на европейский и американский континент, позволила органично вписать его в западное культурное пространство со сложившимися христианскими и постхристианскими традициями, признать буддизм мировым культурным явлением, закрепить это в массовом и элитарном сознании, увеличить символический и социальный капитал буддизма, а также внести буддизм в интеллектуальную повестку дня, сделать общим достоянием его философию и религиозную практику.
Сам Далай-лама постепенно стал восприниматься мировыми политическими, религиозными и бизнес-элитами как лидер мирового буддизма, обладатель высокого уровня социального капитала несмотря на то, что он является представителем одного из многих направлений буддизма — тибетской школы Гелугпа.
Этому немало способствовал и общий интерес к Востоку, который был связан с антиколониальными процессами XX века, высоким интересом к буддизму как нетеистической религии; иным взглядом на мироустройство и другим набором мировоззренческих установок; выходом на мировую политическую и экономическую арену стран Юго-Восточной Азии; левыми идеями, которые продолжали транслироваться в мире, являясь оппозиционными идеям капиталистическим; антибуржуазными процессами, которые проходили в Европе, Америке и Азии в 1968-1969 годах; продолжавшимися секуляризационными процессами XX века; а также появлением религий Нью-эйдж.
Интересу к буддизму в целом и к тибетскому его варианту в частности немало способствовали различные культурные инициативы, в том числе и в визуальном искусстве, когда целый ряд кинорежиссеров с мировым именем сняли фильмы, в которых отразили те или иные аспекты буддизма от прошлого до настоящего времени, что помогло укрепить имидж Далай-ламы, способствовало продвижению тибетского буддизма, закрепило его позиции в политическом, религиозном и культурном пространстве Европы и Америки.
Бернардо Бертолуччи в 1993 году снял фильм «Маленький Будда», в котором рассказал удивительную историю о том, как после смерти одного ламы из Тибета его ученики стали искать по миру перерождение ламы, тулку, его новое воплощение, по определённым знакам и некоторым признакам. Удивительное в этой истории то, что по результатам поисков таких детей оказалось трое: из них один ребенок представлял западную цивилизацию, а двое, в том числе одна девочка, — восточную. Такая ситуация, когда тулку становится человек не восточной цивилизации, редкая, но встречающаяся. К примеру,
из ныне живущих перевоплощённых лам, представляющих западную цивилизацию, наиболее известен киноактёр Стивен Сигал, который является тулку, или перевоплощением ламы Кьюнг-драк Дордже школы Ньингма [8].
Параллельно этой линии Бертолуччи показывает историю Сиддхартхи Гаутамы с момента его обращения к духовным поискам и практикам и до просветления, в результате чего его стали почитать Буддой, Пробудившимся, основателем такого феномена, как буддизм, ставшего со временем мировой религией [7].
В 1997 году на экраны вышел фильм Мартина Скорсезе «Кундун», в котором режиссёр рассказал историю жизни Далай-ламы XIV, одного из известнейших современных религиозных деятелей, репрезентирующего в своём лице мировой буддизм. Фильм представляет собой байопик — художественно изложенную биографию Далай-ламы от рождения до исхода из Тибета в 1959 году — и показывает его становление как политического и религиозного лидера, а также те трагические события, которые предшествовали его вынужденной эмиграции.
К теме буддизма обратился ещё один известный кинорежиссёр — Вернер Херцог, который в документальном фильме «Колесо времени» ("Rad der Zeit") 2003 года, обратившись к теме буддизма, показал обряд инициации Калачакры, важнейший в буддизме, паломничество на священную гору Кайлас, подвижническую деятельность Далай-ламы XIV и интервью с ним.
Ещё одним визуальным произведением, уже ставшим культовым, является франшиза «Матрица» (1999-2021), все ее четыре серии, в которых напрямую не было отсылок к буддизму, но в сюжете фильмов в постмодернистском ключе были отражены буддийские представления об иллюзорности этого мира, о мнимой реальности, множественности миров, причинно-следственных связях, напрямую влияющих на наше настоящее и определяющих будущее, выходящих за границы этого физического мира.
К концу XX века Далай-лама стал уделять больше внимания проблемам, которые были вызваны глобализационными процессами и теми необратимыми изменениями, которые они внесли и продолжают вносить во многие области индивидуальной и коллективной деятельности человека: политику, религию, культуру, науку и пр.
Так, в риторике публичных выступлений, публикациях в СМИ, книгах, которые он писал, акценты все более и более смещались на нерелигиозные основания бытия, определяемые как приоритетные при решении тех проблем, которые стоят на повестке дня. Говоря о современности и о роли религии в жизни человека и общества, Далай-лама XIV всё большее внимание стал уделять общей этике, присущей человеку от рождения и не детерминированной его культурой, национальностью и религией. «Этика важнее религии. Рождаясь, мы еще не несем в себе никакой религии. Но этика — качество врожденное» [3, с. 7].
Франц Альт, немецкий писатель и журналист, работавший с Далай-ламой и написавший несколько книг о нём, отмечает, что «светская этика Далай-ламы стоит выше национальных, культурных и религиозных границ; она определяет ценности, изначально присущие любому человеку, и потому касается всех в равной степени» [3, с. 7-8].
Конечно, данное утверждение звучит весьма радикально, потому что долгое время в европейской, а значит, и мировой философии был принят гносеологический тезис о том, что человек — это tabula rasa. Собственно, и сейчас этот тезис жив и используется в различных областях знания о человеке, его источник — в греко-римской философии, в то время как христианская теология и антропология признают и утверждают, что человек в божественном замысле уже имеет некоторые качества, присущие ему до рождения: «Душа человека по природе своей христианка» — слова, приписываемые Тертуллиану (Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, Quintus Septimius Florens Tertullianus, ок. 160-225), одному из первых христианских апологетов.
В своём генезисе человечество в эпоху Нового времени, Реформации, Просвещения вывело и приняло как аксиологические или аксиоматические особые, присущие человеку по природе, с момента рождения, неотчуждаемые права: свобода, равенство, жизнь, образование и т. д., количество которых увеличивается с развитием социальных отношений и дифференциацией социальных функций и культурных доминант. Далай-лама поддерживает эти общие человеческие права и регулярно напоминает о необходимости помнить о сущностных, присущих каждому человеку качествах: доброте, человечности, великодушии, стремлении заботиться о себе подобных и др., среди которых он выделяет эмпатию — основу человеческого сосуществования [3, с. 16].
Далай-Лама призывает активно использовать потенциал, которым обладают все люди на земле и которые «схожи на уровне тела, ума и эмоций» [3, с. 74], а стержнем, основанием всех религий он считает любовь, которая должна проявляться в повседневных практиках, исходя из тех методов и подходов, которые содержат религии. В этом посыле Далай-лама использует понятия, присущие буддизму и иным восточным религиям, которые более понятны и знакомы людям восточной цивилизации и являются не вполне европоцентричными: тело, ум и эмоции, в отличие от авраамических: душа, грех, спасение.
Далай-лама подчёркивает, что «всех представителей человеческой расы объединяет то, что они стремятся обрести счастье и избежать страданий. В этом источник главных достижений человечества. Следовательно, мы должны начать думать и действовать на основе самого широкого отождествления, переданного в словах "Мы — люди"» [3, с. 9].
Для Далай-ламы существенна позиция, что человек рождается с некими врожденными качествами, способностями, которые «не зависят от нашей религиозной принадлежности» [3, с. 14], и эта позиция является аксиоматическим утверждением, которое является суждением a priori и занимает первичное положение по отношению ко всем религиям мира. Понятно, что в основном речь идет об авраамических религиях, потому что многолетнее присутствие Далай-ламы в западном мире и его публичная деятельность сформировали определенный дискурс и язык, понимаемый и принимаемый в этой части цивилизации, соответствующий сложившимся политическим и культурным моделям и традициям. Как отметил Франц Альт, эмоциональная реакция Далай-ламы на теракты в издательстве «Шарли Эбдо» во Франции и в еврейском супермаркете в 2015 году была следующей: «Временами я думаю, что будет лучше, если религий не станет вообще» [3, с. 10].
Далай-лама выделяет два коммуникационно-идентификационных фактора, которые могут вызывать межрелигиозные конфликты: 1) сами различия между религиями: теоретические, культурные, культовые; 2) различия политические, экономические и др. Межконфессиональный диалог может устранить первый фактор, а второй требует иных подходов. В своих выступлениях Далай-лама подчеркивает, что для согласия между конфессиями необходимо «уважение к ценностям других традиционных вер» [5, с. 313], и отмечает следующие причины, которые препятствуют межконфессиональному согласию: неуважение к ценностям других традиционных вер и претензия на эксклюзивность собственных убеждений. Для решения этих проблем он предлагает следующие способы: 1) диалог с последователями другими религиозный традиций; 2) встречи религиозных лидеров между собой (общение, совместная молитва о мире); 3) совместное паломничество по сакральным местам различных религий; 4) научные исследования и компаративистика.
Для преодоления современных политических и экономических разногласий в различных социальных образованиях, в которых религия может стать дезорганизующим началом, Далай-лама XIV предлагает обратить внимание не на представления и установки различных религиозных институтов, а на институты секулярные, которые действуют в общих интересах: «Секуляризация и особенно отделение религиозной иерархии от институтов государства может до некоторой степени способствовать сокращению подобных институциональных проблем» [5, с. 310].
Для Далай-ламы религия, религиозные убеждения и нормативные ценности не обязательно являются источником этичного поведения и жизненного счастья. В работе «Воззвание Далай-ламы к человечеству» он акцентирует внимание на том, что в XXI веке есть потребность, даже необходимость, в новой этике, которая имеет внеконфессиональные основания, неких «светских, нецерковных нравственных категориях, которые могли бы быть полезными для более чем миллиарда атеистов и растущего числа агностиков» [3, с. 14].
Далай-лама определяет современное общество как постсекулярное и плюральное, в котором роль и значение религиозных институтов в жизни человека сокращается, но полностью не уходит из общественного пространства, а продолжает сосуществовать в социуме с ростом количества атеистов и агностиков. Современные государства являются обществами постсекулярными, и, как подчеркивал Юрген Хабермас, такие общества могут сложиться только в государствах, прошедших «секулярный путь развития. <...> где секулярные связи ослаблялись на протяжении длительного времени <...>. В сознании граждан таких стран достаточно прочно закрепилось представление о том, что они живут в секуляризованном обществе» [10], что является специфической особенностью данного времени и состояния современного мира. Исходя из этой данности, Далай-лама видит, что «концепция секуляризма способна принести огромную пользу всем народам, обществам, религиям, культурам и мировоззрениям» [3, с. 35].
В такой ситуации глобальной постсекулярной современности Далай-лама предполагает выйти на те возможности, которые предоставляет светская этика и её интегративный потенциал, — новые этические основы, включаю-
щие в себя как религиозные, так и светские положения и элементы, носящие универсальный характер и обеспечивающие возможность той консолидации, которая выведет современную цивилизацию на новый глобальный уровень своего существования. Далай-лама считает, что «действительно существуют некоторые универсальные этические принципы, способные помочь каждому достигнуть счастья, к которому мы все стремимся» [5, с. 43]. Такая этика могла бы со временем стать всеобщей, внегосударственной и вненациональной гражданской религией.
Термин «гражданская религия» был предложен к использованию американским социологом, профессором Калифорнийского университета Робертом Нилли Белла (1927-2013), который в статье «Гражданская религия в Америке» (Civil Religion in America), вышедшей в 1967 году в журнале Американской академии искусств и наук (Journal of the American Academy of Arts and Sciences) "Dsdalus" [11], утверждал, что в Соединенных Штатах Америки существует такой феномен, как гражданская религия — совокупность взглядов, ценностных установок, идей, государственных праздников, ритуалов и пр., имеющих религиозный характер и являющихся фактором, объединяющим большинство граждан страны в единое социальное тело через национально-государственную идентификацию, вне зависимости от их религиозных, политических, культурных, мировоззренческих и других предпочтений [2]. Элементы и формы гражданской религии возможно найти в большей или меньшей степени в историческом прошлом и настоящем большинства стран мира, с их национальными, политическими и социокультурными особенностями.
Со временем концепция гражданской религии стала применяться не только для конкретных государств, но и для союзов стран, политических и экономических блоков, в основании которых находятся общие консолидирующие элементы: исторические, культурные, религиозные, политические, социальные, которые принимаются участниками этих сообществ как сакральные.
Для реализации поставленной цели — выделения всеобщих нравственных категорий и освоения практик их использования в частной и общественной жизни — Далай-ламой были предприняты усилия по созданию научного учебного центра, который мог бы сосредоточиться на научных исследованиях и разработке учебных программ по светской, «сострадательной» этике и в основе которого
лежали бы идеи секуляризма, чтобы <.. .> включить в программы светского обучения. <.> Создаётся впечатление, что сейчас образовательная система не учит этике, поэтому большинство людей полагаются на религиозные учения. Конечно, это хорошо, но есть люди, не испытывающие интереса к религии, которым сложно принять религиозные концепции. <.> Поэтому нам нужно найти светский подход, который смогут принять все [6].
Таким местом стал Центр созерцательной науки и этики, основанной на сострадании (CCSCBE), при Университете Эмори, штат Джорджия, США, почётным профессором которого Далай-лама XIV является с 2007 года. Этот центр, созданный в 2017 году, стал закономерным итогом многолетнего академического сотрудничества между Университетом Эмори и Монастыр-
ским университетом Дрепунг, г. Лоселинг, Тибет, которое осуществлялось при патронировании Далай-ламы, и сейчас продолжает свою деятельность на территории Индии.
В основе этого сотрудничества лежит желание использовать различные подходы в познании феномена человека, которые присущи двум разным типам цивилизационного развития — восточному и западному, чтобы, объединив их, реализовать две цели: спасти человечество и помочь человеку стать счастливым.
В осуществлении поставленной цели должны помочь разрабатываемые этим центром учебные программы «сострадательной педагогики», которые можно использовать в школах, для детей с 14 лет, и в вузах, как программы обязательного и дополнительного образования. Далай-лама считает необходимым «найти рациональный и надежный универсальный подход к вопросам этики, внутренних ценностей, целостности личности — подход, который в конечном счете позволит нам преодолеть культурные, этнические и религиозные противоречия» [3, с. 38].
Наличие религий — хорошо, принадлежность к ним — неплохо, но главное — быть хорошим человеком, и это важнее, чем религиозная идентичность. Далай-лама отмечает, что для него «не имеет особого значения, является человек приверженцем какой-либо религии или нет. Намного важнее, чтобы он просто был хорошим человеком» [5, с. 39]. Однако при этом он отмечает, что религии (буддизм, иудаизм, сикхизм, христианство и др.) направлены на достижение человеческого счастья, исходя из позиций антропоцентризма и эвдемонизма.
Кроме этого, Далай-лама предлагает пересмотреть сложившуюся в эпоху Нового времени такую форму идентичности, как национальность, и осуществить постепенное смещение акцента этой формы сакрализации, которая на тот исторический момент — в период строительства национальных государств — являлась одним из ключевых элементов цивилизационного генезиса, но постепенно утрачивала свою значимость в современную глобальную эпоху. В своих последних выступлениях Далай-лама предлагает слушателю относиться к себе в первую очередь как к человеку:
.пожалуйста, думайте о себе как о людях. Например, не думайте: «я швейцарец», «я итальянец» или «я француз». <...> И я тоже не должен считать себя тибетцем. Более того, я не должен думать о себе как о буддисте, поскольку обычно в своих выступлениях я говорю, что счастливая и спокойная жизнь возможна именно на основе того, что мы люди [6].
Такой подход в смещении акцентов с традиционных форм идентичности XVI-XX веков — национальности и религии — и их социокультурного наполнения на глобальный уровень — человечность, выходящую за эти границы, делает позицию Далай-ламы актуальной и перспективной. При этом отметим, что он не предлагает отказаться полностью от этих форм идентичности и подчёркивает, что в целом религии являются благом и приводят к хорошему результату, а религиозная плюральность «и <...> желательна, и полезна» [5, с. 41].
В решении противоречий современности, когда религия подчас становится политическим фактором, совмещая в себе и политические и религиозные функции, Далай-лама предлагает разделять понятия религии и духовности,
где за религией оставляет веру с её претензией на спасение, исходя из метафизических представлений той или иной традиции, а также комплекса текстов, толкований, ритуалов и практик и т. д., а к духовности относит «свойства человеческого духа, которые приносят счастье и самому человеку, и другим людям (любовь, сострадание, терпение, прощение и пр.)» [5, с. 44]. То есть духовность имеет отношение к внутренним, присущим человеку качествам, и, исходя из этого, их можно развить, «не прибегая к какой-либо религиозной или метафизической системе верований» [5, с. 44]. В результате такого развития сформируется новый тип человека — духовный, который «участвует в совместной работе по спасению Земли» [3, с. 117] с пониманием и принятием принципа «глобальной ответственности» — ключевого момента концепции светской этики, важного элемента возможной гражданской религии, когда «речь идет о выживании наших видов» [3, с. 38].
Глобальная и конечная цель новой светской этики — сохранение существования нашего вида, homo sapiens, на принципах союза равных, вместе живущих на одной планете; ее предлагает к общему принятию Далай-лама XIV: «Человечество — одна большая семья. Мы все братья и сестры» [3, с. 42].
В основе светской этики лежат шесть базовых принципов, которые могут стать элементами новой гражданской религии: 1) ненасилие; 2) толерантность; 3) принятие каждой религии в ее уникальности; 4) совместная работа по спасению Земли (экология); 5) терпение; 6) смерть и перерождение. Кроме этого, Далай-лама считает важным развивать такие базовые качества нового этического человека, как внимательность, образованность, уважение, веротерпимость, заботливость, уважение прав человека, индивидуальная и коллективная свобода, религиозный и светский плюрализм. Далай-лама утверждает, что «внутренняя порядочность, сочувствие и социальное поведение суть врожденные черты человека, а религия — элемент приобретенный» [3, с. 52] и что «нравственные ценности — именно их, а не религию! — нужно прививать с детства» [3, с. 18].
Важной составляющей трансляции идей Далай-ламы, кроме его публичных выступлений и книг, являются различные научные и образовательные программы учебных центров, работающих с этими идеями. Эти центры, с одной стороны, тщательно изучают традиционные ценности мировых религий и культур, а с другой — создают методологию, лежащую в основе обучающих этим ценностям программ. Эти программы предлагаются к изучению в различных странах государственными, религиозными и частными школами и вузами.
Подобная программа имеет возможность стать факультативной частью учебного процесса в средних школах Калмыкии, а в случае её высокой эффективности — распространиться на другие регионы РФ.
Так, в 2021 году почетный представитель Далай-ламы XIV в России, Монголии и странах СНГ, верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Омбадыков) предложил министру образования и науки Калмыкии Эрдни Ба-ринову «апробировать в местных школах программу социально-эмоционально-этического обучения (СЭЭО), разработанную Центром созерцательной науки и этики, основанной на сострадании, при Университете Эмори (штат Джорджия, США)» [9], почётным профессором которого является Далай-лама XIV.
В основе программы «сострадательной педагогики» лежат общечеловеческие ценности: сострадание, милосердие, прощение, терпение, — которые не отражают установки какой-либо конкретной религии, и буддизма в частности. Кроме этого, её авторы утверждают, что она строится на сциентических основаниях в познании природы человека и никак не ограничена его социальными, расовыми или гендерными признаками.
Перспективы новой светской этики как объединяющей глобальной идеи, которая могла бы стать мировой гражданской религией, обладающей необходимой консолидирующей функцией, пока видятся туманными. Но при этом такой запрос на её формулирование был сделан Далай-ламой, и на сегодняшний день это, пожалуй, единственная проговоренная гуманистическая идея, которая исходит из источника, обладающего необходимым религиозным и политическим авторитетом, к мнению которого прислушиваются. Содержательная часть новой этики задаёт новые возможные парадигмы человеческого существования, предлагает иной фундамент будущего, ставя на первое место такую категорию бытия, как счастье, а не религиозные, политические или национальные доминанты отдельных стран, блоков или союзов: «.в свете проблем нашего времени, религии больше не могут служить основой для этических категорий. <.> пришло время расчистить новый путь для нашего понимания духовности и этики в глобализированном мире, в стороне от религий» [3, с. 78].
Этим предложением новой светской этики Далай-лама предлагает «закрыть» эпоху постмодерна с его отказом от метанарративов, предлагая иные онтологические основания будущего, и, как ему видится, как хочется видеть, будущего счастливого.
ЛИТЕРАТУРА
1. Андреев А. И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. — СПб: Изд-во С.- Петербургского университета, 2006. — 465 с.
2. Белла Р. Гражданская религия в Америке / Пер. с англ. С. Б. Веселовой, В. А. Егорова // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. — 2014. — Т. 15. — Вып. 3. — С. 162-182.
3. Воззвание к человечеству: Этика важнее религии / Его Святейшество Далай-лама, Франц Альт; [пер. с англ. Е. Леонтьевой]. — М.: Эксмо, 2017. — 128 с.
4. Далай-лама. План мира по Тибету из пяти пунктов [Электронный ресурс]. — URL: http://savetibet.ru/2007/08/11/psp2.html (дата обращения: 24.02.2022).
5. Далай-лама. Этика в новом тысячелетии. — М.: София, 2006. — 333 с.
6. Далай-лама. Этика за пределами религии [Электронный ресурс]. — URL: https:// studybuddhism.com/ru/osnovy/obschechelovecheskie-tsennosti/etika-za-predelami-religii (дата обращения: 12.02.2022).
7. Егоров В. «Маленький Будда» Б. Бертолуччи как акт политического высказывания // La Strada: Кино и кинематографисты Италии: коллективная монография / ред., предисл. А. А. Синицын. — СПб.: Изд-во РХГА, 2021. — С. 515-524.
8. Жиронкина Ю. Таких храмов, как этот, я не видел никогда в своей жизни. [Электронный ресурс]. — URL: http://savetibet.ru/2007/12/17/steven_seagal.html (дата обращения: 22.02.2022).
9. Мельников А. Далай-лама может стать учителем каждого российского школьника [Электронный ресурс]. — URL: https://www.ng.ru/ng_religii/2021-08-03/9_512_teacher. html (дата обращения: 27.02.2022).
10. Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма». «Постсекулярное» общество — что это такое? [Электронный ресурс]. — URL: http://www.russ.ru/pole/Protiv-voinstvuyuschego-ateizma (дата обращения: 29.02.2022).
11. Bellah N. Robert. Civil religion in America [Электронный ресурс]. — URL: http:// www.robertbellah.com/articles_5.htm (дата обращения: 15.02.2022).
12. Eigendorf V. J. Der Dalai Lama will keinen Nachfolger mehr haben [Электронный ресурс]. — URL: https://eshedrugpa.wordpress.com/2016/09/05/stiven-sigal/ (дата обращения: 10.03.2022).
