CC BY
162
References
1.Tairov N. Akchuriny. Kazan', 2002,S.134-135.
2. Kazanskiy telegraf. 1902.18 oktyabrya
3. NA RT. F.142. Op.l. D.377. L. 82-82 OB.
4. Tairov N .Akchuriny. Kazan', 2002,S.138.
5. Vospominaniya S.G.Mustafinoy i drugikh detey ob ottse (G. Mustafine] (lichnyy arkhiv a v to га].
6. Mnogochislennyye besedy avtora s S.G.Mustafinoy v 90-kh gg. XX veka v Kazani. (lichnyy arkhiv a v to га].
УДК 94(519)
НЛБолотова, Р.Р.Мухаметзянов ВЛИЯНИЕ САДОВО-ПАРКОВОЙ ТРАДИЦИИ КИТАЯ НА КОРЕЮ
В странах Центральной и Восточной Азии существовали общие мировоззренческие и философские традиции, которые находили свое воплощение и в традиционных садах Китая. В статье рассматривается влияние культуры Китая на территорию Корейского полуострова на примере садово-паркового искусства Кореи. Жителями корейского полуострова от китайцев были восприняты такие философские течения, теории и практики как: фэн-шуй, теория инь-ян и пяти элементов, конфуцианство, даосизм, буддизм. И влияние всех этих концепций нельзя не проследить в садах, как Китая, так и Кореи.
Ключевые слова: Корея, Китай, конфуцианство, Древний Чосон, садово-парковая культура, традиционный сад, Восток.
Natalia A. Bolotova, Rustem R. Muhametzyanov THE INFLUENCE OF GARDEN AND PARK TRADITION OF CHINA IN KOREA
There were similar philosophical traditions in the countries of Central and East Asia that could be found in traditional Chinese gardens. This article examines the influence of China on the territory of Korean peninsula, for example in Korean garden tradition. Chinese philosophical branches, theories and practices (feng shui, the theory ofyin-yang and the five elements, Confucianism, Taoism, Buddhism] were adopted by people that lived on Korean peninsula. And all these conceptions can be found as in Chinese gardens so in Korean gardens.
Keywords: Korean, China, Confucianism, park and garden tradition, traditional garden, Orient
Садово-парковая культура в Корее воплощает собой гармонию с природой в её исходном состоянии. Для корейцев природа является не только источником красоты, радующей глаз, но и питанием для ума и духа. Корейцы всегда считали, что они едины с природой, они считали себя её частью, частью единого мира, где всё взаимосвязано.
Несмотря на то, что корейская традиция сада имеет довольно долгую историю, этот аспект культуры до сих пор представляет интерес для современных исследователей, которые выделяют несколько основных категорий корейских садов. Обычно их подразделяют на: придворные сады - для придворных и дипломатических аудиенций, а также для отдыха правителя; государственные и общественные садьг, храмовые сады - при буддийских монастырях; частные сады - бёльсо (кор. ''1Л|; вторичные постройки, которые располагались далеко от главного здания и использовались для уединения и общения с природой; сады бёльсо были разделены на два типа: вилла и отдельный сад] [14, с.179] для приема посетителей, сады при академиях Совон (кор. А] т1; школы, в которых преподавалось учение Конфуция] [10, с.149-156]. Каждый из таких садов создан в своем уникальном стиле, хоть при создании используются одни и те же природные и рукотворные элементы [6, с. 7].
ЗАРОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ САДА В КОРЕЕ
Довольно сложно определить, когда именно появляются парковые комплексы в Корее. Если следовать легендарным повествоаниям, то их можно отследить с периода эпохи Древнего Чосона [7], первого корейского королевства, когда в садах люди проводили религиозные обряды для определенного круга богов. Для этого использовались места, называвшиеся Божественными садами, которые располагались во дворцах поклонения природе. В корейской истории существовало три таких Божественных сада - Герим (кор. '!])'■) и Синъюрим (кор. î/ïr Sí), построенные в эпоху Древнего Чосона, и Сонхванрим (кор. ИМ W), созданный в эпоху Чосон.
В истории религий Кореи основополагающее значение имеют три восточные религии - конфуцианство, буддизм и даосизм, и западное христианство. Однако задолго до проникновения иностранных религиозных систем в Корею, зародились свои религиозные традиции. Современные ученые считают, что шаманизм и был этой местной религией. В отличие от других верований в шаманизме выражались ежедневные нужды корейцев. Двумя главными божествами были бог неба Сан-чже (кор. ifl) и бог гор Сансин (кор. íl'SÍ). Наряду с почитанием неба и Бога горы корейцы одухотворяют всю видимую ими природу, населяя её бесчисленными духами или демонами. Демоны, по верованиям корейцев, живут в тени деревьев в лесу, в каждом темном овраге и горном ущелье. Духи
же населяют практически всю окружающую природу: деревья, камни, реки, моря. Но особенно выделялся культ деревьев. Исследователи отмечали несколько видов этого культа: поклонение деревьям, в которых заключена жизненная сила, поклонение древесному духу, и поклонение деревьям как вместилищам духов. Для проведения культовых обрядов, посвященных таким духам и божествам, и создавались Божественные сады.
Ландшафтный дизайн в Корее воплощает приспосабливание к природе в ее исходном состоянии. Для корейцев природа является не только источником красоты, радующей глаз, но и питание для ума и духа. Корейцы всегда считали, что они едины с природой, они считали себя её частью, частью единого мира, где всё взаимосвязано. В I - VII веках нашей эры садово-парковое искусство начинает оформляться как часть традиционной корейской культуры. В это же время усиливаются контакты с соседствующим Китаем, в котором сады имели совершенно другое назначение. Если корейский прототип сада, Божественный сад, имел религиозное значение, то китайские садово-парковые комплексы выполняли иную функцию. В садах таких комплексов находили свое вдохновение творческие деятели. Изначальная цель создания таких садов - созерцание красоты природы [13, с. 33-35].
В ходе культурного диалога между странами китайская культура оказала мощное воздействие на развитие корейского садово-паркового искусства. Оно оказалось своеобразным донором для Кореи [12, с. 105-116]. Китайские элементы заимствовались практически полностью, однако попадая в совершенно другое пространство, в котором человек не мог существовать отдельно от природы, приобретали новые черты. Сады Кореи, как и сады Китая, были проникнуты глубоким чувством природы. Одним из первых, наиболее близких к китайскому парку, считается созданный в 674 году парковый ансамбль прудаАнапчи (кор. в городе Кёнджу [4]. Его композиция была подчинена
законам китайской традиции инь-ян. «По кромке воды берег повсеместно окантован несколькими рядами каменных блоков среднего размера, тем самым вода (инь) соприкасается с грунтом (инь), через посредство камня (ян). Пруд наполняется проточной водой, которая поступает в юго-западном углу через 2-х ступенчатый водопад из девяти камней» [1, с.148]. Такого рода композиции использовались для создания китайских императорских парков. Таким образом, корейцы, уже имея прототип сада, Божественный сад, и почерпнув новые идеи содержания садов от китайских соседей, начинают создавать свои садово-парковые комплексы, которые выполняли уже совершенно другие функции.
ОТРАЖЕНИЕ КИТАЙСКИХ ФИЛОСОФСКИХ ТЕЧЕНИЙ В КОРЕЙСКИХ САДАХ
В корейском саду можно найти отражение нескольких философских теорий. Одна из них это концепция инь-ян, которая включает в себя еще и теорию о пяти элементах. Теория инь-ян объясняет вселенную и человеческий феномен через принципы инь (восприимчивость, женственность, тьма, пассивная сила) и ян (креативность, мужественность, активная сила), в то время как теория пяти элементов объясняет бытие и вымирание всего через изменения в пяти основных элементах (древесине, огне, земле, металле и воде).
Изначально эти две теории существовали раздельно, так теория инь и ян зародилась в середине I тысячелетия до н.э. [3, с.1347-1348], а теория У-син (теория пяти элементов) в У1-Ш вв. до н. э. в рамках китайской культуры [11, с. 15-18]. Предполагается, что во П-й половине I тысячелетия до н. э., судя по фрагментарным упоминаниям в древних текстах, известный представитель школы «Инь ян цзя» Цзоу Янь соединил концепцию «Инь—Ян» с учением о «Пяти Стихиях» [8, с.138-139]. Небо рассматривалось как воплощение ян, а земля - инь. Считалось, что природа и человек порождаются землёй и небом. Инь (земля) и ян (небо) порождают четыре времени года, выступающие в качестве субстанции «жизненной энергии». Взаимодействие инь и ян продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл. Отсюда следовала неразделимость теорий инь-ян и пяти элементов. Понятия «инь» и «ян» являются относительными, а не диаметрально противоположными, так как инь перетекает в ян, и наоборот. Иными словами, эти два понятия не являются полностью противоположными, а обозначают единое целое. В корейской истории концепция инь-ян прослеживается следующим образом: небесный король Хванун символизировал ян, в то время как тигр и медведь, живущие на земле, символизировали инь [14, с. 43]. Рождение Тан-гуна, основателя государства Древний Чосон, представляет собой объединение Хвануна (ян) и медведицы (инь) [5, с. 32].
В корейских традиционных садово-парковых комплексах традиция инь-ян ассоциируется не только в элементах сада (вода - инь, земля - ян и т.д.), но и прежде всего со сменой времён года. Сад не является сезонным местом посещения, он воплощает себе красоту каждого времени года. Так в саду мы можем наблюдать, как природа засыпает осенью вместе с опавшей листвой, спит под снегом зимой, оживает весной и расцветает летом. Данный процесс непрерывно повторяется, как и непрерывное взаимодействие инь-ян, когда одно сменяется другим.
Также теория инь-ян основывается на числах, так например инь обозначает 6, а ян - 9 [2, с.
119]. В корейской же культуре очень важна цифра 3. Важность данной цифры обуславливается принципом самчжв (кор. -^Ц), включающим в себя три основных элемента: небо, землю и человека, а также обозначающим их единство и гармонию [14, с. 43]. В свою очередь эти три элемента должны сосуществовать в гармонии. Теория инь-ян также встречается в конфуцианстве, буддизме и даосизме и определяет собой аспекты культур Восточной Азии. В традиционной ландшафтной архитектуре круглый остров, посреди квадратного пруда в саду, создается на основе теории инь-ян, а выращивание определеннных растений определялось пятью направлениями, так как основывалось на теории пяти элементов, которая неразрывно связана с концепцией инь-ян. Как говорилось выше, согласно древней китайской традиции пять основных элементов - это вода, дерево, огонь, земля и металл. Каждый из этих элементов взаимодействовал друг с другом, как положительно, так и негативно. Понимание этих процессов и закономерностей улучшало положительную энергетику места, что и лежало в основе фэн-шуй.
Фэн-шуй, в корейской традиции обозначается как пунсу (кор. ^г^), - традиционная геомантия, без сомнения одна из самых основных концепций, что составляет фундамент корейской культуры. Фэн-шуй - это даосская практика освоения пространства, искусство жить в гармонии с Землёй. В странах, таких как Корея, в которых большая часть рельефа представлена горами, горы всегда особо почитались, и для того чтобы выбрать наиболее благоприятное расположение использовался фэн-шуй, эта техника развилась со временем и дошла до наших дней. Оценивать её лишь как перспективную географию, которая уникальна для Востока, нельзя, потому что фэн-шуй - древнее традиционное китайское учение, которое учит жить в гармонии с природой [14, с. 38].
Одна из самых важных составляющих фэн-шуя - это ци, жизненная энергия, которая есть во всём живом. Всё идеальное порождает ци. Так прекрасные сады создают огромное количество ци [18, с.1-3]. Фэн-шуй предполагает выбор благоприятного местоположения в зависимости от направления этой жизненной энергии в пространстве. Данная практика применяется, когда необходимо достигнуть баланса и гармонии.
Необходимо отметить, что в фэн-шуе важную роль играет не только выбор местоположения сада, но и его составляющие элементы. Растения, например, должны быть здоровыми, и когда они засыхают, их необходимо убирать, так как это порождает негативную энергию. Вода должна быть чистой и предпочтительно подвижной. Однако создание пруда допускается, так как в такой форме вода выступает в роли тихого и успокаивающего оазиса.
С начала XV века, когда конфуцианство стало идеологией династии Чосон, в садово-парковом искусстве помимо таких теорий и практик, как двойственность инь-ян, пять элементов жизни и фэн-шуй, можно было проследить и влияние конфуцианства, одним из положений которой является концепция неба (Тянъ) и небесного веления. Небо определялось не только как часть природы, но и как высшая духовная сила, которая определяет и саму природу, и человека. Конфуций также считал, что природа сохраняет гармонию благодаря гармоничному взаимодействию противоположных сил инь и ян [9, с. 152].
Нельзя не отметить и влияние буддизма на корейскую традицию сада. Изначально в буддизме природа не выдвигалась на первый план. Считалось, просто, что человек не должен вредить живой природе и жить с ней в гармонии. Однако китайцы трансформировали эту идею, после чего Будда стал ассоциироваться с дао, растворённым в природе. Отсюда и тезис о божественной красоте природы и о познании природы, как природы Будды, законов мироздания. В учении одного из ответвлений японского буддизма - Тэндай, выдвигался тезис о том, что не только человек может стать Буддой, но и все животные и растения [16, с. 199-201]. В результате буддийская идеология превратилась в учение о божественности природы. В Корею буддизм попал через Китай в 327 г., во времена Когурё в уже трансформированном виде. Буддисты считали, что через постижение какого-либо «пути» человек соприкасается с божественной природой. Одним из таких путей и было создание садово-парковых комплексов. Именно здесь прослеживается влияние даосизма, который подчёркивает таинственность природы, уделяя больше внимания отдельным составным деталям.
В даосских идеях природа является основополагающим элементом, где человек является её маленькой частью. Всё вокруг должно жить в гармонии. Однако гармония подразумевает не мирное сосуществование, а естественное взаимодействие [16, с. 204]. Природа отнюдь не добра. Она никого не защищает. Она лишь является окружающей средой, которая даёт возможность жить. Само дао в китайской философии обозначает вечное действие. Существуют две ипостаси дао: космическое и всеохватное дао. Первое дао, космическое, является первоосновой всего мироздания и не доступно пониманию. Второе, всеохватное, проявляет себя в формировании вещей и доступно пониманию. В целом же дао едино и неразделимо [15, с. 232-236].
Хоть многие элементы корейской культуры и похожи или почти идентичны с культурными элементами китайского даосизма, в Корее даосская культура считалась корейской, а учение о бессмертии, ядро даосизма, рассматривалось как примитивное корейское мышление. Даосизм считался особенной частью корейской культуры, но не экзотической, поэтому даосские элементы не воспринимались в Корее как заимствованные.
Как уже отмечалось выше, влияние даосизма прослеживается и в традиционных корейских садах. Корейский сад создается с минимальным воздействием на природу. Люди позволяют элементам сада сливаться с природой и процветать. Естественность - это главная черта корейских садов, из-за этого сад иногда воспринимается, как заброшенный. Такой стиль был создан на основе даосизма, который принимает природу такой, какая она есть. Также выше отмечалось, что в корейских садах часто использовалась техника создания прямоугольного пруда с круглым островом в центре. Данная композиция, помимо теории инь-ян, основывается и на даосизме, в котором круг означает Небо, а прямоугольник - Землю [17].
Отпечаток всех этих китайских теорий и идеологий чётко прослеживается в корейской культуре. Однако не стоит говорить о слепом заимствовании тех или иных элементов. Как мы можем заметить, корейцы адаптировали заимствованное под свои реалии, и тогда уже все это становилось неотъемлемой частью традиций.
Таким образом, как мы можем увидеть, своеобразным толчком к зарождению традиции сада в Корее послужили стремление корейцев жить в гармонии с природой, которую они обожествляли. Так на территории корейского полуострова появились первые прототипы сада, Божественные сады. Эти места воплощали в себе религиозную функцию и были священными.
Нельзя не отметить то, что на зарождение корейской традиции сада оказывала влияние китайская культура. В Китае было развито садово-парковое искусство, создавались различные храмовые и дворцовые комплексы, где присутствовали сады. Корейцы, вдохновившиеся китайскими дворцово-парковыми комплексами, почерпнули новую идею назначения сада. Теперь уже в садах не поклонялись природе, а созерцали ее. Вместе с этим на корейский сад повлияли и такие философские течения, теории и практики как: фэн-шуй, теория инь-ян и пяти элементов, конфуцианство, даосизм, буддизм. Все они тоже были восприняты от китайцев. Однако о слепом заимствовании говорить не следует, так как все это адаптировалось под мировоззрение корейцев. Таким образом, корейский сад не стал производной китайской традиции сада, а приобрел свои уникальные черты.
Литература
1. Белозёрова В.Г. Сады Кореи / Искусствознание - №1 / 01. М„ 2001
2. Фу Си. Книга перемен, пер. Шуцкий Ю.К, ред. Кобзеева А.И. М.: Наука, 1993. - 583с.
3. Грицанов А. А. гл. ред., История философии. Энциклопедия - Минск, 2002. -1376 с.
4. Hong К Traditional Korean Gardens Await Global Promotion/ К Hong// Dong-a Ilbo, March 26, 2013 - Электронная версия. Режим доступа: [URL]: https://issuu.com/the_korea_foundation/docs/korea_focus_2013_05 -, (дата обращения: 26.09.2017).
5 Iryeon. Samguk Yusa, translation На Т. Yonsei University Press, 1972. - 427p.
6. Jin H„ Song H., Kwon Y„ Kim S., Ahn T., Shin H. Traditional Korean Gardens: Representative gardens of the Joseon period - Korean National Arboretum, 2012. - 181p.
7. Ким Б. Самгук саги, v Зт„ Пер. М.Н.Пака, Электронный ресурс Тьетмар, 2006.Режим доступа: - [URL]: http://www.vostlitinfo/Texts/Dokumen1y/Korea/Kim_Busik/indexl.phtml?id=2314- (дата обращения: 26.09.2017)
8. Кобзев АИ. Инян цзия. Китайская философия. Энциклопедический словарь - М.: Мысль, 1994. - С. 138-139
9. Конфуций. Лун Юй, перевод Л.С. Переломов. M.: Восточная литература, 2001. -163 с.
10. Курбанов С. 0. История Кореи: с древности до началаХХ1 в. - СПбГУ, 2009. - 680р.
11. Лувсан Г. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии - М.: Наука, 1990. - 798с.
12. Мухаметзянов Р. Восток и Запад: от холизма до диалога через конфронтацию // Терра Себус. Специальное издание, 2014
13. Park К Chinese and Korean Classical Gardens - Tsinghua University Press, 2013. - 500p.
14. Sim W„ Kim Y„ Choi J., Shin S„ Park Ch., Lee J., Choi K, Kim Y., Ahn G., Hong К, Lee S., Kim H., Jang D„ Hong H. Korean Traditional Landscape Architecture - Hollym Corp., 2009. - 472p.
15. Титаренко МЛ. гл.ред. Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 т., Т. 1 - Философия. Ин-т Дальнего Востока - M.: Вост.лит., 2006. - 727 с.
16. Томпсон М. Восточная философия, перевод Ю.В. Бондарева - Москва, 2000. - 379 с.
17. Wang Sh. The influence of Taoism on Korean culture, A-|| oj-^sj-Cfj 2002. - 5p.
18. Webster R. Feng Shui in the garden - Llewellyn Publications, 1999. - 240p.
References
1.Belozyorova V.G. Sadyi Korei / Iskusstvoznanie - #1/01. M„ 2001
2.Fu Si. Kniga peremen, per. Schutskiy Yu.K, red Kobzeeva A I. M.: Nauka, 1993. - 583s.
3.Gritsanov A A gl. red., Istoriya filosofii. Entsiklopediya - Minsk, 2002. - 1376s.
4.Hong К Traditional Korean Gardens Await Global Promotion/ К Hong// Dong-a Ilbo, March 26, 2013 - Sete-vaya versiya Korea Focus. [URL]: https://issuu.com/the_korea_foundation/docs/korea_focus_2013_05 - Rezhim dos-tupa: svobodnyy, 26.09.2017
5.Iryeon. Samguk Yusa, translation Ha T. Yonsei University Press, 1972. - 427p.
6. Jin H„ Song H„ Kwon Y„ Kim S„ Ahn Т., Shin H. Traditional Korean Gardens: Representative gardens of the Joseon period - Korean National Arboretum, 2012. - 181p.
7.Kim B. Samguk sagi, v 3t, per. M.N.Paka, Setevaya versiya - Thietmar, 2006. [URL]: http://www.vostlit.info/ Texts/Dokumenty/Korea/Kim_Busik/indexl.phtml?id=2314
8.Kobzev A. I. Inyan tszya. Kitayskaya filosofiya. Entsiklopedicheskiy slovar - M.: Myisl, 1994. - S. 138—139
9. Konfutsiy. Lun Yuy, perevod L.S. Perelomov. M.: Vostochnaya literatura, 2001. - 163s.
10. Kurbanov S. 0. Istoriya Korei: s drevnosti do nachala XXI v. - SPbU, 2009. - 680p.
11. Luvsan G. Traditsionnyie i sovremennyie aspektyi vostochnoy refleksoterapii - M.: Nauka, 1990. - 798s.
12. Muhametzyanov R. The East and the West: from holism to dialogue through confrontation //Terra Sebus: Acta Musei Sabesiensis, Special Issue, 2014
13. Park К Chinese and Korean Classical Gardens - Tsinghua University Press, 2013. - 500p.
14. Sim W„ Kim Y„ Choi J., Shin S„ Park Ch„ Lee J., Choi K, Kim Y„ Ahn G„ Hong K, Lee S„ Kim H„ Jang D„ Hong H. Korean Traditional Landscape Architecture - Hollym Corp., 2009. - 472p.
15. Titarenko M. L. gl. red. Duhovnaya kultura Kitaya: entsiklopediya: v 5 t, 11 Filosofiya. In-t Dalnego Vostoka -M.: Vost lit, 2006. -727s.
16. Tompson M. Vostochnaya filosofiya, perevod Yu. Bondareva - Moskva, 2000. - 379s.
17. WangSh. The influence of Taoism on Korean culture, 2002. - 5p.
18. Webster R Feng Shui in the garden - Llewellyn Publications, 1999. - 240p.
УДК 7.031.3 (571.1): 069.5
А.Б.Ондар, Т.И.Кимеева
РАЗНОВИДНОСТИ ТУВИНСКОГО ТРАДИЦИОННОГО ТОНА В СОБРАНИИ НАЦИОНАЛЬНОГО МУЗЕЯ РЕСПУБЛИКИ ТЫВА
В статье представлены результаты типологии верхней распашной одежды тувинцев по материалам музейных коллекций. Критерием систематизации явились названия одежды и материал для ее изготовления. Определены пять типов верхней распашной одежды, сшитой преимущественно из меха домашних животных, текстильные халаты, безрукавки. Проведен сравнительный анализ полученных результатов с верхней одежды тувинцев с ее описаниями этнографами в середине XX века.
Ключевые слова: музей, музейная коллекция, элемент костюмного комплекса, распашная одежда.
Tatiana I. Kimeeva, Aniela В. Ondar KINDS OF THE TUVA TRADITIONAL TONE IN COLLECTION OF THE NATIONAL MUSEUM OF THE REPUBLIC OF TYVA
The article presents the results of the Tuvans outerwear typology based on the collections of the Russian museums. The criterion of systematization was the name of clothes and the material for its manufactures. Five types of hinged top clothes, stitched mainly made of pet fur, textile bathrobes, sleeveless jacket were identified. The comparative analyses of the obtained results with outerwear Tuvans with its descriptions by ethnographers in the middle of the twentieth century was made.
Keywords: Museum, Museum collection, element of a suit complex, swing-clothes.
В современных условиях, когда традиционный костюм не воспроизводится в среде бытования, основным источником его изучения являются коллекции музеев. Уже в 1960-е гг. Л.П.Потапов указывал на трудности описания видов одежды тувинцев в большинстве случаев со слов информаторов, когда многие элементы одежды были утрачены [4, с. 205].
Одежда тувинцев, как и вся их сложившаяся веками материальная культура, была приспособлена к кочевому быту в условиях горно-степной и горно-таежной природной среды. Вплоть до XX века она несла достаточно устойчивые черты, связанные с традициями, сложившимися у далеких предков тувинцев, ярко отражала их культурные связи со многими кочевыми и оседлыми народами Азии. В ней отражался образ жизни, занятие скотоводством и охотничьим промыслом. Одежда тувинцев была приспособлена для верховой езды, к местным климатическим условиям. Покрой одежды - свободный, не стесняющий движений человека.
В сфере традиционной материальной культуры тувинцев можно выделить 2 основных комплекса одежды:
1. Западнотувинский скотоводческий комплекс (одежда западных тувинцев).
2. Восточнотувинский охотничье-оленеводческий комплекс (одежда восточных тувинцев-тоджинцев) [3].
Население Тувы с давних пор делится на 2 части: таежные тувинцы (тоджинцы], живущие в
