CC BY
109
6. Кубрякова, Е.С. Части речи с когнитивной точки зрения. - М., 1997.
7. Талми, Л. Отношение грамматики к познанию // Вестник МГУ. Сер. филология. - 1999. - № 1, 4, 6.
8. Демьянков, В.З. Прагматические основы интерпретации высказывания // Известия АН СССР. Сер. Литература и язык. - 1981. - № 4.
9. Булыгина, Т.В. Языковая концептуализация мира. - М., 1997.
10. Гумбольдт, В. О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества // Избранные труды по языко-
знанию. - М., 1984.
11. Волошинов, В.Н. Марксизм и философия языка. - М., 1993.
12. Витгенштейн, Л. О достоверности // Философские работы. - М., 1994. - Т. 1.
13. Кристева, Ю. Семиотика: критическая наука и/или критика науки // Вестник МГУ. Сер. Филология. - 1997. - № 1.
14. Николаева, Т.М. Из работ московского семиотического круга. - М., 1997.
15. Лотман, Ю.М. Внутри мыслящих миров. - М., 1994.
16. Падучева, Е.В. Семантические исследования. - М., 1995.
17. Хайдеггер, М. Время и бытие. - М., 1993.
18. Яковлева, Е.С. Фрагменты русской языковой картины мира. - М., 1994.
19. Топоров, В.Н. Пространство и текст // Из работ московского семиотического круга. - М., 1997.
20. Топоров, В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. - М., 1995.
21. Элиаде, М. Аспекты мифа. - М., 2000.
22. Бахтин, М.М. Проблемы поэтики Ф.М. Достоевского. - М., 1972.
23. Апресян, Ю.Д. Дейксис в лексике и грамматике и наивная модель мира // Избранные труды. Интегральное описание языка и системная лексикография. - М., 1995. - Т. 2.
24. Арутюнова, Н.Д. Время: модели и метафоры // Логический анализ языка. Язык и время. - М., 1997.
Статья поступила в редакцию 12.03.10
УДК 130.001.8 (57)
Н.В. Лаптева, аспирант АлтГАКИ, г. Барнаул, E-mail: natalyalapteva@bk.ru
ВЛИЯНИЕ ПРИРОДНЫХ ФАКТОРОВ НА ФОРМИРОВАНИЕ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ ПОВСЕДНЕВНОСТИ НАРОДОВ БОЛЬШОГО АЛТАЯ
В статье рассматривается культура повседневности народов Большого Алтая как особый образ жизни, сформировавшийся из ценностей, обычаев, традиций, этических норм. Выявляется роль природных и климатических условий в процессе формирования данной культуры.
Ключевые слова: ценности культуры, культура повседневности, культура народов Большого Алтая, регион.
Каждый народ имеет некую духовную основу, свою систему ценностей, представлений, идеалов, которые корнями уходят в историю. Ценности - это обобщенные представления людей относительно целей и норм своего поведения, воплощающие исторический опыт и концентрированно выражающие смысл культуры отдельного этноса и всего человечества. Это существующие в сознании каждого человека ориентиры, с которыми индивиды и социальные группы соотносят свои действия. Э. Дюркгейм считал, что шкала ценностей свободна от субъективных и изменчивых оценок индивидов. Ценности являются частью жизненного мира или мира повседневности, ее важнейшими компонентами [1].
Именно ценности являются фундаментом всякой культуры. В обыденном понимании понятие «ценность», как правило, ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины или заблуждения, красоты и безобразия и т.д. При этом оценка производится с позиции своей культуры, т.е. собственная система ценностей воспринимается как «подлинная», исходная для отсчета хорошего или плохого. Культурология же исходит из понимания того, что ценностью является весь мир культуры, что ценностные системы разных культур равноправны.
Сами по себе, безотносительно к людям, феномены культуры и природы ценностями не являются. Таковыми их делает отношение к ним человека. Интерес и значение для человека явления приобретают в том случае, если служат удовлетворению его потребностей. Если же явление представляется человеку не удовлетворяющим никаких потребностей или мешающим их удовлетворять, оно не является ценностью либо становится антиценностью. Понятие «ценность» в культурологии не тождественно экономическому понятию «стоимость». Стоимость является лишь денежным выражением ценности, однако значение ценностей определяется не только в деньгах. Существует масса ценностей, которые нельзя ни продать, ни купить ни за какие деньги (воспоминания, дружба, любовь, радость творчества и т п.) Многие вещи, обладая грошовой стоимостью, являются большими ценностями для своих владельцев (памятные сувениры, семейные реликвии, поделки и др.).
Можно выделить различные типы ценностей: ценности витальные, связанные с формами здоровой жизни, физического и духовного здоровья, идеального образа жизни; ценно-
сти социальные, связанные с социальным благополучием, должностью, благосостоянием, комфортной работой; ценности политические, связанные с идеалами свободы, правопорядка и социальной безопасности, гарантий гражданского равенства; ценности нравственные, связанные с идеалами справедливости, добра; религиозные и идеологические ценности, связанные с идеалом смысла жизни, предназначения человека, поиска целей для будущего; художественно-эстетические ценности, связанные с идеалами прекрасного, возвышенным смыслом и идеалами чистой красоты; семейно-родственные ценности, связанные с идеалами семейного уюта, благополучия и гармонии интересов взаимопонимания и уважения идеалов различных поколений, гармонии семейной традиции; ценности трудовые, связанные с идеалами мастерства, талантливости, удовлетворения результатами труда и т.п.
Характер и особенности культуры народа создаются под давлением внешних (природных, ландшафтных, климатических) и внутренних (мифология, традиции, привычки, язык) факторов. Все это передается по наследству потомкам как «дух народа». В результате функционирования в жизненном пространстве членов единого духовного сообщества духовных продуктов культуры: языка, мифов, нравов образуется относительное единство повседневных ценностей.
Культура повседневности будучи тесно связана с природными и климатическими условиями, этническим и национальным своеобразием определенного народа, исторически сложившимся бытом, обрядностью, трудовой деятельностью, досугом несет на себе печать регионального, эпохального и этнокультурного своеобразия.
Культура повседневности отдельного региона - это особый образ жизни, сформировавшийся из ценностей, обычаев, традиций, этических норм и т.д. Доминирующие в культуре ценностные и этические представления охватывают всю духовную жизнь общества. В соответствии с ними люди строят модели своей повседневной деятельности, они входят в ментальность народа, складываются в стандарты представлений, верований, предпочтений людей, которые выражаются в поведении. Эти ценности формируются под влиянием общесоциальных, культурных и многих других факторов, в свою очередь, воздействуя на культуру в целом и на социокультурную среду того или иного региона [2].
Ценности культуры народов Большого Алтая (Алтай -трансграничная территория включающая: с российской сто-
роны - Алтайский край и Республику Алтай, с казахской -Восточно-Казахстанскую область, с монгольской - Баян-Уль-гийский и Ховдский аймаки, с китайской - Синьцзян-Уйгур-ский автономный район) вырабатывались под воздействием многих факторов, прежде всего - природы. Именно она обусловила особенности производственной деятельности, выработку наиболее рациональных приемов хозяйствования, характер фольклора, а также многие стереотипизированные формы жизнедеятельности людей.
Свидетельством тому является вся обрядовая и художественная культура русского, алтайского, казахского и монгольского народов, проживающих на территории Большого Алтая. У них сложилось однотипное отношение к природе. Через систему табу, обрядов, различного рода практических ограничений устанавливалась равнозначность всего живущего в мире. Человек - не царь природы, а - малая частичка единой мировой жизни, где все взаимосвязано и взаимозависимо. Жизнь священна по своей сути. Беречь эту жизнь и приумножать ее призван человек, наделенный интеллектом и совестью.
Представления этносов о мире и вселенной невольно и непосредственно отражают своеобразие ландшафта Алтая. Сопки, скалы, утесы, горы, деревья, реки - всё является живым и имеет свою душу.
Так, русские верят в силу природы, которую наделяют живой душой. Их предки жили в гармонии с природой. Одни селились в лесах, другие в степях, третьи на берегах рек, и окружающие ландшафты не только кормили, но и формировали образ жизни, характер, особенности культуры. Природа помогла выработать ценные качества человека: сообразительность, энергию, понятия, чувства, отношение к другим людям.
Алтайцы почитают природу, как живого человека, и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. Обожествление алтайцами природы основано не на слепой вере, а на знаниях. Поклонение природе - образ жизни, который алтайцы унаследовали от предков. В индустриальном обществе к природе отношение в общем утилитарное - ее сохраняют для себя: чтобы пить чистую воду, дышать свежим воздухом и употреблять экологически чистую продукцию. А для алтайцев природа - прежде всего Храм Божий, источник знаний к мудрости.
У монголов глубокое чувство любви к природе, поклонение ее силам, дающим жизнь всему живому, воспитывалось и развивалось также из поколения в поколение, передавалось и закреплялось в течение многих веков, являясь одной из главных черт духовной жизни и мировоззрения. По мнению монголов, окружающий человека мир природы наполнен духами. Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест хранятся в тайне, не произносятся вслух, без всякой надобности [3].
Для казахов природа не только среда обитания, но и неотъемлемая часть их жизни. Небо над головой, высокие горы вокруг, чистая речная волна, степная даль, смыкающаяся с горизонтом, и все это сине-голубого цвета. Казахи почитают горы и вершины, озера и реки. Объектом поклонения может быть даже одиноко растущее в степи дерево. Поэтому путник, встретивший такое дерево, привязывает к его веткам клочок от своей одежды, надеясь, что все его сокровенные желания сбудутся.
Человек, взаимодействуя с природой, в своих правилах поведения, обычаях, обрядах в виде всевозможных праздников донес до современности механизм этого взаимодействия. Люди представляли себе живыми и одушевленными каждое дерево, лес, реку, родник, колодец и даже камень. В былинах и сказках судьба героя обязательно была связана с миром животных, растительным миром и «царством» минералов. Человек понимал глубинную связь этих компонентов природы, не разделял их, зная, что все в природе управляется божественными силами. Боги олицетворяли добрые и злые силы природы, ее тайные богатства. Человек стремился не бояться неведомых сил, а понимать и общаться с ними. Наверное, поэтому наши предки обращались так часто к богам и восхваляли их. Боги, божества, духи - образные символы стихий, явлений, символы солнца, луны, звезд. Люди, животные, птицы и растения разделились, как весь мир, на светлых и темных, добрых и злых.
В хозяйстве, обрядах и верованиях народов Алтая важнейшая роль отводилась коню. Человек был неразлучен с ним в течение всей своей жизни. Конь - близкий друг, слуга, пахарь. Не было в старину средства передвижения быстрее и удобнее коня. Он для человека не только средство для передвижения. Из кобыльего молока получали вкусный и целебный напиток - кумыс, обладающий целебными свойствами, специально обработанная шкура коня - материал для изготовления разных видов одежды. Из конских волос делали струны музыкальных инструментов. С конем связано и развитие военного искусства и традиционных видов спортивных игр. Герои всех богатырских сказаний имели любимого коня, которого называли по имени. Он не просто верховое животное, он друг и товарищ в беде, в радости, в военном походе. Конь-друг в сказаниях спасал хозяина в трудную минуту, уносил его, тяжело раненного, с поля боя, добывал «живую воду», чтобы вернуть к жизни.
Для казахов и монголов конь - это спутник. Вся хозяйственная и духовная жизнь кочевника тесно связана с конем. В мироощущении кочевника он человекоподобен. Все остальные животные только служат человеку, перед конем же человек не считает унижением согнуться и быть ему слугой. Он также является важным атрибутом национального образа мира. Человека и коня объединяет общность стихий. Это в первую очередь свобода, движение, скорость, страсть. То, к чему больше лежит душа, и то, к чему зовет сердце, кочевник находит у коня [4].
Особенное восприятие у народов Большого Алтая Солнца.
Русскому человеку было присуще поклонение Солнцу, как божеству. Знаки Солнца отражены в орнаменте декоративно-прикладного искусства. Более одиннадцати богов древнеславянского пантеона имели прямое отношение к Солнцу, свету, теплу, восходу, закату и т. д. Отмечались праздники зимнего и летнего солнцестояния. Они сохранились и до сих пор: зимой - Коляда, а летом - Купала. Оба праздника знаменуются тем, что люди водят хороводы, изображая круговое движение солнца, жгут костры, летом - плетут венки, круглая форма которых говорит сама за себя. Солнце у русских воспринималась как самостоятельная величина.
У монголов, алтайцев и казахов тоже существуют ритуалы, посвященные поклонению солнцу, но в отличие от русских культ солнца является не автономным, а интегрированным в культ неба.
В традиционной народной культуре сохранились свидетельства о поклонении воде или духам воды и других суеверных представлениях, связанные с водой и с водной стихией. Рассказы о чудодейственной силе воды и ее свойствах известны многим народам. Воде приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мертвых. Отсюда развитый культ мертвых с жертвоприношениями и молениями у воды или на воде. В тех местах, где жизнь человека напрямую зависела от большой реки или водоема, сложились целые культовые системы, в которых закрепились практически все этапы цикла жизни самого человека, реки или озера и природы, их окружающей.
Мотив «живой» и «мертвой» воды известен фольклорным традициям разных этносов. В отдельных сюжетах волшебных народных сказок часто встречается мотив о чудесном исцелении героя с помощью «живой» и «мертвой» воды. Как правило, вода, наделенная этими необычайными свойствами, находится далеко от мест событий и в недоступном месте, куда может долететь только птица. Само местонахождение святого источника, родника с «живой» и «мертвой» водой также недоступно простому смертному человеку, как недоступно тайное знание. Этим знанием наделены вольные или невольные помощники героя (ворон - в русской волшебной сказке, или беркут - в алтайском эпосе). К тому же, такие помощники еще и недосягаемы для злых сил или чар, погубивших героя. Они обладают способностью быстро, вмиг или в одно мгновение ока, доставить волшебное питье или отнести героя к исцеляющему источнику.
Чудесные исцеляющие, связанные с очистительной магией, свойства воды не единственные. Известны ее магические свойства профилактического характера, т.е. предупреждающие, когда, например, при рождении эпический герой
окунается в источник и приобретает неуязвимость в боях и сражениях. Собственно для эпических сказаний эти свойства воды наиболее важны, поскольку призваны отразить, показать отличие эпического героя, его избранность. (В то время как в повседневной жизни и быту, в обрядах - родильном, свадебном, похоронном, а также в поверьях, ворожбе и народной медицине другим необычайным магическим свойствам воды отводится не менее значительное место). Воде и олицетворяющим ее духам поклонялись с древних времен. Священные рощи или культовые постройки, как правило, находились рядом с источниками, которым приписывались целебные свойства.
Представления народов, проживающих на территории Большого Алтая, о мире и вселенной непосредственно отражают своеобразие ландшафта региона. Российский Алтай, в
Библиографический список
основном лесной и пересеченный высокими хребтами, в районе Чуйской степи приобретает горно-степной облик. Монголия и Казахстан - это бескрайние каменистые высокогорные степи с небольшим слоем плодородной земли. Поэтому каждый из народов ценит в природе свое. Русские - лес, степь, реку; алтайцы - горы, лес, реку; монголы - степи, горы; казахи - степи, горы, озера.
Все страны Большого Алтая имеют богатейший набор сохранившихся ценностей и традиций культуры и быта народов Большого Алтая, в том числе традиции мирного сосуществования разных культур и племен. Именно единство ценностей культуры народов Большого Алтая является той силой, которая поддерживает в этом регионе мир и добрососедские отношения, способствует развитию экономических и меж-культурных связей.
1. Бранский, В.П. Глобализация и синергетический историзм. - СПб.: Политехника, 2004.
2. Пономарева, Г.М. Проблемы коммуникационного взаимодействия культур // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. - М., 1997. - Вып. 5.
3. Жуковская, Н.Л. Пространство и время в мировоззрении монголов // Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. - М., 1986.
4. Хафизова, К. Кони в диалоге цивилизаций // Экономические стратегии. - Центральная Азия. - 2007. - № 1.
Статья поступила в редакцию 04.04.10
УДК 130(571.15)
Т.И. Тимофеева, аспирант АлтГУ, г. Барнаул, E-mail: altgaki@gmail.com КАМЕРНЫЙ ТЕАТР НА АЛТАЕ
Данная работа посвящена культурной жизни Алтайского края в период Великой Отечественной войны в 1941-1943 годы. В центре статьи -эвакуация в Барнаул театра с мировой известностью - Московского Камерного под руководством Александра Яковлевича Таирова; работа театра над премьерными спектаклями, с доминирующей военной темой; поездка творческой бригады театра на фронт и значение пребывания театра Таирова на Алтае.
Ключевые слова: Камерный театр, А.Я. Таиров, А.Г. Коонен, эвакуация, премьера, театральный сезон, пьеса, Великая Отечественная война, фронтовая бригада, режиссер, спектакль, режиссерский метод, культурная жизнь.
До Великой Отечественной войны в Алтайском крае было шесть постоянно действующих театров: Краевой (барнаульский) драматический, Краевой кукольный, Бийский колхозно-совхозный, Ойротский национальный, Алтайский колхозно-совхозный, Каменский колхозно-совхозный. В этих театрах работали как профессиональные, так и полупрофессиональные актеры. Когда началась война, лучшие столичные театры были направлены в эвакуацию. Одновременно с этим происходила перестановка театральных сил и внутри края.
На заседании Исполкома Алтайского краевого Совета депутатов трудящихся 5 августа 1941 года стоял вопрос о сокращении сети колхозно-совхозных театров и штатов в существующих театрах. Было принято решение за № 2120, по которому в краевом драматическом театре необходимо «произвести сокращение художественного и технического персонала до одинарного состава»; по бийскому колхозно-совхозному театру «провести сокращение, оставив художественнотворческий состав до 15 человек»; по Ойротскому национальному театру «сократить штат до одинарного состава»; по Алтайскому колхозно-совхозному театру, «как не рентабельному из-за отсутствия транспорта и базы, сократить весь художественный и административно-технический персонал и работу театра временно прекратить»; по Каменскому колхозно-совхозному театру, «как недоукомплектованному в достаточной мере квалифицированными кадрами и не имеющими средств передвижения по району, весь административно-технический и художественный персонал сократить»; планиру-ющийся ранее к открытию «славгородский колхозно-совхозный театр не открывать» [1, с. 19].
Решением № 2173 от 18 августа 1941, «учитывая, что здание Крайдрамтеатра в связи с реконструкцией не может быть сдано в эксплуатацию до окончания строительных работ, и в целях экономии средств и сохранения творческого коллектива», предлагалось «творческий коллектив театра временно перевести в трудовой коллектив на полной самоокупаемости», и «все работы по реконструкции закончить к 15 октября 1941 года» [2, с. 2]. Это решение было отменено, и театр был переведен в город Бийск для работы в помещении городского те-
атра. В свою очередь Бийский драматический театр реорганизовывался в трудовой хозрасчетный коллектив и был переведен в город Рубцовск.
Во многом это делалось для того, чтобы Алтайскому краю принять в эвакуацию лучшие театральные силы страны - Днепропетровский театр русской драмы им. Горького из оккупированной Украины и Московский государственный Камерный театр из Москвы.
Днепропетровский театр прибыл осенью 1941 года, в это тяжелое время получил государственную дотацию и 4 октября на сцене краевого театра драмы открыл сезон спектаклем «Большевик» Деля. К началу 1942 года в репертуаре театра были «Как закалялась сталь» по Н. Островскому, «В степях Украины» и «Партизаны в степях Украины» А. Корнейчука, «Коварство и любовь» Ф. Шиллера, возобновлена «Собака на сене» Лопе де Веги и поставлен «Разлом» Лавренёва (к 23-му февраля 1942 года). На сцене крайдрамтеатра театр проработал чуть более полугода, до прибытия в апреле 1942 года в эвакуацию легендарного Московского Камерного театра под руководством Александра Яковлевича Таирова.
В феврале 1942 года театр Таирова уже находился в эвакуации в г. Балхаше, где игрались спектакли в «совершенно неприспособленном помещении клуба Балхашского медеплавильного завода» [3, с. 6].
Решением № 311 Крайсовет предписывает «принять и разместить Государственный московский Камерный театр в городе Барнауле, предоставив для работы с 18 апреля помещение Крайдрамтеатра», а относительно работы Днепропетровского драматического театра: «возобновить с 20 апреля в помещении клуба Меланжевого комбината (5 дней в неделю)» [4, с. 18].
Годы 1942-1943, в которые Камерный театр эвакуируется в Барнаул, были переломными в ходе Великой Отечественной войны. И на этом фоне культурная жизнь столицы Алтайского края получает новый виток в развитии. Именно эвакуация позволила барнаульцам напрямую открыть творчество Александра Таирова, Алисы Коонен, Вадима Шершеневича, Георгия Свиридова, Константина Паустовского. Во многом это
