CC BY
700
Философские науки
УДК 008
Цзоу Хун ZouHong
ВЛИЯНИЕ КОНФУЦИАНСКОЙ ИДЕИ РИТУАЛА «ЛИ» НА ИДЕОЛОГИЮ И КУЛЬТУРУ НАРОДОВ КОРЕИ И ЯПОНИИ
THE CONFUCIAN IDEOLOGY OF THE «LI» RITUAL ON THE KOREAN AND JAPANESE CULTURES
Рассматривается вопрос о влиянии конфуцианской идеологии на различные сферы жизни общества в Южной Корее и Японии. Автор анализирует степень сохранности традиционных конфуцианских идей в этих странах в сопоставлении с Китаем и роль конфуцианского мировоззрения в процессе модернизации данных государств. Исследование проведено в диахроническом и синхроническом аспектах
Ключевые слова: идеология конфуцианства, культуры Кореи и Японии, культура и нравственность
The paper deals with the question of the Confu-sian ideology and its influence on the South Korean and Japanese societies’' different spheres of life. The author analyzes the degree in which the two countries preserve traditional Confusian ideas compared with China and also the importance of Confusian world-look in the process of modernization in these countries. The research is carried out in synchronic and diachronic aspects
Key words: Confucian ideology, Korean and Japanese cultures, morals
Распространение конфуцианских идей в некоторых государствах Восточной и Юго-Восточной Азии обусловлено влиянием китайской цивилизации на страны континента, в частности, на Корею и Японию. В этих странах конфуцианства ритуал «Ли» составляет основу менталитета нации, ее стиля мышления, обеспечивает гармонию в обществе и его конкурентоспособность, что, в свою очередь, помогает сохранять стабильность внутри страны, предоставляет максимум возможностей для экономического развития и способствует мировому лидерству государств.
Китайская традиционная культура глубоко вошла в повседневную жизнь корейского и японского народов. Жизнеспособность и непреходящая ценность идеологии Конфуция в странах конфуцианского ареала, выражающейся в преемственности
традиций воспитания, образования и культуры, в колоссальном влиянии конфуцианства на все сферы жизни современного общества, представляет интерес для многих культурологов. Жизнь современных корейцев и японцев наполнена традициями и догмами китайского конфуцианства: уважением к старшим, проявлением скромности, соблюдением законов, знанием народных традиций, особых обрядов, церемоний и т.д.
Известный древнекитайский мыслитель, политик и педагог Конфуций создал собственное этико-политическое учение на основе взглядов предков на политику, экономику, философию, педагогику, этику, искусство и т.д. Это учение содержит этические нормы, которые составили основу традиционной китайской культуры. Классические каноны конфуцианства, переда-
ваемые по наследству в течение нескольких тысяч лет, оказали глубочайшее влияние не только на Китай, но и на соседние страны и стали важным фактором формирования национального духа народов, стран, проникли во все сферы жизни общества.
После того, как во времена династий Цинь (221-206 гг. до н.э.) и Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) конфуцианство проникло на Корейский полуостров, оно постепенно превращалось в ортодоксальное учение корейского феодального общества. Согласно письменным документам, в древние времена малые народности, проживавшие на северо-востоке Китая, непрерывно мигрировали в Корею, ассимилируясь там. В «Исторических записках» есть упоминания о том, как легендарный мудрец и правитель Ци Цзы на рубеже эпох Инь (примерно ХУІ-ХІ вв. до н.э.) и Чжоу (XI в. — 256 г. до н.э.) посетил Корею, уже тогда называя ее «Древняя Корея» [5; С. 397-398]. Согласно исследованиям ученых, примерно в УІІ в. до н.э. периода Весны и Осени между Китаем и древней Кореей начали устанавливаться торговые связи. Древние корейцы легко заимствовали китайскую письменность и устанавливали торговые взаимоотношения.
В период Троецарствия (с 220 г. н.э.) между Китаем и Кореей начинается тесное сотрудничество: корейцы изучают литературу, китайскую письменность; принимают конфуцианство как учение, представляющее культуру Китая; изучают систему китайских церемониальных жертвоприношений; официальных церемоний, т.е. бюрократическую систему Китая; изучают китайские украшения и наряды, устройство домов; систему свадебных и прочих ритуалов и церемоний. Идеи конфуцианского ритуала «Ли» коренным образом изменили содержание корейской культуры и оказали значительное влияние на её развитие.
В I в. н.э. Корейский полуостров разделился на три царства: Когуре, Пэкче, Силла. Конфуцианские догмы считались наиважнейшими на севере Корейского полуострова, в Когуре, затем их приняли на юге, в Пэкче, и на юго-востоке, в Силла.
Согласно древним корейским писаниям, в 372 г. в царстве Когуре была основана государственная императорская академия, где преподавали конфуцианство, в результате это учение стало главной идеологией в Когуре.
В 958 г. династия Корё утверждает введение императорских экзаменов для отбора чиновников, в содержание которых входили вопросы по классическому конфуцианству, что послужило мощным толчком к развитию конфуцианского учения. С этого момента конфуцианство становится настолько популярным и легитимным, насколько это вообще было возможно. В 1392 г. династия Ли свергает династию Корё и меняет официальное название своего царства, теперь оно называется Кореей. И вплоть до 1876 г. конфуцианство считалось официальной корейской идеологией.
Конфуцианские идеи в Корее оказали большое влияние и на политику. Правители древнего Корейского государства и руководители современной Кореи используют конфуцианскую идеологию как эффективное орудие охраны своих интересов.
В каноническом произведении «Три устоя и пять незыблемых правил» содержится концепция власти: какой она должна быть в государственной политике, в делах семьи и брака. Сильная власть нужна в любое время, и государственной власти в Южной Корее, традиционно находящейся под влиянием конфуцианства, удалось избежать и преодолеть явления общественного беспорядка и кризиса, усилить контроль над децентрализованной экономикой и политическими ресурсами, повысить социальную сплоченность, стимулировать социальную интеграцию.
Кроме того, правительство Южной Кореи распространяет идеи бескорыстности, стабильности и гармонии в сфере социальной и политической идеологии. Бескорыстность, во-первых, подразумевает, что правительственные чиновники должны искать способы получения доходов для государства, но не имеют права присваивать их себе, в противном случае это приведет к социальному неравенству. Во-вторых,
интересы чиновников не должны конкурировать с интересами простых жителей. Чиновники, имея зарплаты, не должны параллельно заниматься, например, торговлей и тем самым лишать простой народ возможностей заработка. В-третьих, чиновники должны беречь народное имущество, избегать транжирства. Все это соответствовало идеологии конфуцианства.
Традиционная культура Китая имела значительное влияние на Корейском полуострове не только в древние времена, но и в современной Корее она продолжает играть важную роль. В стране конфуцианство превратилось в религию, Конфуция почитают как «Совершенномудрого», известного своими великими достижениями. В Корее имеется около 300 конфуцианских храмов, институтов Конфуция, научно-исследовательских институтов конфуцианства и прочих подобных организаций. Более чем в двадцати высших учебных заведениях страны есть специальный предмет по изучению идей конфуцианства. Современные корейцы считают, что в этой идеологии заключен священный естественный порядок, и пока существует этот порядок и мудрое правительство, нет необходимости в сверхъестественном. То есть конфуцианство — это религия без бога, как и ранний буддизм [4]. Более 80 % населения этой страны уверено в том, что изучение конфуцианства — дело исключительно полезное и нужное. В 1960 г. основные идеи и принципы этого учения были включены в образовательные программы начальных, средних и высших учебных заведений [8]. До сегодняшнего дня конфуцианство все еще занимает ведущее положение в Южной Корее, идеи Конфуция: верность своей стране, уважение к человеку трада, доверие, экономия, любовь к народу, как к своим детям — впитались в кровь и плоть корейцев, стали духовным ресурсом развития государства и жизни народа.
Профессор корейского университета «Строительство государства» Жу Синхуань в своей книге «Влияние конфуцианской культуры на экономику Южной Кореи» признаёт, что экономика его страны до-
билась значительных успехов в результате сочетания многих факторов, имеющих отношение и к традиционной конфуцианской культуре, и к капиталистической рыночной экономике западноевропейского образца [6].
Несмотря на то, что корейцы очень активно заимствуют и внедряют у себя рыночную экономику и менеджмент западного образца, они, придерживаясь конфуцианской морали ритуала «Ли», оберегают традиционную культуру своего народа и не допускают подмены традиционных конфуцианских ценностей ценностями чуждого западного мира.
В культуре конфуцианства уделяется большое внимание семейной и социальной этике, самосознанию человека, гармоничным межличностным отношениям. Такие качества межличностных отношений, как взаимная ответственность членов общества, коллективизм и т.д., положительно отразились на работе предприятий Южной Кореи. Как отмечает Го Цинтао, каждый кореец должен развивать творческую активность и инициативу, уделять внимание индивидуальным интересам, в то же время в стране не приветствуются крайний индивидуализм и эгоизм [1].
В конфуцианской культуре коллективизм — один из основных моральных принципов регулирования индивидуальных отношений. Суть его в том, что мир в коллективе дороже всего, «кто любит других, того и другие любят, кто уважает других, того и другие уважают». Межличностные отношения корейцы регулируют при помощи конфуцианского ритуала «Ли» и принципа гуманности. Другой важный принцип: «чего не хочешь себе, того и другим не делай» — реализуется в корпоративной культуре южнокорейских фирм, в которых не поощряется индивидуализм, обращается внимание на гармонию в коллективе, заботу о других, сотрудничество и т.д.
Ритуал «Ли» глубоко вошел в культуру повседневной жизни корейского народа. Жизнь современных корейцев наполнена следующими традиционными принципами китайского конфуцианства:
— Уважение старших — краеугольный камень всего конфуцианского учения, эта добродетель является доминирующей в культурной жизни корейского общества, ею пропитаны все аспекты современного образа жизни корейцев;
— Уважение учительской профессии. Учитель в Корее — человек, всеми уважаемый. Корейцы в общественном транспорте всегда уступают учителям место. У народов Кореи есть древнее выражение: «Нельзя даже наступать на тень учителя»;
— Знание народных традиций и народных праздников, которые занимают важное место в культуре корейцев, каждый (Традиционные корейские праздники Четырех стихий, Родительский день, День рождения Будды, Фестиваль драконовых лодок, Праздник середины осени и т.д.) из них отмечается в соответствии с социальными функциями праздников. Например, в канун Праздника Весны все родственники должны собраться в доме старшего сына, где находится алтарь предков, чтобы принять участие в чайной церемонии поклонения предкам и в поздравлении родителей с праздником [2]. Таковы консолидирующие функции данного праздника;
— Уроки особых обрядов и церемоний. Во всех корейских школах есть аудитория, где проводят уроки особых обрядов и церемоний. Её интерьер полностью выполнен в корейском стиле, в оформлении используются традиционные народные костюмы и т.д. На этих занятиях учат, как правильно приветствовать старших, вести себя во время разговора с ними, изучают столовый этикет, объясняют, как праздновать Новый год в кругу семьи, как угощать старших чаем и т.д. [3].
К сожалению, ритуал «Ли», являвшийся важным в китайской культуре, в самом Китае сейчас не столь популярен, как в Южной Корее, где он сохранился гораздо в большей неприкосновенности. Поэтому можно сказать, что в глазах Западного мира именно Южная Корея, а не Китай, является оплотом конфуцианских идей.
Как и в Корее, древнейшие японские ритуалы, архитектура, законодательство,
моральные нормы, письменность, стиль нарядов и украшений своими корнями уходят в Китай, в учение Конфуция. Известный японский учёный Чэнь Шуньчэнь считает, что древняя культура Японии — это своего рода «копия» древней культуры Китая [7; С. 22].
Конфуцианские взгляды проникли в Японию еще в эпоху Дахэ (250-538 гг.) и в настоящее время слились с образом жизни, поведения и мышления японцев, став важной частью японского национального характера и менталитета. Влияние Конфуция на Японию не уступает его влиянию на Китай.
Правитель царства Пэкче ( королевство в Южной Корее) по просьбе императора Кэйтая (507-531 гг.) направил в Японию знатоков «Пятикнижия» для распространения конфуцианских идей. С того времени и началось быстрое развитие конфуцианства на японских островах. В дальнейшем наследник Сётоку установил «Двенадцать рангов императорской знати» и «17 законов», которые содержали основные конфуцианские идеи, вся лексика этих документов повторяет лексику конфуцианской литературы. Кроме того, наследник Сётоку отправлял в Китай послов и учеников, которые изучали и собирали сведения о китайской культуре. К тому времени конфуцианство в Японии развивалось очень быстро и постепенно стало обязательной дисциплиной в обучении бюрократического аппарата. Под влиянием конфуцианства происходили реформы, имевшие эпохальное значение, идеологами которых были император Тэндзи и Фудзивара-но Камата-ри, они оба получили образование у китайских конфуцианцев, а затем распространяли идеи Конфуция в Японии.
В эпохи Северных и Южных династий неоконфуцианству уделялось особое внимание со стороны правящих кругов. Но из-за влияния буддизма конфуцианство не заняло доминирующего положения в Японии. И только с наступлением эпохи Токугавы учение Конфуция, отвечая интересам феодального класса, сумело освободиться от влияния буддизма и вступило в период свое-
го расцвета. Правительство сегунов в эпоху Токугавы для укрепления феодального строя и для сохранения императорской идеи об общественном разделении установило строгую систему социальной иерархии, поделив всё население на четыре класса: воинов, крестьян, ремесленников и торговцев. Конфуцианское «Суждение о социальном положении» в полной мере соответствовало этой потребности. В итоге конфуцианство в эпоху Токугавы было учреждено в качестве государственной идеологии.
Кроме того, в эпоху феодального общества в Японии сформировались «бусидо»
— принципы самурайской морали, которые имели тесную связь с конфуцианским учением. Самыми важными из них были «верность», «справедливость», «храбрость», «церемониал», интересны комментарии к ним: «победитель всегда верен чести», «необходимо жертвовать собой ради долга», «тот, кто может пожертвовать собой, не может быть трусом», «не соблюдающий церемониал не может видеть, слышать, говорить, двигаться» и др. — всё это имело своей основой конфуцианские каноны, а иногда и изречения самого Конфуция [9].
Во время Второй мировой войны экономика Японии была серьезно разрушена, но за короткий период времени она получила стремительное развитие. Это стало возможным благодаря собственной коллективной культуре, истоки которой в конфуцианской идеологии. Японцы объединили западную систему управления с китайской конфуцианской идеологией, сформировали собственную культуру предприятия. Японские предприниматели считают, что материальные и духовные потребности — это основное в жизни человека, материальные требования можно удовлетворить благодаря массовому производству недорогой продукции, а для удовлетворения духовных потребностей необходимы моральные и этические принципы. Эти принципы, в отличие от Запада, базируются не на религии, их можно понимать как стремление к идеалу. В основе культуры конфуцианства находится человек, так что конфуцианство, — это «человековедение» в широком
смысле слова. Японские предприниматели использовали эту идеологию в управлении предприятиями. Они выдвинули идею, что человек является основным капиталом, главной ценностью. Так что сотрудники на японских предприятиях получают уважение и удовлетворение духовных потребностей, и, как следствие этого, у них формируется лояльность по отношению к своему предприятию.
Японский народ, взяв «полезность» в качестве основного принципа, непрерывно аккумулировал и активно использовал конфуцианские догмы. Например, конфуцианская идея о «благосостоянии народа» стала «мостом» к демократическому направлению в политике со свободным народовластием. Конфуцианские «рассуждения о долге и выгоде» стали моральной основой для начала развития капитализма в Японии; конфуцианское представление о «преданности» является основной обязанностью государства и предприятий в Японии; понятие о «золотой середине» является регулятором современной политики в Японии [8].
В Японии так же, как и в Южной Корее, в ходе реализации политики модернизации конфуцианская идеология сыграла решающую роль. Конфуцианство в современной Японии включает следующие основные принципы, в корне отличающие японскую культуру от западной:
— всеобщее уважение, которое стимулирует людей к тому, чтобы быть трудолюбивыми, справедливыми и честными;
— принцип умеренности своих потребностей, из которого вытекает принцип экономии, что позволяет накапливать значительные ресурсы, которые затем инвестируются в строительство государства;
— принцип ценности образования, в результате которого инвестиции в образование достигают значительных размеров;
— принцип социальной иерархии, способствующий укреплению порядка в обществе;
— принцип всеобщей гармонии, благодаря которому в обществе существует атмосфера взаимопомощи и справедливого распределения общественных благ.
Таким образом, традиционная конфуцианская идеология, основанная на ритуале «Ли», зародившись в Древнем Китае, была еще в глубокой древности заимствована соседними государствами — Кореей и Японией. В этих странах она получила бурное развитие и сохранилась до наших дней. Однако в процессе столь длительного развития конфуцианство не могло не приобрести специфических особенностей, обусловлен-
ных национальным культурным своеобразием данных стран. Можно сказать, что в современной Японии и Южной Корее существует «конфуцианство с японской или корейской спецификой». Примечателен тот факт, что в этих государствах конфуцианство не превратилось в «музейный экспонат» и в современную эпоху является мощнейшим фактором культурного, политического и экономического развития.
Литература
1. Го Цинтао. Жуцзя вэньхуа дуй Дон'я цзинцзи дэ инсян — и Ханьго дэ сяньдайхуа даолу вэй чжунсинь = Влияние конфуцианства на экономику Восточной Азии: путь модернизации Южной Кореи // Дандай Ханьго. — 1996. — № 4. — С. 54. — Кит. яз.
2. Дин Сяжун. Ханьго дэ чуаньтун цзявэньхуа = Традиционная семейная культура Южной Кореи // Дандай Ханьго — 2001. — № 2. — С. 72. — Кит. яз.
3. Тянь Илинь. Цзиньжи Ханьго цзяоюй = Воспитание в современной Южной Корее. — Гуандун: Гуандун цзяоюй чубаньшэ, 1996. — Кит. яз.
4. Чжан Минь. Жусюе цзай чаосянь дэ чуаньбоюй фачжань = Распространение и развитие конфуцианства в Южной Корее // Кун Цзы яньцзю — 1991. — № 4 — С. 106-112. — Кит. яз.
5. Чжоу Илян. Шицзе тунши: Шангу буфэнь = История мира: «Древний мир». — Пекин: Жэньминь чубаньшэ, 1973. — Кит. яз. — С. 446.
6. Чжу Синхуань. Жуцзя вэньхуа дуйХаньго цзинцзи дэ инсян = Влияние культуры конфуцианства на экономику Южной Кореи // Дандай Ханьго. — 2001. — №1. — С. 14-20 — Кит. яз.
7. Чэнь Шуньчэнь. Чжунгожэнь юй Жибэньжэнь — «тунвэнь тончжун» гуань дэ вэйсянь = Китаец и японец — риск концепции «одинаковая раса, одинаковая письменность»: пер. с японского языка Ли Даожон. — Фу Чжо: Фуцзянь жэньминь чубаньшэ, 1989. — Кит. яз. — С.146.
8. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://www.chinanews.com/news/2005/2005-04-14/26/562857.shtml. — дата обращения: 09.03.2011.
9. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://www.chinanews.com/hr/2011/03-
04/2884789.shtml. — дата обращения: 09.03.2011.
Коротко об авторе________________________________________________Briefly about the author
Цзоу Хун, аспирантка, Забайкальский государс- Zou Hong, post-graduate student, Zabaikalsky state
твенный гуманитарно-педагогический университет humanitarian and pedagogical university named after
им. Н.Г. Чернышевского (ЗабГГПУ) N.G. Chernyshevsky
Научные интересы: история китайской культу- Scientific interests: history of Chinese culture, inter-ры, межкультурная коммуникация, методика пре- cultural communication, methods of Chinese and Rus-
подавания китайского и русского языков sian languages teaching
