CC BY
430
МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №5/2016 ISSN 2410-700X
переселении душ (религиозно-исторический сборник)» (1935). Франк сразу предлагает разграничить понятия «перевоплощение» и «перeселение» душ как соотношение рода и вида Последнее он понимает как «нормальную и необходимую форму посмертного существования души», являющую собой ее переход в другое живое тело и последующие «блуждания» из одного тела в другое, через разные органические тела[4, с. 7-9]. Именно такое понимание характерно для индуизма, чьи идеи «упростил и популяризировал» буддизм. Подобно Лосскому, Франк отмечает «полную деперсонализацию» человеческой души и абсолютный фатализм, что резко отличает учение о карме от христианского мировоззрения. Рассматривая проблему в контексте соотнесения таких «базовых» религиозных понятий, как «душа» и «спасение», Франк утверждает, что идея спасения в буддизме связана с пониманием в нем души, которая в буддизме есть лишь комплекс желаний и единство которой поэтому мнимое и кажущееся [4, с. 19]. Только поняв это заблуждение, человек может спастись от цепи перерождений, разорвать «колесо жизни». Франк делает вывод о проявлении лишь внешнего сходства победы над смертью в буддизме и христианстве, поскольку Будда побеждает смерть, видя в ней мучительный переход к новой жизни через уничтожение самой жизни» [1]. И западное сознание, в силу своей аксиоматической настроенности, заблуждается, принимая буддийское учение о переселении душ за «благую весть» о бессмертии, о большей полноте жизни: «В новом европейском сознании, учение о переселении душ совершенно утрачиваeтся и заменяется представлением о переселении душ, как некой наиболее полной и желанной форме загробного бессмертия души» [4, с. 30].
Таким образом, можно сделать вывод, что философы, решавшие проблему в разных парадигмах, пришли к сходным выводам, к идентичному пониманию универсального характера проблемы перевоплощения и переселения душ, к пониманию существующих различий в данном вопросе в христианстве и буддизме, демонстрируя тем самым единство базисных ценностей.
Список использованной литературы: 1. Бeрнюкeвич Т. В. О рецепции буддистских идей в философии России конца XIX - первой половины XX в.//«Вопросы философии», 2011,. №5. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=304 2.. Гранин Р.С. Эсхатологическая парадигма в учении Н. О. Лосского о перевоплощении // История философии, 2011. №16. С.226- 236.
3. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М.: Прогресс, 1992.- 208 с.
4. Франк С.Л. Учение о переселении душ (Религиозно-исторический сборник) // Христианство и индуизм: сб. статей. - М.: Свято-Владимирское изд-во, 1992. С. 7-33.
© Печерская Д.А., Куликова И.М., 2016
УДК [28-1:001.3(4)](045)
Салимов Диловар Мирзомуддинович
аспирант С(А)ФУ имени М.В. Ломоносова, г. Архангельск, РФ Е-mail: [email protected]
ВЛИЯНИЕ ИСЛАМСКОЙ НАУКИ НА ЗАПАДНУЮ ЦИВИЛИЗАЦИЮ
Аннотация
В эпоху глобализации актуальна тема научных связей исламского мира с Европой. Развитие научных методов неразрывно связано с исламской философской традицией. Цель исследования заключается в изучении методики исламской науки и ее влияния на западную науку. В статье раскрывается философская сущность ислама. Автор обращает внимание на особенности исламской науки, освещая научные связи исламского мира и Запада.
Ключевые слова Исламская наука, научные методы, философия.
_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №5/2016 ISSN 2410-700X_
В эпоху глобализации актуальна тема научных связей исламского мира с Европой. Развитие научных методов неразрывно связано с исламской философской традицией. Однако есть разные точки зрения на исламскую философию и науку в целом и их влиянии на западную цивилизацию. В XIX веке ряд западных мыслителей, например, В. Кузен, отрицали существование исламской философии и науки, считая, что ислам направлен против любого свободного обсуждения и расследования, тем самым он не способствовал развитию философии и науки на протяжении всего своего существования [2]. Французский востоковед Э. Ренан также утверждал, что семитская раса не могла породить философию и науку [2]. К сожалению, данные рассуждения оказали влияние на многих других востоковедов (Л. Готье, Т. Дж. де Бур, Р. Р. Уолцер и Дж. Д. Карсон). Есть исследователи, которые не разделяют мнение первой группы ученых, и мы с ними полностью согласны. Так, У.М. Уотт пишет: «... без арабов европейская наука и философия не смогли бы развиться такими темпами. Арабы были не просто передатчиками, но подлинными носителями греческой мысли. Они не только сохранили живыми науки, которые постигли, но и расширили их диапазон» [9, с. 65].
Рассмотрим характерные особенности и основные черты исламской науки и попытаемся доказать ее влияние на западную науку.
Большое влияние на развитие мусульманской философии оказали научные труды античных мыслителей [ 1,4,9]. Расширение границ Халифата способствовало ознакомлению мусульманских ученых с трудами греческих философов, что впоследствии стало не только частью исламской науки, но и внесло существенный вклад в развитие научных методов на Западе. В УШ-ГХ столетиях, в годы правления династии аббасидов, города Багдад и Кордова стали крупными научными центрами. Именно на арабский язык были переведены философские трактаты великих античных мыслителей (Платона, Аристотеля и др.), классические труды по математике, астрономии, медицине, многие из которых считались в Европе утраченными, позднее вернулись в европейскую культуру лишь благодаря сохранившимся переводам на арабский язык. Следовавшие традициям античности и эллинизма выдающиеся мусульманские философы и ученые (аль-Фараби, Ибн Рушд, Ибн Сина, аль-Бируни, аль-Хорезми и др.) оказали значительное влияние не только на развитие мусульманской науки, но и на формирование западной мысли, их труды были хорошо знакомы европейским мыслителям Средневековья и Возрождения.
Необходимо отметить, что ислам является мировой религией, которая появилась на Аравийском полуострове в VII в. Его основатель - реальное историческое лицо, выходец из арабского племени курейшитов Мухаммед. Традиционные мусульмане представляют Коран - священную книгу верующих как откровение, результат творческого акта единого Бога - Аллаха, который открылся перед Мухаммедом через архангела Джебраила, который дал ему религиозные истины через стихи - аяты [10].
В литературе мы можем найти такое определение как коранический гуманизм, который предполагает разумный и творческий подход к миру [3]. Данное понятие берет своё начало в идеях джадидов об исламе как о «научной религии», то есть такой религии, которая интегрирует в себе и откровение и научное знание. Коранический гуманизм предполагает разумность человека, важность рационального видения мира. Священное Писание неоднократно призывает верующих наблюдать за явлениями мира и находить в них порядок и благоустроенность, которые указывают на разумный замысел Творца.
В целом можно согласиться с мнением исследователей, что основой коранического учения является убеждённость в необходимости творческого и разумного подхода к миру [3].
Расцвет арабской науки происходит во времена Багдадского халифата династии Аббасидов. Сильное мусульманское государство под властью этой династии просуществовало с 750 по 1258 гг. и было разрушено монголами с захватом Багдада. По мнению исследователя персидской литературы, истории ислама и его философских традиций Абдол Хосейн Зарринкуб, с началом эпохи Аббасидов «стала формироваться такая научная дисциплина, как усул (методология), и тем самым вырабатывались научные принципы для обоснования положений фикха. Формировалось учение о каламе, согласно которому споры об основных положениях веры были подчинены логике и аргументации» [10, с. 18].
Несмотря на возникшие политические и религиозные разногласия внутри раннего ислама, в УГГ-ГХ вв. быстрое расширение Арабского халифата, в арабскую науку проникает наследие античной философии и другие достижения науки покоренных земель. В конце эпохи Омейядов возникло движение «мутазилитов» («отделившиеся»), которые создали первую в исламе школу по теоретическому богословию. Её целью было рационально объяснить основные положения религии. Одновременно с данной школой, подобной христианской схоластике, получает развитие
_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №5/2016 ISSN 2410-700X_
рационалистическое направление. Яркие представители данного направления Абу Наср Аль Фараби (870-950 гг.), Абу Рейхан Бируни (973-1048 гг.), Мухаммад ибн Муса, уроженец Хорезма (783-850 гг.) и др.
Контакты между Западом и Халифатом были не только на уровне торговли, но и на дипломатическом уровне. Данные контакты восходят к эпохе Харун аль-Рашида и Карла Великого (VIII в.). Свидетельством данных связей служит и обмен в 950 г. послами, которые были учёными. Территорией таких контактов была Северная Испания. Именно сюда приезжали студенты из Западной Европы с целью знакомства с исламской наукой. В 960-е гг. Герберт (будущий папа Сильвестр П) совершил подобное паломничество для постижения арабской математики. Такие контакты формировали в сознании западных европейцев представление об исламе как об интеллектуальной сокровищнице.
В X в. первые переводы научных трудов с арабского языка на латынь были сделаны с некоторых трактатов по математике и руководств по астрономии. В XI в. Константин Африканский перевел несколько медицинских трактатов, которые стали затем основной литературой по медицине на Западе в течение нескольких столетий.
С середины XII и до конца XIII века происходит значительный переворот в восприятии христианского мира классической философии и науки. Наследие Аристотеля проникло на христианский Запад через Испанию и Сицилию благодаря вначале латинским переводам с арабского, а потом (XIII в.) и с греческого языка. Как правило, все переводные тексты имели арабские комментарии. В целом, изучение античной философии, а также и науки христианским Западом, в отличие от исламского Востока, шло неравномерно, с большими временными промежутками.
В IX-XII столетиях в Западной Европе были известны только философские труды Порфирия, комментарии на латинском языке Боэция и Марциана Капеллы к сочинениям по логике Аристотеля и ряд других произведений. Труды Аристотеля в период ранней схоластики были практически неизвестны. Это объясняется тем, что в западных странах господствовал идеологический контроль христианской теологии. Развитие философии было в прямой зависимости от потребностей и запросов теологии. В это время философия изучалась только в монастырских школах, где ее преподавали будущим священникам и церковным служителям. Задача философии заключалась не в исследовании действительности, а в поисках рациональных путей истинности и доказательства всего того, что требовала вера [1].
Чем можно объяснить тот факт, что первые переводы античных мыслителей на латинский язык были сделаны именно с арабских версий, а не с греческого языка? На данный вопрос пытались ответить многие исследователи.
А.В. Койре считает, что в то время в западных странах отсутствовали люди, которые были способны изучить произведения античных авторов и только благодаря заслугам аль-Фараби, Авиценны западный мир узнал их. Говоря о положительном влиянии восточной философии на Запад, А. Койре пишет: «Именно схоласты осуществили философское образование Европы и создали нашу терминологию, которой мы до сих пор пользуемся; это их труды позволили Западу... установить контакт с философским наследием античности» [8, с. 51]. Учитывая этот факт, он утверждает, что есть истинная и глубокая преемственность между средневековой философией и философией Нового времени.
Мнение А. Койре разделяет и ряд других исследователей. Я. Сус отмечает: «В то время как на Западе философия, искусство и наука на определенное время задерживались в своем развитии, на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, происходит их расцвет. Арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии» [1, с. 20].
Масштабное воздействие средневековой исламской цивилизации на европейские страны сказывалось не только в сфере философии, но и почти во всех научных областях, что вполне закономерно.
Б. Ибаньес отмечал, что мусульманская Испания (XIII-XV вв.) представляла собой самую прекрасную и пышную цивилизацию, которая когда-либо существовала в средние века [1]. В это же время северные народы уничтожали себя в религиозных войнах и жили в варварских племенных общинах. В мусульманском мире в этот период развивались искусство, наука. Даже Гегель, европоцентрически настроенный, отметил огромный вклад восточных учёных в распространении в европейских странах трудов греческих философов, в частности Аристотеля. Он писал: «Наука и знание, в особенности философия, перешли от арабов на Запад; благородная поэзия и свободная фантазия воспламенились у германцев» [1, с. 20].
Кордова, столица мусульманской Испании, по мнению современников «жемчужина мира» и «обиталище
_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №5/2016 ISSN 2410-700X_
наук», в Х столетии была признана одним из богатейших городов Европы, с развитой инфраструктурой и библиотеками, со знаменитым университетом, с большим количеством школ. Именно в этот город приезжали учиться из Франции, Германии, Англии.
Исследователь Р. Генон пишет: «Можно с уверенностью сказать, что некоторые из естественных отраслей знания были в полном объеме заимствованы Европой у исламской цивилизации» [4]. Так, например, химия до настоящего времени сохранила свое арабское наименование. В этой сфере науки мусульмане научили Запад методам дистилляции, возгонки, сублимации, кристаллизации, коагуляции; научили получать новые продукты (калий, аммиак, азотную кислоту, нитрат серебра, сулему) и многое другое.
Во всех европейских языках технические астрономические термины в большей своей части, по мнению Р. Генона, указывают на их арабское происхождение [4]. Этот факт объясняется тем, что произведения античных астрономов стали доступные европейским ученым только благодаря арабским переводам и трудам их последователей - выходцев из Центральной Азии (аль-Фараби, Ибн Сины, аль-Бируни и др.).
Большинству научных знаний в области географии, в частности, отдаленных краев Азии и Африки, европейские ученые также обязаны исламским путешественникам. Именно они полно описали все страны от Испании до Туркестана. Их знания существенно выходили за пределы известного грекам мира.
Однако важно отметить, что развитие исламской науки и в дальнейшем было тесно связано с мусульманской религией, что, естественно, отразилось на ней. Начиная с ХП-ХШ столетий религиозное давление стали испытывать не только «иностранные» науки, но и сами учёные, которые могли получить поддержку только в том случае, если они свою научную деятельность могли обосновать религиозно или осуществляли установленную религиозную функцию. Так, например, такие науки, как арифметика, геометрия и астрономия были признаны «полезными», так как каждый мусульманин при совершении молитвы должен был знать точное время и направление на Мекку. Другие науки, в частности философия и естественные науки, считались бесполезными и подрывающими истинную картину мира мусульман. Признанная исламская наука сосредоточивалась в мусульманских центрах образования (медресе) и была направлена на изучение Корана, жизни Пророка и его последователей, тем самым всё более углубляясь в разрешение внутренних богословских противоречий. Независимая арабская наука переходила либо в глубоко личное дело, либо становилась «придворной» (астрология, медицина).
К сожалению, исламский мир так и не смог сформировать независимые университеты, которые бы поддерживались как светской, так и религиозной властью. Западная Европа пошла по другому пути. Она, используя переводы арабских ученых, античную науку поставила во главе развития современной науки.
Таким образом, в исламской науке нет нерелигиозного знания, то есть оторванного от религии. Все знания тем или иным образом связаны с Всевышним, так как истинное знание даётся Богом. Исламская наука, пережив влияние иностранного наследия, в основном греческого, утвердила новую научную методологию, избрав новыми методами и подходами эксперимент, наблюдение, количественный эмпиризм. Благодаря своим открытиям исламские ученые внесли много новых научных идей и инноваций в естественные науки. Ислам как религия и исламский мир, как цивилизация, смогли сохранить знания великих античных ученых и дать мощный толчок для развития науки в западных странах. Список использованной литературы:
1. Алиев А. Средневековые научные и культурные связи исламского мира и Европы // Вестник Кыргызско-Российского славянского университета. 2014. Т. 14, N° 1. С. 48-51.
2. Байракдар М. Философия и наука в исламе. Перспективы // Философия и наука в культурах Востока и Запада / отв. ред. М.Т. Степанянц. М., 2013. С. 286-293.
3. Гайнутдинов Р.И. Принцип универсальности знания как основа исламского образования // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. 2015. Т. 11, № 4. С. 27-32.
4. Генон Р. Влияние исламской цивилизации на Европу // Вопросы философии. 1991, № 4. С. 54-57.
5. Додхудоева Л.Н. Ислам эпохи глобализма: от фрагментации религиозного авторитета до «нового ислама» // Сибирский международный научный альманах. 2015, № 17. С. 49-54.
6. Дьяченко Л.И. Ислам и его роль в жизни современного общества // Гуманитарные научные исследования. 2015, № 5-2 (45). С. 36-38.
7. Кафаров Т.Э. Принципы этики ислама: нравственный ориентир для мусульманина // Исламоведение. 2010, № 2. С.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №5/2016 ISSN 2410-700X
65-78.
8. Койре А. Очерки истории философской мысли. М.: Прогресс, 1985. 288 с.
9. Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976. 128 с.
10. Якубенко К.Ю. Формирование арабо-исламской политической идеологии (УШ-Х1У вв.) // Сибирский юридический вестник. 2008, N° 4. С. 13-21.
© Салимов Д., 2016
УДК 141:159.923
Н. В. Чудина-Шмидт
канд.философ.н Крымский филиал Краснодарского университета МВД России г. Симферополь, Российская Федерация E-mail: [email protected]
ЭКСТРЕМАЛЬНОСТЬ ИНТОЛЕРАНТНОГО ОБЩЕСТВА
Аннотация
Основной целью статьи является рассмотрение особенностей проявления экстремального поведения личности в условиях интолерантного общества. В результате проведенного исследования можно заключить, что в любой системе экстремальность присутствует как на внешнем, так и на внутреннем уровне бытия системы, но на качественную характеристику такой экстремальности влияет внутреннее состояние самой системы. Именно поэтому в толерантном обществе экстремальность, в большинстве случаев будет иметь положительный вектор направленности действия. В то время как в интолерантном - наоборот - негативный.
Ключевые слова
Экстрим, экстремальность, экстремал, экстремальное поведение, толерантность, интолерантность.
В условиях развития техногенной цивилизации и глобализационных процессов ритм жизни человека становится все интенсивнее, что дает возможность говорить об ускорении жизненного ритма, особенно в сравнении с предшествующими эпохами. Это заставляет вести речь о «новом» антропологическом типе человека[5], которому приходится затрачивать все больше и больше жизненных сил для обеспечения адекватного условиям существования и влечет за собой вероятность его выхода на границу нормы функционированиям его нервной системы. Тогда в условиях всеобщего ускорения происходит рост экстремальных проявлений человеческой активности во всех сферах общественной жизни. На индивидуальном уровне заявленная проблема имеет антропологический смысл, а проявляясь в социальной среде на уровне различных типов экстремальности (в зависимости от отношения индивида к обществу) констатирует свою социальную обусловленность^].
Актуальность проблемы усиливается в условиях интолерантного общества, основным атрибутом которого выступает - нетерпимость.
Рассмотрению экстремальности в условиях интолерантного общества и посвящено данное исследование. Однако, для корректного и точного понимания смысла заявленной проблемы есть необходимость обозначить ключевые понятия и специфику их употребления в указанном контексте.
Так под экстремальностью понимается такой социальный феномен, который существует с образования самого общества, а точнее с момента зарождения человека как homo civilas (человека общественного). На протяжении веков многие мыслители пытались дать определение тем явлениям, которые теперь называются экстремальными. Однако все эти исследования, по существу, были направлены на изучение проявления,
