CC BY
75
Тория Ж.Н. ©
Московская государственная академия им. О.Е. Кутафина, заместитель Генерального директора по юридическим вопросам ООО «БилдингСервисГрупп»
ВЛИЯНИЕ ИСЛАМА НА СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЕ КОММУНИКАЦИИ КАВКАЗА (НА ПРИМЕРЕ КАРАЧАЕВО-ЧЕРКЕССКОЙ РЕСПУБЛИКИ)
Аннотация
В статье автор раскрывает понятия культура, социально-культурные коммуникации, шариат, адыгство; анализирует уровень религиозности населения в Карачаево-Черкесской Республике; также рассматривается характер и этапы проникновения ислама к адыгам, его роли в развитии образования и культуры Республики; рассматривается Россия как многонациональное, многокультурное, многоконфессиональное государство. Автором четко описано восприятие местными жителями новой религии, ценности традиций и обычай этого региона. Кратко раскрыты принципы адыгэ хабзэ. Также обращается внимание на взаимодействие ислама и адыгства, сочетание веры в Аллаха и придерживание традиций и обычаев. Автор анализирует влияние ислама на различные социально-культурные коммуникации, СМИ, сознание черкесов и применение исламских норм в повседневной жизни.
Ключевые слова: ислам, адыгство, социально-культурные коммуникации, адат, шариат, религиозность, СМИ.
Keywords: islam, adygstvo, social-cultural communication, adat (customary law), Sharia (moslem sacred law), religiosity, mass media.
Для начала, необходимо понять смысл понятия социально-культурные коммуникации.
Культурная коммуникация - одно из важных явлений современного общества, которое заметно сказывается на развитии общественных отношений внутри каждой страны и между странами и народами. Развитие общественных отношений сопровождаются углублением отношений общения и разветвлением связей человека с человеком, народа с народом, общества с обществом, то есть развитием процессов социальной коммуникации. Революционное преобразование средств массовой коммуникации: оказывает возрастающее воздействие на социально-культурную политическую области жизни всего человечества и каждого отдельного человека. В этой среде происходят процессы, ведущие к расширению рамок развития культуры, наблюдается процесс культурного взаимодействия и взаимопроникновения. Стоит заметить, что телевидение и интернет вытеснили из культурных потребностей современного человека посещение театров, библиотек, музеев.
Коммуникация является специфической формой человеческого общения. В ходе общения культурные ценности способствуют передаче жизненного опыта внутри и между поколениями. Таким образом, обмен духовными ценностями оказывается главным содержанием в развивающейся культуре общества.
Культура - это исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определённых исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ,
©© Тория Ж.Н., 2012 г.
народностей и наций. В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей.[1] Культура в ее современном понимании - еще и социальная модель действительности, создаваемая людьми в процессах общения. Особенно важно такое понимание культуры для уяснения роли, которую в современном обществе играют средства массовой коммуникации. В современных условиях общественных изменений происходит переосмысление роли культуры, обновление ее форм и функций. С одной стороны, культура воспроизводит традиционные отношения и образцы поведения, во многом предопределяющие поведение и мышление людей. С другой стороны, широко распространяются современные медиа-формы (телевидение, кино, печать), реклама, что усиливает формирование моральных стереотипов массовой культуры; стиля жизни.
В последние десятилетия в России повысился уровень религиозности населения, что объясняется возрождением традиционных для России религий и распространением нетрадиционных религий.
Мусульманский мир сегодня - это 1,6 миллиарда человек, что составляет приблизительно 22% от семимиллиардного населения планеты. Мусульманские общины имеются более чем 120 странах мира. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют влиятельное меньшинство. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Достаточно большая община мусульман исторически проживает на территории России (практически весь Кавказ).
В российском обществе, с преобладающим русским этносом и православной культурно-конфессиональной доминантой, ислам является религией меньшинства.
Согласно концепциям ряда европейских и американских ученых, причины широкого распространения и усиления влияния мусульманской религии кроются в ее способности влиять на все сферы жизни стран, в которых государственной религией является ислам.
Возрождение ислама в России началось с конца 80-х гг. в связи с переменами политической жизни страны. В 90-е гг. во многих регионах проживания мусульман РФ открылись мусульманские учебные заведения начального, среднего и высшего звена. Сотни верующих совершают ежегодно хадж в Мекку. В интернет ресурсах появилось радио Умма, на котором можно услышать перевод смыслов Корана, хадисы, проповеди, фетвы. Ни один раз слушав эту радиостанцию, был сделан вывод о правильности сказанного. В Москве действует около 10 международных исламских организаций, которые занимаются благотворительной и просветительной деятельностью. Но в то же время в разных регионах страны действуют фанатические по сути политические организации прикрывающиеся благотворительными и просветительскими лозунгами, цели которых достаточно далеки от мира и духовного возрождения.
Ученый-исламовед Р.Шарль утверждал, что ислам, прежде всего, имеет религиозную основу и только во вторую очередь - светскую.[2,35] Полностью согласен с этой позицией и другой видный исследователь Р.Давид, который видел в мусульманском образе жизни его «божественную» природу, также подчеркивает тесную связь ислама с обществом, влияние ислама на все стороны жизни общества и обращает внимание на две характерные особенности мусульманского общества - это религиозное убеждение и соблюдение всех устоев, обычаев, культурных и правовых ценностей.[3,49]
Ислам зародился позднее двух мировых религий - буддизма и христианства, и он включил в себя новые концепции, каноны и догмы. В его основе можно найти аналоги с политеистическими религиями Востока, а также с иудаизмом, буддизмом и христианством. Но в отличие от других религий, ислам в большей степени вошел в общественную жизнь людей, глубоко проник в государственную, политическую, экономическую, правовую, культурную, семейную сферы.
Шариат - это совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» Божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права. Шариат прижился в России среди верующих и приобрел некоторые местные особенности. Он включил в себя частично и адатные нормы (нормы обычного права). Ислам в этом плане сыграл прогрессивную роль для народов Северного Кавказа.[4]
Принципиальное отличие шариата от христианского права и других религиозных законодательных систем заключается в том, что последние, хотя и функционировали на протяжении многих веков, никогда полностью не заменяли сосуществовавших с ними светских правовых норм, тогда как мусульманский мир с момента возникновения ислама (VII век) и вплоть до конца XIX в., по существу, не знал других законодательных систем, кроме шариата. Основное отличие норм мусульманского права от религиозных правил поведения - их обеспеченность принудительной силой государства (это касается стран, где ислам является господствующей религией). В христианском мире были разделены царство и священство, осознанно противопоставлены друг другу светское и духовное начала, разграничены законы, установленные людьми и утвержденные Богом.
Россия - многонациональное, многокультурное, многоконфессиональное государство, страна известных мировых религий и цивилизаций. Для народов России основными традиционными конфессиями являются христианство, ислам, буддизм и иудаизм. Россия исторически формировалась прежде всего как Русь - христианская, православная страна. Но далее и как мусульманская, буддистская, иудейская и т.д.
Распад СССР повлиял на глобальные изменения в мировоззрении широких социальных слоев, на изменение ценностных ориентиров индивида, спровоцировавшее интерес народов страны, в особенности так называемых малых народов, к своим этнокультурным и конфессиональным традициям.
Исламский ренессанс в массовом сознании типичного северокавказского мусульманина воспринимался как возрождение привычных традиций, которые далеко не всегда совпадали с классическими канонами ислама.
Хотелось бы подробнее освятить распространение ислама на Северном Кавказе на примере Карачаево-Черкесской Республики.
Адыги (или черкесы) - общее название единого народа в России и за рубежом, разделенного на кабардинцев, черкесов, убыхов, адыгейцев и шапсугов. Самоназвание -адыга (адыгэ).[4]
Процесс утверждения ислама среди адыгов (черкесов) был связан с усилиями Османской империи. Эта держава очень долго, с конца XV до XIX столетия стремилась подчинить себе адыгов (черкесов), но не преуспела в этом.
Исламизация была, по сути, процессом межкультурного взаимодействия мусульманской культуры и традиционной культуры черкесов. Так, например, в научной литературе преобладает заключение о том, что «адыги подобно всем народам, никогда не находились исключительно под властью религии. Наряду с ней, они пользовались положительными знаниями, накопленными в труде» [5,263] они «не отличались религиозным фанатизмом, который является характерной чертой ислама».[5,431] Более того, «среди адыгов сохранилось относительное свободомыслие в толковании мусульманских догм, правил, обрядов».[5,431]
Стоит обратить внимание на религиозную ситуацию в Черкесии конца XV в. и до начала XVIII в., когда турецкий султан Ахмед III издал указ о распространении ислама среди адыгов (черкесов). Исторические источники, касающиеся религиозной принадлежности черкесов в указанный период, чрезвычайно разноречивы, одни авторы утверждали, что черкесы были православными христианами, [6,234] другие - что они
были мусульманами, [6,234] третьи - "язычниками", [7,76] однако все подмечали, что черкесы практически не разбирались в религиозной догматике, а религия не занимала слишком большого места в их жизни.
Черкесы считали себя приверженцами монотеистических религий (христианства и ислама), они никогда не исповедовали ни ортодоксальное христианство, ни нормативный ислам: эти религии всегда тесно переплетались с "языческими" верованиями.
Сведения, относящиеся к XIII - XV вв., убеждают в значительном распространении ислама среди черкесов, но это существенно не изменило религиозную ситуацию в Черкесии. Османская империя же ещё с XVI в. пыталась обратить черкесов в ислам, действуя сначала через миссионеров, а позже - и через крымских ханов, которые насаждали среди черкесов ислам, "карая непокорных разорением их жилищ".[8,12]
До начала XVIII в. та часть черкесской элиты, которая находилась в тесных родственных контактах с Крымским ханством, принимала ислам добровольно.[8,13] Массовое же распространение ислама среди черкесов началось в XVIII в. В 1717 г. Османская империя возвела дело исламизации черкесов в ранг государственной политики. Ее осуществляли крымские ханы Девлет-Гирей и Казы-Гирей "огнем и мечом", по словам Ш. Ногмова.[8,13] Проникновение новой религии было связано со многими трудностями, так как черкесы упорно сопротивлялись распространению в своих землях османского и крымского господства.
Распространение и принятие ислама черкесами шло волнообразно: новая вера то завоевывала позиции, то сдавала их, вновь уступая место доисламским верованиям.
Мусульманские служители культа, которых черкесы соглашались принять, чтобы избежать дальнейших войн с крымскими войсками, первоначально не пользовалось большим авторитетом у местного населения. Муллы и кадии были чаще всего выходцами из Крыма или Турции. Трудности встречало и распространение шариатских норм (мусульманского законодательства), поскольку черкесы демонстрировали свою приверженность к местным адатам. То есть ислам в Черкесии постепенно, с большим трудом приобщался к доисламским верованиям и культам и трансформировался, отходя от коранического.
В течение XVIII в. ислам стал официальной религией почти всех черкесов. Распространяя ислам, турки хотели видеть черкесов ревностными последователями учения Мухаммеда, однако не преуспели в этом. Черкесы исповедовали ислам формально. Беспокойная "походная" жизнь делала их плохими мусульманами, а недостаток в образованном духовенстве лишал их возможности основательного изучения исламской догматики. И все же на этом этапе в религиозном миропонимании черкесов, безусловно, произошли определенные переосмысления под воздействием активной мусульманской пропаганды. Шел постепенный процесс модификации нового религиозного учения. Ислам, приспосабливался применительно к специфике черкесской культуры, к специфике сознания черкесов, которое, с одной стороны, было готово к восприятию новой религии, но с другой - не готово было уступить ей первенство в иерархии духовных ценностей своей этнической культуры, на которое претендует любая религия. Дух и бытие адыга были сосредоточены в своем, земном мире. А идеи служения одному божеству и загробного блаженства были непонятны и чужды ему, что затрудняло понимание мусульманской догматики. Если человек средневековья в Европе смотрел на мир через призму религии, веры в Бога, божьего промысла, то средневековые черкесы видели мир через призму "адыгства" - этой созданной ими всеобъемлющей этической системы, обладавшей абсолютной ценностью, системы, которая была главным регулятором всех областей жизни и даже подчиняла себе религиозное сознание.[9,79]
Адыгство воспринималось как национальная религия, а мировые религии не смогли полностью подменить систему морально-этических ценностей адыгства. Место религии в
иерархии духовных ценностей как нельзя ярче иллюстрирует черкесская поговорка: "Религию можно поменять, нельзя поменять нацию".[10,75] Иными словами, самоидентификация на уровне принадлежности к этносу стояла неизменно выше, чем самоидентификация по вероисповеданию.
Поскольку религия никогда не занимала слишком большого места в жизни черкесов, то и исламский фактор вплоть до начала Кавказской войны не выступал как значимый элемент жизни адыгского общества. Даже в первой трети XIX столетия у черкесов только князья и знать были мусульманами и соблюдали мусульманские обряды, но делали это только для очистки совести, без всякого рвения, зачастую посмеиваясь над религиозными церемониями.[11,449] То есть, ни в XVII в. ни даже в первые десятилетия XIX в. мусульманская вера не стала для черкесов важным элементом этнического самосознания. Также ислам не стал господствующей формой религиозного сознания в черкесском обществе, а следовательно, не многие из черкесов отождествляли себя с уммой -мусульманской общиной, и у них не было религиозной солидарности с единоверными турками и татарами, на что последние, естественно, рассчитывали, распространяя ислам в Черкесии. Не были восприняты черкесским обществом и такие конкретные формы идеологии ислама, как суфизм (мистическое, философское течение в исламе), мюридизм (течение суфизма), панисламизм (религиозно-политическая идеология, в основе которой духовное единство мусульман всего мира вне зависимости от социальной, национальной или государственной принадлежности; и необходимость их политического объединения под властью главы - халифа); махдизм (идея о пришествии мессии) и т. д.
Заключительный этап усвоения черкесами новой религии - ее интеграция в систему культуры адыгского этноса - растянулся почти на все XIX-е столетие. Эти процессы протекали в черкесской культуре уже в период Кавказской войны. Действительно значимым фактором влияния на этнополитическую ситуацию в рассматриваемом регионе ислам стал лишь в ходе Кавказской войны. Перед угрозой российской экспансии при активном участии османов мусульманская вера становилась для определенной части черкесов идеологическим знаменем национально-освободительной борьбы. Рождение новых ценностных ориентиров происходило именно на волне противостояния российской экспансии, когда очевидна была угроза самому существованию адыгов (черкесов) как этноса.
Массовое (уже не формальное, а гораздо более осмысленное) обращение черкесов к исламу уже после завоевания Россией. Сливаясь с доисламскими верованиями, занимая их место, ислам все более приобретал этнический характер и возможность воздействия на национальное чувство. Но, несмотря на это, исламский фактор так и не стал лидирующем, лидирующую позицию выполняло "адыгство". Это привело к тому, что современные черкесы старшего поколения, (получившие информацию о религии не из литературы, а из устной традиции), считающие себя мусульманами, весьма враждебно относятся к попыткам выходцев из Турции и стран Ближнего Востока на волне религиозного возрождения, начавшегося в 90-х годах XX столетия, привить черкесам нормативный ислам. Даже можно услышать высказывания такого рода: "У турок и арабов испорченный ислам, и они хотят, чтобы мы исповедовали его и забыли веру наших отцов и дедов". Необходимо отметить, что мусульмане КЧР искренне верят, что ислам, который исповедуют черкесы, и есть чистое, наиболее верное учение, в отличие от "турецкого и арабского вариантов".
Безусловно, ислам повлиял на самосознание и культуру черкесов, но его принятие черкесским сообществом не привело к преобладанию новых конфессиональных основ культуры черкесов над ее традиционными основами, то есть мусульманство воспринимается как часть собственно черкесской культурной традиции, хотя в конце XX и начале XXI вв. происходят попытки тотальной исламизации черкесов.
Адыгский этикет «Адыге хабзе» прочно закрепился на территории КЧР и не уступает исламу. Адыгэ хабзэ считается одним из самых основных признаков адыгского этнического самосознания. Адыгэ хабзэ - это не только обычное адыгское право, но и целый спектр социальных норм во всех без исключения областях жизненной деятельности, начиная от простейших житейских правил и кончая обязательными принципами правовой регуляции. Это свод неписаных правовых норм, правил поведения, нравственных положений, определяющих необходимые позитивные качества личности в адыгском обществе. Складывалось адыгэ хабзэ в течение многих веков, и, в силу этого, естественно, сохранило следы различных исторических формации: первобытности, раннеклассового общества, военно-феодального быта и др.
Отличительные черты этикета адыгов обнаруживаются: в скромности и толерантности, вежливом, учтивом отношении со старшими.
Европейские авторы XVIII-XIX вв. сравнивали адыгский этикет с «франкским» (Главани), с рыцарским этикетом времен первых королей в Германии и Франции (Монпере). Адыгский этикет типологически сходен с этикетом восточных народов. Японский традиционный этикет «бусидо» сложился в эпоху феодализма, как этикет военной аристократии, этикет многочисленного сословия рыцарей-самураев, непоколебимо верных своим князьям. То же можно сказать и об этикете адыгов. Адыгский этикет предписывал внешне спокойное перенесение страданий, презрение к смерти, терпимость. Что же касается почтительно-величального отношения к женщине, то в этом плане адыгский этикет стоит ближе к этикету западно-европейских средневековых рыцарей.
Всякий этикет является отражением социальной организации общества. Основательно, полнокровно связан адыгский этикет с этикетом соседних кавказских народов: абхазов, грузин, осетин, чеченцев, карачаевцев, балкарцев и др. В общекавказском этикете он занимал и занимает особое место. В сознании черкесов сохранились в коммуникативном поведении элементы языческой обрядности.
Конструктивные принципы этикета существуют в виде системы свойственных данному этносу социальных установок, привычек коммуникативного поведения. Это, таким образом, важнейшие компоненты национального характера народа, взаимно дополняющие друг друга.
В системе адыгэ хабзэ, к основным принципам можно отнести уважение, скромность, почитание к старшим, почитание женщин и другие.
Уважение - это, в первую очередь внимательное отношение к другому, умение ставить себя на его место. Внешне уважение к старшим проявлялось в следующем. Когда два адыга шли или ехали верхом на лошади, старший всегда находился справа. Если их было трое, то ему полагалось быть посередине, самый младший занимал правую от него сторону, а средний по возрасту - левую. Таким же образом они усаживались за стол. Ни одно торжественное событие не проходило без старшего, без тамады. При этом свадьба, свадебный стол были не только местом, где играли, танцевали, наедались, напивались, она была своеобразной школой, где старший учил молодежь, всех присутствующих обычаям и традициям народа. Старшинство определялось главным образом по возрасту. Старший всегда был вышестоящим между братьями, друзьями.
Принцип скромности рассматривается с разных ракурсов. Например, грубым нарушением этикета считался разговор мужчины о собственных достоинствах и вообще о своей персоне. Рыцарский этикет, как известно, обязывает мужественно переносить страдания, не доставляя хлопот окружающим.
Принцип почитания старших, в семье и за ее пределами сильно сказывается на коммуникативном поведении младших. Сын не имеет права сесть перед отцом, меньший
брат не смеет также сесть перед старшим. Молодые не могут говорить громко и смеяться перед старшими людьми.
Принцип уважения к старшим определяет порядок рассаживания за столом.
Принцип почитания женщин - один из основных принципов адыге хабзе. Автор начала XIX века Тебу де Мариньи описывала свои наблюдения за положением женщин в Черкесии следующим образом: «Прекрасный пол здесь, хотя ему и предназначается самая трудовая жизнь, далеко не осужден, как, например, у турок, на вечное затворничество. Особенно девушки допускаются на все празднества, которые они оживляют своей игривостью, и их общество является одним из лучших способов отдохновения для мужчин, с которыми девушки общаются с величайшей непринужденностью». Черкесские женщины появлялись в обществе с открытым лицом, свободно, без принуждения здоровались за руку с мужчинами, а в отдельных случаях выступали на собраниях и даже отправлялись в наезд вместе с джигитами». То же самое касается осетинских и абхазских женщин. В семье и за ее пределами они также располагали большими правами и неустанно отстаивали их. Ф. Торнау, офицера русских войск, бывшего около двух лет в плену у кабардинцев и выучившего их язык писал: «У черкесов не скрывают девушек; они не носят покрывала, бывают в мужском обществе, пляшут с молодыми людьми и ходят свободно по гостям; поэтому каждый мог ее видеть и, увидавши, расславлять ее красоту». [12,23]
К. Мачивариани пишет: «Издавна защита семейных интересов у абхазцев лежала на женщине, которая во всех своих делах в этом случае шла рука об руку с женщинами, принадлежащими к соседним племенам: черкесам, убыхам. Покушение на уничтожение разных прав женщин, освященных веками, вызывало здесь ряд волнений, которые всегда оканчивались победой женского влияния».[13,137]
Приведенные примеры достаточны, чтобы поменять представление о полном бесправии и униженности адыгских женщин в прошлом. Конечно, тезис об их зависимом положении нельзя отрицать целиком. Действительно, в семье, как правило, муж диктовал свои условия, хотя он не был безраздельным господином. Но и это в большинстве случаев лишь видимость: жена оказывает мужу внешние знаки почтения и покорности таков обычай, но фактически делами семьи управляла женщина, и в этом плане ее положение напоминает положение японской женщины. Мнение жены оказывается решающим, когда стоит вопрос о постройке дома, женитьбе сына, поступлении его в учебное заведение и т. п. Что же касается других более мелких проблем, то муж в них и вовсе не вмешивается, все решает жена. Но в то же время, женщина выполняла всю работу по дому, в то время как мужчины были менее обременены делами и имели гораздо больше свободного времени.
Находясь в ауле Адыге Хабль КЧР, можно заметить подчинение черкесов своим национальным обычаям и традициям. Остаются неизменными временем установки, описанные в адыгэ хабзэ.
Хотя, начиная с первой четверти XIX в. и на протяжении целого столетия, общественное положение женщины неуклонно снижалось. Помимо социально-экономических причин (развитие феодализма, зачатки капиталистических общественных отношений), этому способствовала усиливающая свое влияние мусульманская вера, пропагандировавшаяся Турцией, всем мусульманским Востоком. С принятием ислама женщина потеряла некоторые свои права. Но в то же время были и свои плюсы, девушек освобождали от тяжелых работ, чтобы сохранить ее красоту и выгоднее отдать замуж.
По нашему мнению, и проведенному мини - исследованию, «адыгство» до сих пор занимает лидирующее положение в иерархии над религией, но в современной сложившейся ситуации в КЧР произошел распад общества на черкесов, ставящих национальное над религиозным (обычаи отцов и дедов), исламистов (черкесов,
выступающих за исламизацию черкесского общества, откинув на второй план адаты) и радикальных исламистов («ваххабизм», догматический ислам, пропагандирующий полное подчинение Корану, против нововведений и адатов). Последние представляют угрозу не только для России, но и для мусульман, которые не поддерживают эту идею, не считают этот путь правильным. В связи с этим, усилились разногласия как среди мусульманского духовенства, так и среди верующих, также внутри черкесского сообщества.
В ходе мини-исследования среди черкесской молодежи, также выяснилось, что ислам проявляется в основном на житейском уровне, брак перед Богом (никях), садака (милостыня бедным и соседям в определенные дни в исламе и по праздникам) и так далее. В то время, как принципы адыгства и черкесские традиции и обычаи прививаются практически с рождения. В то же время, побывав в ауле Адыге Хабль ни один раз, все же заметно влияние ислама. Было широко развито среди общины употребление арабоязычных слов в бытовой речи например, «Псымлях»-(от арабского «Бисмиллях»), с именем Аллаха, «иншалла» - Слава Богу, «машаллах»-чтобы не сглазить. Эти слова все же вошли в привычку и сознание черкесов. Также можно заметить, что на стол никогда не накрывается свинина, так как это противоречит кораническим нормам, хотя черкесы во время походов брали ее с собой, как паек в дороге. Но в любом случае, отношение черкесов к исламу не фанатичное, а умеренное в своем большинстве. Заметный интерес вызвало отношение к намазу (ритуальная молитва) и дуа (произвольная молитва). Большинство черкесов не совершают намаз, но всегда читают дуа. Совершение намаза у некоторых черкесов вошло в привычку из-за исламизации в XX в. Основной молитвой черкесов считается «Кольхолио», а не «Аль-Фатиха», которая является главной молитвой Корана, которая даже в намазе читается ни один раз. Что касается «Кольхолио», так черкесы называют молитву, которую произносят перед сном, перед едой и перед раздачей садака (пожертвования), при этом не зная, какая это именно сура и ее правильное название. Попытки найти эту суру в Коране, для уточнения ее правильного названия, закончились безуспешно, хотя, безусловно, это сура есть в Коране. Что касается брачного ритуала, то исламские традиции тесно переплетаются с адыгскими. Черкесские свадьбы очень веселые и шумные, с танцами, плясками, алкоголем и тамадой. Это все противоречит Корану, но не противоречит адатам. В свадебном ритуале можно заметить и исламские начала, такие как никях в мечети, эфенди (таак в черкесском обществе называют духовного деятеля) читает никях молодоженам, но как правило, у черкесов, родственники приходят в мечеть и эфенди пишет дуа на бумаге. Часто среди черкесов соблюдается и пост ураза в месяц рамадан. Во время поста каждый четверг разносится садака (пожертвование, во время поста - еда) всем соседям по аулу, которая состоит из национальных черкесских лепешек «халиува» и конфет. Почитание старших - один из принципов Адыгэ хабзэ, который явно виден в ауле. В Коране говорится о почитании родителей, что в черкесском обществе также соблюдается. В общении черкесы, в основном, вежливый народ, почитающий адыгский традиции.
Своеобразие функционирования исламского комплекса в КЧР проявляется прежде всего в обозначении религиозных деятелей. Среди черкесов все они назывались и называются до сих пор эфенди. Данный термин, по-видимому, был заимствован из Турции (эфенди (тур.)- повелитель, господин). Эфенди - титул и офицерское звание в Османской империи и других странах Востока в XV-XX вв. Этот термин в КЧР плотно укоренился и заменяет арабские духовные звания как мулла, имам и кадий. Вначале форма «эфенди» в странах Востока и Турции использовалась также как вежливое обращение к знатным особам вплоть до султана. В адыгской среде это обозначение применялось только к религиозным деятелям, таким образом, обозначая почетность и престижность их положения в социальной структуре адыгского общества. Несмотря на лидерство обычаев и традиций, в КЧР открывались религиозные школы при мечетях, к началу ХХ в. у адыгов
формировался слой, профессионально занятый интеллектуальным трудом, которые размышляют на тему о характере проникновения ислама к адыгам. В начале ХХ в. появляется книжная продукция, созданная самими адыгскими эфенди - поэтические биографии Пророка Мухаммада (мир ему), статьи о необходимости образования. Сама мусульманская адыгская интеллигенция становится распространителем произведений мыслителей и поэтов Востока, утверждавших ценность человеческой личности, ее права на собственный мир чувств.
Молодые исламские лидеры Адыгеи, Кабардино-Балкарии, выступающие за тотальную исламизацию адыгов, рассмотрели культурное пространство региона с точки зрения противоречия и непротиворечия национальных традиций исламским канонам и исламской культуре. В ходе этого исследования, выяснилось и вызвало их неприятие -клановая структура (объединение однофамильцев), поскольку по исламским канонам родственный фактор не имеет первостепенного значения во взаимоотношениях внутри исламской общины. Но наибольшего внимания исламистов удостоились традиции семейного и похоронного цикла — брак и похороны. До сих пор распространена форма заключения брака путем похищения невесты: к подобному прибегают при наличии разногласий между родителями и молодыми. Ислам это отвергает, допуская устройство брака лишь через сватовство. Имамы относятся к этому отрицательно, и если такие пары обращаются к ним с просьбой совершить никях, то они могут и отказаться провести исламский обряд бракосочетания. Как уже отмечалось, употребление алкоголя глубоко вошло в быт и во все застольные процедуры. Молодые мусульмане пытаются ограничить это, проводят свадьбы либо вообще без алкоголя, либо организуют отдельный стол для непьющих мусульман. По законам кавказского гостеприимства для застолья необходимо назначить тамаду (тхамада), который в качестве старшего ведет пиршество, однако согласно исламским правилам такой человек не нужен. Молодые мусульмане стремятся изменить сложившиеся в советские годы правила погребения на адыгейских кладбищах. До сих пор у адыгов сохранялся фамильный характер захоронений, установление памятников и оград на могилах. Но уже в некоторых аулах, не соблюдается фамильный характер предания покойных земле; в некоторых аулах уже убрали все ограды; чтобы стать похожим на мусульманское кладбище. Отчасти во всех северокавказских обществах бытует адатная традиция кровной мести, которую может совершить кто-либо из близких родственников потерпевшего, но, согласно шариату, кровная месть вообще запрещена. До сих пор сохраняется танцевальная культура, которая запрещена исламом. Молодые мусульмане не признают национальную и современную национально-эстрадную музыку, одобряя прослушивание лишь арабских песнопений (нашидов). Также они выступают против ношения взрослыми людьми амулетов дуа, допуская это лишь по отношению к детям. Согласно северокавказским традициям вдова должна в течение года после смерти мужа соблюдать траур, а по исламским правилам она обязана соблюсти траур в течение 4 месяцев (срок идда) и вскоре вновь выйти может замуж. Как правило, на Кавказе, не практикуется последующее замужество, исключение составляет развод с мужем.
Также уже была отмечена традиция почитания старших, согласно которой при встрече следует вначале поздороваться с мужчиной старшего возраста, где бы он ни стоял (справа или слева), затем - с другими лицами, а также соблюдаются другие нормы этикета по отношению к старшим. В исламских правилах нет почитания возрастного старшинства. Согласно традиции почитания старших в мечети места впереди следует предоставлять старшим по возрасту, а по исламским правилам эти лучшие места занимают те, кто пришел в мечеть раньше.
Молодые мусульмане не поддерживают сохранение национальной одежды, предпочитая распространять идею ношения исламской.
В связи, с происходящим в КЧР, касаемого соотношение адыгской и исламской культур, адата и шариата, то возникли разногласия среди черкесской общественности, некоторые были против формированию современной горской идеологии на основе исключительно ислама и исламской культуры, а некоторые за.
Опираясь на проведенное исследование И.Л.Бабич, ведущего научного сотрудника Института этнологии и антропологии РАН, черкесские СМИ стали публиковать статьи научных сотрудников по поводу данной проблемы, статья "Адыгейские обычаи и обряды" научного сотрудника Адыгейского института гуманитарных исследований М. Беджанова, бывшего советника Комитета по межнациональным вопросам правительства Республики Адыгея, в которой четко говорится, что М. Беджанов выступил категорически против замены адыгских традиций исламскими. Его поддержал историк Аскер Сохт, руководитель республиканской Адыгэ Хасэ и издатель районного печатного органа "Наша республика", опубликовав в своей газете статью Р. Гусарука "Исламизм или адыгство, что возьмет верх?" Так же в черкесском обществе появились и статьи более взвешенных взглядов, например, С. Мусхаджиев, кандидата исторических наук «Ислам и адыгство: взаимодействие, а не противостояние». С. Мусхаджиев пишет следующее: "Глубоко ошибочно противопоставление ислама как религиозного учения и божественного вероустава, и адыгства как традиционного этнического кодекса. Они столетиями сосуществовали, взаимодействовали, переплетались и доказали свою совместимость в многовековой истории. История адыгов не знает ни одного факта столкновения или враждебности на этой почве. Ярким примером тому служит судьба косовских адыгов, которые прекрасно сочетают чистую веру в Аллаха и отличное владение родным языком". Однако это не совсем так. В ходе распространения ислама на территории КЧР между мусульманами не раз возникали конфликты на почве некоторых "несоответствий" адыгской и исламской культур. Ислам всегда модернизирует этническую жизнь. Разумеется, ханафитский толк — наиболее толерантный по отношению к этническим культурам, но и при его распространении в ходе истории в адыгском обществе не раз возникали разногласия между пожилыми мусульманами, более консервативным поколением, и молодыми реформаторами.
Что касается, республиканского телевидения, то мало внимания уделяется процессам исламского возрождения. В КЧР в целом отдают предпочтение общероссийскому телевидению: сериалам, фильмам, боевикам, что не влияет на их культуру негативно.
Анализируя печатные материалы и проведя исследование, можно сделать вывод о том, что в КЧР сосуществует ислам и национальные традиции, исламские ценности в полной мере не внедрены в черкесское общество. В КЧР умеренный ислам, который спокойно сосуществует с адатной системой, традициями, обычаями черкесов на протяжении многих веков. Старшее поколение знает, верит в Аллаха и при этом соблюдает ни столько коранические нормы, сколько нормы адыгской этики. Адыгство, по мнению черкесов, это творение Аллаха.
Литература
1. Яндекс словари - [Электронный ресурс] Режим доступа: www.slovari.yandex.ru
2. Р.Шарль - Мусульманское право // М., 1959.
3. Р.Давид - Основные правовые системы современности // М.,1967.
4.Словарь википедия //www.wikipedia.ru [Электронный ресурс] Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%E0%F0%E8%E0%F2
5. А^. Зафесов - Религиозные верования адыгов: Хрестоматия исследований: Для средних и высших учебных заведений // Майкоп: АГУ, 2001.
6. Л.И. Лавров - Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев //М., 1959.
7.Ж.Б. Тавернье - Шесть путешествий в Турцию, Персию и Индию в течение сорока лет // АБКИЕА
8. З.А.Цеева - Этапы усвоения ислама традиционной культурой адыгов // Журнал АГУ -Религия и общество// Майкоп, 2004.
9. Б.Х. Бгажноков - Адыгская этика // Нальчик, 1999.
10. А.С. Марзей - Черкесское наездничество// М., 2000.
11. Ф.Д Монпере - Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхазам, в Колхиду, Грузию, Армению и в Крым. // АБКИЕА.
12. Ф.Ф. Торнау - Воспоминание кавказского офицера, 1835. [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.heku.ru
22. Хасан Тхазепов - Литературнно-художественный и общественно-политический журнал Кабардино-Балкария // Мин.культуры и информационных коммуникаций КБР
