CC BY
360
ВИНА И СТЫД КАК СОЦИАЛЬНЫЕ ЧУВСТВА
Долгов Юрий Николаевич
доцент, канд. соц. наук Балашовского института Национального исследовательского Саратовского государственного университета им.
Н.Г. Чернышевского, г. Балашов E-mail: _ [email protected]
GUILT AND SHAME AS SOCIAL SENSES
Yuriy Dolgov
associate professor, candidate of sociologic sciences, Balashov Affiliation of Saratov
State University named after N. G. Chernyshevsky, Balashov
АННОТАЦИЯ
В статье рассматриваются феномены вины и стыда в качестве социальных регуляторов поведения индивидов и групп. На уровне индивида стыд рассматривается как ориентированный на внешнюю оценку социального окружения, а вина — на внутреннюю самооценку. Отмечается, что культура вины в большей степени характерна для Запада, а культура стыда — для Востока. Рассматривается подход Э. Дюркгейма с позиции групповой солидарности и делается вывод о соотношении культуры вины и стыда в обществе.
ABSTRACT
The article studies phenomena of guilt and shame in the function of social regulators of individuals' and groups' behavior. At point of individual shame is considered as oriented to the external evaluation of social environment while guilt — to the internal evaluation. It is stated that a culture of guilt is more typical of the West and a culture of shame is typical of the East. The approach of E. Durkheim is briefly reviewed from the perspective of group solidarity. The conclusion is made about correlation of cultures of guilt and shame in society.
Ключевые слова: вина, стыд, культура вины, культура стыда, регуляторы социального поведения, социальные механизмы регуляции поведения.
Keywords: quilt; shame; culture of guilt; culture of shame, regulators of social behavior; social mechanisms of behavior control.
Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта «Феномены вины и стыда как регуляторы социального поведения в контексте традиционных и современных ценностей (кросскулътурное исследование)», № 13-06-00492
Особенность подхода к пониманию феноменов вины и стыда в контексте социологии культуры заключается в том, что одной из основных функций культуры является регуляция поведения человека и социальных групп. Культура с помощью социальных норм, ценностей, знаний, традиций создает упорядоченные социальные условия для жизни людей и регулирует поведение людей в той или иной социальной группе и в обществе в целом.
Культура оказывает влияние на социальное поведение, которое называют социотипическим, т. е. таким поведением, которое определяется типовыми программами данной культуры, регулируется в стандартных ситуациях для данной общности и освобождает индивида от принятия индивидуальных решений [1].
В сложных социальных системах, таких как личность, общество либо культура, существенную роль играют различные механизмы регуляции поведения человека, как на индивидуальном уровне, так и на групповом. В социологии культуры рассматриваются такие, например, социальные регуляторные механизмы как страх, вина и стыд.
При рассмотрении вины и стыда в качестве социальных регуляторов индивидуального и группового поведения человека стыд рассматривается как ориентированный на внешнюю оценку социального окружения, а вина как ориентированная на внутреннюю самооценку. Чувство вины, угрызений совести, раскаяние возникает в момент невыполнения какой-либо социальной, но уже интернализованной, нормы.
Механизмы социального контроля могут сменять друг друга либо сосуществовать совместно, разделяясь по сферам влияния. Так, например, страх
рассматривается как биологически-врожденное, характерное, как для животных, так и для человека, чувство опасности к враждебным силам внешнего окружения, а стыд — как специфически присущий только человеку психический механизм, сформированный культурой, который регулирует выполнение определенных обязанностей и норм только по отношению к «своим».
Стыд и страх регулируют не только разные сферы отношений, но и само их соотношение может меняться в зависимости от различных культурно-исторических условий. Так, например, сословный кодекс чести запрещает дворянину проявлять страх, вытесняет его глубоко в подсознание, а стыд оказывается сильнее страха. И, наоборот, в атмосфере тотального террора всеобщий страх подавляет чувство стыда, превращая людей в бесстыдных существ, которые перестают понимать элементарные нормы порядочности, предавая своих знакомых и родных, донося на них в гестапо, как это было в годы фашизма в Германии, или в НКВД в годы сталинских репрессий в 30—40-е годы прошлого века в Советском Союзе. При этом происходила некая аберрация чувств — люди не испытывали чувства вины и стыда за свои действия, страх подавлял эти чувства.
Р. Бенедикт, американская ученая в сфере культурной антропологии, в своей известной работе «Хризантема и меч» отмечала, что для Запада, скорее, характерна культура вины, а для Востока — культура стыда [2]. Так, в японской культуре принадлежать к какой-либо социальной группе означает больше, чем сохранить свою индивидуальность. В этом случае основным психологическим механизмом общественного контроля будет являться стыд, у ребенка будет формироваться привычка сравнивать свои поступки с оценками окружающих его людей.
Вина — это результат работы сознания индивида. В этом случае вина будет переживаться личностью как конфликт с совестью, как результат невыполнения интроективных, внутренних установок. В своей работе Р. Бенедикт пишет о том, что в исследованиях культурно-антропологического
характера очень важно иметь в виду разницу между культурами, которые придают существенное значение стыду, и культурами, которые делают акцент на вину.
Она пишет о том, что везде, где поведение индивиду диктуется группой, есть некие общие представления, которым отдельный человек будет следовать. Участнику такой социальной группы стыдно действовать не так, как принято. Он как бы смотрит на себя глазами других. Подобные культуры Р. Бенедикт называет культурами стыда. Однако в такой системе социальной регуляции, которая основана на стыде, человек не будет испытывать облегчения от исповеди. В таком обществе человеку весьма трудно признаться в том, что он совершил неблаговидный поступок. В социальной системе «культуры стыда» не надо беспокоиться о проступке до тех пор, «пока люди не узнали». Поэтому в обществах, где доминирует «культура стыда» исповедь не предусмотрена. Тут обряды религиозного характера, как правило, служат для испрашивания благополучия, а не для замаливания грехов.
Р. Бенедикт высказывает мысль о том, что то общество, которое строится на воспитании совести у каждого его члена и в котором ориентируются на абсолютные критерии морали, будет представлять собой «культуру вины» которая является уже не групповой, а личностной. Ответственность личности воспитывает гордость за поступки, честность. Индивид поступает честно не потому, что его увидят другие, а потому, что «на него смотрит Бог». Другими словами говоря, культура вины вырабатывает общие правила поведения на основании высшего долга, которые являются универсальными для всех членов общества.
Вина — это отношение человека к своему неправильному с его точки зрения поведению, действию или бездействию, означающее понимание (осознание) им недопустимости подобного, а чувство вины — реакция человека на такое действие, которое может быть совершено или только задумано. У человека, испытывающего чувство вины, появляется подсознательное стремление получить наказание за свое поведение и происходит торможение
дальнейшей активности, что может проявляться в парализующем эффекте. Именно такую реакцию можно наблюдать у больных депрессией, вялых, заторможенных, бездействующих и обвиняющих себя в греховных поступках.
У психологов нет единого мнения относительно функции, которую выполняет чувство вины. Большинство психологов сходится во мнении относительно того, что человеческому сообществу без чувства вины было бы невозможно нормально существовать и развиваться. Некоторые психологи заявляют, что чувство вины помогает нам обуздать «зверя внутри нас» - наши гнев, похоть и жадность. Другие считают, что мы учимся на своих ошибках и, благодаря ощущению вины, позже, попадая в схожую ситуацию, мы сдерживаемся от дурных поступков, помня о наказании и об отрицательных эмоциях, которые вызываются угрызениями совести. Наконец, есть подход, где чувство вины рассматривают как некий стимулирующий фактор, который побуждает нас выполнять свои обязанности по учебе и работе, по отношению к детям, супругу, родителям, к обществу и т. п.
Культура вины — это комплекс социальных ценностей, установок, традиций, при которых главное значение в обществе придается переживанию человеком вины за свои ошибочные действия. Считается, что она распространена более в европейской цивилизации.
Культура вины характеризуется:
• индивидуальной оценкой человеком своих действий;
• понятием совести, как самооценки своих действий человеком;
• нравственным наказанием за ошибочные действия — угрызениями совести;
возможностью исправить ошибку, замолить грех, восстановить репутацию;
необходимостью поступать, ориентируясь на личные правила морали и нравственности, независимо от того, поддерживает тебя социальная группа или нет;
• наличием наказания, как способа искупления вины.
Культура вины возникает только тогда, когда появляются монотеистические религии. В этом случае регулирующим фактором поведения становится не стыд перед другими людьми, сколько стыд перед самим собой, своей совестью, перед Богом. В этом случае личностное моральное сознание будет формироваться с учетом чувства изначального собственного несовершенства, своей подчиненности высшим идеалам, ценностям. Личность начинает сама вырабатывать собственную линию поведения, сообразуясь с иерархией высших ценностей.
Человек живет в обществе и входит в различные социальные группы, которые, собственно говоря, и побуждают к развитию культуры вины. С усложнением общественной жизни человек начинает принадлежать множеству общностей, групп, партий, движений, интересы которых могут не совпадать, а человеку надо делать выбор, порой нелегкий и в этом случае он должен ориентироваться на знания, веру, ценности, высшие интересы. Так возникает и развивается поведение, исходя из собственных убеждений, а не следуя обычаю, что характерно для культуры стыда.
Стыд характеризуется как чувство раскаяния, смущения от сознания предосудительности поступка. Психологи рассматривают стыд как чувство, которое возникает у человека при совершении им поступков, противоречащих требованиям морали, унижающих достоинство личности. Содержание поступков, которые вызывают чувство стыда, имеет общественно-исторический характер и зависит от эволюции норм морали. Стыд испытывается как неудовлетворённость собой, тягостное беспокойство, сожаление о совершенном поступке, осуждение своего поведения. Стыд может также переживаться при недостойном поведении других людей, особенно близких. Чувство стыда возникает и при воспоминании об унизительном поступке, которое было совершено в прошлом. Переживание стыда может иметь отчётливое телесное выражение — покраснение лица, опускание глаз и т. п.
Ощущение стыда — это ответная реакция на неумелость, слабость, униженность по сравнению с другими людьми. Реакция на стыд может
стимулировать проявление агрессии. Если сравнить её с реакцией на чувство вины, то это будет, скорее психологически противоположная реакция. Человек, желая избавиться от чувства стыда, должен чему-то научиться, стать сильнее, исправить что-либо, за что ему было стыдно. Стыд как чувство возникло раньше, чем ощущение вины, которая возникает с появлением и развитием совести.
Стыд в большей степени имеет эмоциональную окраску, чем вина, так как последняя должна быть осознана и отрефлексирована. Другими словами, вина есть процесс и результат мышления и сознания.
Стыд функционирует на рефлекторном, бессознательном уровне, а вина — на сознательном. Но и одно и другое чувство связаны между собой — чувство стыда может вызываться осознанием вины.
Некоторые стыдятся проявлять эмоции, беспорядка в одежде, брать чужое, просить, врать и т. п. Стыд трудно контролировать, но он может быстро пройти, если исчезнет причина, вызвавшая его. А вот ощущение вины может длиться долго, но проходить при покаянии.
Впервые термин «культура стыда» ввела Рут Бенедикт в своей работе «Хризантема и меч. Модели японской культуры». Под ним она понимала такую модель культуры, в которой весьма существенное место отводится переживанию стыда и позора. Р. Бенедикт считала, что восточные культуры по большей части построены на культуре стыда.
«Культуры стыда» характеризуются:
1. предписанными строгими ритуалами, соблюдать которые необходимо всем без исключения; нарушение ритуала - это позор для человека, искупить который можно только ещё более точным соблюдением ритуала;
2. сильной оценочной зависимостью: поведение человека оценивает не он сам, а социум;
3. первичностью интересов группы, коллектива, к которым принадлежит индивид, интересы конкретного человека всегда второстепенны;
4. пониманием того, что нравственность состоит в том, чтобы не совершать греха, а не в том, чтобы, совершив его, раскаяться и искупить его;
5. невозможностью замаливать грех, отсутствием исповеди;
6. презрением близких и родных, товарищей, группы, к которой принадлежит индивид, которое расценивается как нравственное наказание за неправедное поведение;
7. необходимостью поступать и действовать, исходя из интересов группы.
В «культуре стыда» человек, наблюдая за другими людьми,
бессознательно сверяет с общепринятой нормой их внешний вид, семейный уклад, поступки и их действия, но в то же самое время смотрит, оценивает и свои собственные поступки, реализует свои установки в знаках и символах культуры. Человек действует так, чтобы вызвать одобрение других, даже если он один, ориентируется в своих поступках и в повседневной жизни на свою референтную группу.
Представители либерального научного сообщества считают, что культура стыда порочна и корни этого общественного порока находятся в универсальности главного мифа, который может быть только единственно правильным в глазах подавляющего большинства членов данной социальной группы. В то же время рядом находятся и другие социальные группы со своими такими же универсальными, но иными мифами и культурой стыда, в рамках которой действуют свои правила поведения.
Требования, которые диктуются главным мифом и на основе которых разрабатывается система поведения, действуют только до границы данной общности. Все обычаи, даже такие, например, как кровная месть, распространяются только на членов сообщества. По отношению к членам других сообществ поведение не регламентируется. Чужак по определению является врагом, и поэтому кража внутри племени наказуема, а за его пределами нет. Убийство личного врага внутри своей общности предосудительно, но убийство внешнего врага называется доблестью.
Представители такой культуры стыда считают себя всегда правыми по отношению к другим, которые также всегда неправы только потому, что они чужие, а не на основании расследований, протоколов, юридических доказательств.
Вина и стыд могут быть отнесены к категориям морали, нравственности. Э. Дюркгейм считал, что мораль неотделима от социальной солидарности, и рассматривал её как органическую либо механическую.
Исторически первой образуется механическая солидарность, при которой коллектив как бы поглощает личность, при этом в обществе доминирует коллективное сознание. Этот архаический тип солидарности сменяется органическим, при котором каждый член общества считается личностью, а коллективное сознание уходит на второй план.
Если рассуждать в категориях Э. Дюркгейма, то механической солидарности соответствует культура стыда, а органической — культура вины. Однако надо заметить, что, хотя Дюркгейм противопоставлял понятия механической и органической солидарностей, тем не менее, он не считал, что они взаимоисключают друг друга.
Некоторые ученые, исследующие культуру вины и стыда, считают, что в обществе должна доминировать культура стыда, так как в социуме должен быть приоритет коллективных ценностей. Другая часть исследователей полагает, что слабость культуры стыда в том, что она не допускает различия мнений, их вариативности, что негативно сказывается на развитии общества.
Мы, солидаризуясь с Э. Дюркгеймом, считаем, что культура вины и культура стыда, находясь в диалектическом взаимодействии, дополняют друг друга и для нормального развития общества необходимо их совместное гармоничное существование.
Список литературы:
1. Асмолов А.Г. Психология личности: Учебник [Текст] / А.Г. Асмолов М.:
Изд-во МГУ, 1990. — с. 271—272.
2. Бенедикт Р. Хризантема и меч: Модели японской культуры / Пер. с англ. М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. — 256 с.
