CC BY
33
ВИНА И ГРЕХ (ЛИЧНОСТНЫЙ И СОЦИАЛЬНЫЙ АСПЕКТ)
© Эзри Г.К.*
Благовещенский государственный педагогический университет, г. Благовещенск
В статье рассмотрено соотношение концептов «вина» и «грех» (в личностном и социальном аспекте) исходя из противостояния классической и постмодернистской философии, неисторичности и историчности добра и зла. Сделан вывод, что производство и желание могут быть соотнесены с концептом «человек», не человек не будет желать и производить. Желание и производство требуют нормы, а без нее не существуют.
Ключевые слова вина, грех, свобода, постмодерн, разум, сознание, чувство, машина желаний.
Данный аспект экспликации темы одновременно менее всего относится к религиозному и более всего. Религиозный аспект выражается в том, что концепт «грех» имеет религиозное содержание, другого не дано. «Вина» тоже имеет религиозный оттенок, так как она сопряжена с грехом. И в этом смысле виновным может быть лишь согрешивший. Всякая норма поведения изначально была религиозна. Религия появилась одновременно с культурой, человек разумный появился одновременно с культурой, для первобытного человека все было мистично и сакрально. Лишь историческое развитие человека внесло разделение в культуру: норма разделилась на справедливость и право, нарушение закона - на грех и преступление. Вина приобрела правовой и юридический аспекты, вина тоже удвоилась.
В ходе исторического развития у человека усложнялась внутренняя сознательная и психологическая жизнь: человек стал отделять себя от окружающего мира, у него появилось Я; человек начал понимать, что имеет память, что вещь и ее сознательный образ неидентичны, у него появилось сознание; человек осознал страх и ужас смерти, ощутив горечь утраты, человеку было приятно найти что-то давно утерянное, было приятно встретить старого друга, человек осознал радость и боль, у него появились чувства.
Человек, таким образом, одновременно проживает две жизни: деятельность в социальном пространстве, а также мышление и чувствование внутри сознания. Такая разделенность и удвоенность жизни проявляется диалектически: внешняя и внутренняя жизнь человека связаны и взаимообуслов-
* Магистрант 1 курса Историко-филологического факультета. Научный руководитель: Чуп-ров А.С., профессор кафедры Всеобщей истории, философии и культурологии, доктор философских наук.
лены, одна не существует без другой, но отличаются даже не тем, что человек в деятельности имеет материальные предметы, а в мышлении идеальные, а тем, что человек находится в некотором чувственно-психологическом отношении к жизни. Жизнь можно принимать или не принимать, соглашаться с чем-то или не соглашаться, с помощью фантазии и воображения прожить еще много других жизней. Можно чувствовать и думать иначе, чем другие, можно не соглашаться с существующими нормами, можно считать себя невиновным, когда все считают виновным, можно, наоборот, считать себя виновным, когда окружающее оправдывают.
Философия в ходе исторического развития не смогла однозначно ответить на свой основной вопрос: материя или сознание первично. Отсюда вечный для человек вопрос о начале мира и его существовании: мир сотворен, мир произошел вследствие Большого взрыва, либо мир - это всего лишь иллюзия. Различный ответ на основной вопрос философии определяет различные нормы поведения, по-разному их объясняет, по-разному влияет на чувства и разум человека. Каждая мировоззренческая система считает себя единственно истинной: это вполне правомерно, так как если бы она так не считала, то «грош ей цена», в ней не было бы никакого смысла (не считающая себя истинной мировоззренческая система вряд ли бы даже была достойна места на полке в музее мировоззрений).
Плюрализм мировоззренческого дискурса ведет к разнообразию. Это ставит вопрос взаимотерпимости и взаимоуважения мировоззрений, а также вопрос правильности искоренения самых опасных из них для всего общества в целом и каждого человека, личности в частности. (Но не ведет к утрате истины как таковой, как это обозначено в постмодернистской философии, ибо в постмодернистском случае отсутствие мировоззрения лучше его наличия: перефразируя известное выражение, хорошее мировоззрение - мертвое мировоззрение, то есть лежащее на полке музея мировоззрений).
Мировоззренческий плюрализм и борьба с самыми опасными мировоззрениями ведет к очередному удвоению: внутримировоззренческое и общечеловеческое. Это две различные системы ценностей. Это ведет к усложнению внутренней и внешней жизни человека. С таким уровнем развития культуры концепт «грех» приобретает переносное значение - преступление против общества или самого себя, преступление, не регулируемое правом, однако также и не относимое людьми (то есть субъективно) к сфере религиозной компетенции. В определения такой экспликации «греха» могут быть вложены вещи, как не регламентируемые религиозными заповедями, так и прямо разрешенные и обязательные для выполнения верующими могут быть названы «атеистами» грехом. В светском атеистическом дискурсе может произойти и сужение границ понятия «грех» до одной из его сторон. То есть концепты одного дискурса, попадая в другой, теряют свою связь со своими теоретическими основами, значение они получают спонтанно и ситуативно,
начинается постмодернистская игра означаемыми. Происходит фрагментация и размытие одного дискурса внутри другого.
Плюралистическая в мировоззренческом плане ситуация может привести к конфликту «правильных» и «неправильных» стратегий деятельности. Это следствие противоречивости мировоззрений, которые интериоризиро-ваны (или припоминаются как идеи Платона) сознанием. Множественное удвоение дискурсов - пространство свободы и выбора человека. Моральный выбор самый сложный. В силу множественности удвоения мировоззренческих дискурсов он свободен (есть поле выбора). Сложность такого выбора заключается в том, что именно такой выбор определяет человека. Этот выбор внутренний, он определяет человека изнутри. Это внутренняя сущность человека. Но этот выбор требует внешнего проявления. То, что не воплощено в действии, не есть результат выбора. Как говорил Христос в Евангелии, «По плодам узнаете их». По действиям можно узнать человека, как говорил Иоанн Богослов в Апокалипсисе, «Умный сочтет».
Антиномия, дихотомия выбора-мысли и выбора-действия находится в состоянии диалектического движения: мысль и действие едины, но не сливаются в одно. Будь они одним, то не было бы и удвоения. Но не будь они едины, зная одно, нельзя было бы предполагать другое. Верно отметил Ницше, различные мотивы могут детерминировать различные поступки. Действительно, что-то хорошее может делать добрый человек, а может и злой человек, чтобы прослыть добрым или получить дивиденды за свое поведение. Ницше в этом безусловно прав, но он не прав, когда считает, моральные нормы относительными, изменчивыми и временными, а также когда утверждает, что цель «добрых» и «злых» - это удовольствие, соответственно, «добрые» и «злые» дела делаются из гедонизма (чувственного или телесного, неважно). Этим Ницше фактически уничтожает добро, так как стремление к удовольствию само по себе не есть добро. Когда человек начинает стремиться в первую очередь к удовольствию, то перестает быть добрым. Добро стремится к пользе и удовольствию другого. Для доброго Я свое Я менее важно, чем Я другого. Добро - стремление к отвлечению от первостепенно-сти своего Я в пользу другого Я, служение другому. Это сущностное определение добра.
Историчность добра и норм можно найти в другом. Что считать правильным меняется, но, однако же, не так сильно, как считал Ницше. Ощущение базовых ценностей у человека остается, хотя происходит процесс их постепенного размытия, особенно после мая 1968 года во Франции. Отречение от своего Я и служение другому - это борьба со свои эгоизмом. Но такое поведение может привести ко злу. Если, следуя этому правилу, помогать злодею, то можно самому стать злодеем. Служащий другому должен всегда помнить о своей совести и что очень многое зависит от точки зрения. Добро в этом плане ближе к балансу, к стремлению и становлению. Нечто,
дойдя до своего края, может перейти в свою противоположность. В диалектической логике нечто удерживается в становлении, а не в своей абсолютизации (эту мысль Гегель очень ясно репрезентирован с помощью дихотомии конечное / бесконечное: прогресс бесконечен, но в ходе прогресса происходит чередование конечного и бесконечного [1, с. 136-161]). В этом смысле Добро - это стремление к Добру через мысль и действие, а зло - попытка стать абсолютным добрым («задушить заботой») или абсолютно злым. В этом смысле Добро бесконечно, потому что его граница - зло, которое преодолевается в становлении. Если бы зло было бесконечным, то «война всех против всех» была бы не абстракцией, а соглашение между людьми было бы невозможно вовсе, иначе бы не было созидания, а имеющееся зло -следствие диалектического становления Добра.
Ницше интересно выразил свою позицию в вопросе соотношения добра и зла. Репрезентируя свою мысль, он привел миф о ящике Пандоры. Он отметил, что выпущены были бедствия и надежда, что бедствий когда-нибудь не будет. Зло осталось на дне ящика. Наличие этого ящика и дает надежду, давая человеку ложное ощущение некоторой силы над выпущенными бедствиями (ожидание их исчезновения). Приведя этот миф, Ницше показал, что абсолютного зла нет, бедствия - лишь относительное зло. Показав историчность норм морали, Ницше показал относительность добра. Это не диалектическая позиция, ибо Ницше не удержал в становлении добро и зло, определив состояние через нечто среднее, лежащее между ними. В историческом становлении находятся не суть абстрактные категории «добро» и «зло», а нормы, при чем внешние нормы поведения. «Люди не стыдятся думать что-либо грязное, -отметил Ницше, но стыдятся, когда предполагают, что им приписывают эти грязные мысли». Для Ницше нормы произошли в силу обмена между людьми: каждый берет нечто важное ему, отдавая другому то, что он считает важным [5, с. 277-291].
Ценностью постмодерна является свобода, свобода спонтанности, то есть свобода бессознательного самовыражения. Поэтому для постмодерна нет никакой разницы между добром и злом, есть только «машина желания» и «органы», мешающие ей. Свободе самовыражения мешают различные коды, мешающие свершению свободных действиях. Говоря широко, свободе мешает культура. Свободе мешает культура, которая с помощью множества удвоений создает пространство свободного выбора и реализации свободной воли.
Культура несет гуманность, человечность [2, с. 11-429]. Мораль и нравственность, внешняя и внутренняя норма, разделяя «правильное» и «неправильное», «безвинность» и «вину», «праведность» и «грех», создают человека разумного. В силу существования норм и разума человек отличен от животного.
Постмодерн несет дегуманизацию человека. Плюрализм постмодерна -это монизм животного начала в человека (фрейдовское Оно в самом грубом
виде) и монизм поиска желаний у немыслящих и нечувственных предметов: машина желания имманента не только человеку, но и «системам» (выражаясь классическими категориями), структурам, которые наличествуют в реальности и в ее фрагментах, срезах. Желать, значить, потреблять. «Человек» «хочет» потреблять, а предметы «хотят», чтобы их аккуратно и бережно употребили, использовали по назначению. «Человек» и предметы производят совместные желания. Такое понимание мира уничтожает противопоставление полиса и хоры, субъекта и объекта, Безет и «подручное», человек и окружающий мир, порождая гомогенную среду желания, желающего производства.
Плюралистическая, гетерогенная среда «праведности» и «греховности» уступает место монистической, гетерогенной желающей среде. Тождество через различие сменяется различием через тождество. Желают все, но все желают разного. Желание - самоцель постмодерна, свобода желания ненор-мирована и бессмыслена. Желание без границы удовлетворить нельзя, так как, с одной стороны, требуется потреблять все больше, а, с другой стороны, желание без границы вовсе не удерживается как желание, переходя в безграничное страдание без смысла.
Польза норм и культуры хотя бы в том, что они ограничивают желания (тем самым делая желания подлинно безграничными), а, кроме того, дают возможностью вовсе не удовлетворять желания. Желание в таком случае утверждается в своем становлении, находя границы удовлетворения и производства, создавая человека разумного и культурного. Желание, таким образом, либо созидает человека, являясь ограниченной частью культуры, либо не существует вовсе.
Этнологи определили один из главных кодов, который делает человека человеком - это запрет инцеста, табу. Табу на инцест - противопоставление человека животному: животное живет инстинктами, а человек в состоянии от них отказаться [3; 4]. Через запрет инцеста человек выделяется в качестве самостоятельной единицы из рода, становясь его частью на более высоком уровне - как кровный родственник и как приемник рода (род продолжает жить через представителей рода, человечество - через единичных людей). Помимо запрета инцеста есть и другие нормы - культуры, которые делают человека человеком, человеком разумным. У человека есть желания, которые могут быть удовлетворены только через производство. У нечеловека нет желаний, ему не нужно производство. Животные удовлетворяют свои инстинктивные желания и без производственной деятельности, ограничиваясь лишь дарами природы. Только человек может удовлетворять свои желания через производство.
Таким образом, производство и желание могут быть соотнесены с концептом «человек», нечеловек не будет желать и производить. Желание и производство требуют нормы, а без нее не существуют. Это диалектическая
точка зрения. Позиция постмодерна может быть выражена перефразированием одного известного выражения: libertas est absurde или absurde est libertas. Fides in realitus est absurde, quia realitas est absurde, quia universes est absurde. Каждый может выбрать собственную точку зрения сам, в этом подлинная свобода. Личность становится (в диалектическом смысле) в выборе.
Список литературы:
1. Гегель Г.Ф.В. Сочинения. Т. 5. Наука логики, ч. 1 I Перевод Б.Г. Столп-нера, под ред. М.Б. Митина. - М.: Государственное социально-экономическое из-во, 1937. - 814 с.
2. Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения I Ж. Де-лез, Ф. Гваттари; пер. с франц. и послесл. Д. Кралечкина; науч. ред. В. Кузнецов. - Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - 672 с. - (Philosophy).
3. Конспекты лекций С.З. Агранович [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http:IInekele.ruIforumIindex.php?topic=1058.0 (дата обращения: 20.02.16).
4. Конспекты лекций С.З. Агранович психологам о сказке. Лекция 9 [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http:IIyunayu.livejournal.comI210381. html. (Дата обращения: 20.02.16).
5. Ницше, Ф. Сочинения: в 2-х т. Т. 1. - М.: Изд-во Мысль, 1996. - 832 с.
ВИНА И ГРЕХ (ФИЛОСОФСКИЙ И РЕЛИГИОЗНЫЙ АСПЕКТ)
© Эзри Г.К.*
Благовещенский государственный педагогический университет, г. Благовещенск
В статье рассматриваются концепты «вина» и «грех» в философском и религиозном аспекте в рамках дихотомий должное I сущее и имманентное/трансцендентное. Отмечается, что в любом философском или религиозном учении позитивно или негативно утверждается понятие о должном и недолжном, имманентном и трансцендентном.
Ключевые слова: вина, грех, должное, сущее, долг, имманентное, трансцендентное.
Каждая философская и религиозная система репрезентирует для своих последователей некий образ правильной жизни, давая некоторую цель в
* Магистрант 1 курса Историко-филологического факультета. Научный руководитель: Чуп-ров А.С., профессор кафедры Всеобщей истории, философии и культурологии, доктор философских наук.
