CC BY
52
УДК: 811.41 ГРНТИ: 16.41.39 DOI: 10.32415^аепШ.2019.06.06
ВИДЕНИЕ ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ В ЛИТЕРАТУРЕ КУМРАНА
А. К. Цой
Санкт-Петербургский государственный университет Россия, 199034 г. Санкт-Петербург, Университетская наб., 7-9
И Цой Александр Климович - [email protected]
В статье рассматривается адаптация видения пророка Иезекииля в литературе Кумрана, а именно в двух текстах литургического характера - «4QBerakhot» и «Песнях субботнего всесожжения». Цитаты и аллюзии на книгу Иезекииля используются в этих произведениях для мысленного молитвенного перемещения в небесные чертоги Бога и их визуализации. В этих произведениях поддерживается традиция интерпретации видения Иезекииля, сформировавший в ветхозаветной апокрифической литературе - образ из первой главы книги Иезекииля развивается через продолжение объективации отдельных частей видения для поклонения им, или их последующего одушевления в качестве участников «ангельской литургии». Цель исследования - выявить особенности библейской экзегезы в период Второго Храма на примере толкования видения пророка Иезекииля. Предметом исследования являются литература Кумрана.
Ключевые слова: Литература Кумрана, Кумран, книга Иезекииля, видение пророка Иезекииля, библейская экзегетика, постбиблейская литература, ангельская литургия, 4QBerakhot, Песни субботнего всесожжения, Ветхий Завет.
THE VISION OF THE PROPHET EZEKIEL IN QUMRAN LITERATURE A. K. Tsoi
Saint Petersburg State University
7-9 Universitetskaya Emb., 199034 Saint Petersburg, Russia S3 Tsoi Alexander - [email protected]
The article deals with the adaptation of the vision of the prophet Ezekiel in the literature of Qumran, namely, in two texts of a liturgical nature - "4QBerakhot" and "The Songs of the Sabbath Sacrifice". Quotes and allusions to the book of Ezekiel are used in these works for mental prayer movement into the heavenly halls of God and their visualization. These works support the tradition of interpreting the vision of Ezekiel, which formed in the Old Testament apocryphal literature - the image from the first chapter of the book of Ezekiel develops through the continuation of the objectification of certain parts of the vision to worship them, or their subsequent animation as participants in the "The Angelic Liturgy". The purpose of the study is to reveal the peculiarities of biblical exegesis during the Second Temple period by the example of interpreting the vision of the prophet Ezekiel. The subject of the research is Qumran literature.
Keywords: The literature of Qumran, Qumran, the book of Ezekiel, the vision of the prophet Ezekiel, biblical exegesis, post-biblical literature, angelic liturgy, 4QBerakhot, The Songs of the Sabbath Sacrifice, Old Testament.
Видение пророка Иезекииля из первой главы соответствующей библейской книги, стало одним из ярчайших образов Ветхого Завета и оказало значительное влияние, и вызвало множественные аллюзии и реминсценции как в иудейской, так и в христианской письменности.
Среди еврейской постбиблейской литературы особенный интерес у исследователей вызывают тексты, открытие которых произошло в середине XX века, в пещерах у берега Мертвого моря. Найденные рукописи имеют большое историческое, религиозное и лингвистическое значение, так как они включают в себя одни из самых древних сохранившихся фрагментов произведений, позже включенных в еврейский библейский канон, а также книг, составляющих литературное окружение Библии.
Среди находок наибольшее количество именно библейских текстов, а также апокрифической и псевдоэпиграфической литературы, например, самые древние рукописи корпуса первой книги Еноха. Особый интерес представляют документы, которые регулировали жизнь общины, поселившейся в местности Хирбет-Кумран. Среди этой литературы произведения экзегетического, законодательного, а также литургического характера. Именно в двух богослужебных текстах, найденных в Кумране встречаются явные цитаты и аллюзии на видение пророка Иезекииля.
Литература Кумрана дает важную информацию о разви-
тии религиозных представлений в период Второго Храма, в частности, способа интерпретации Библии. Для того, чтобы выяснить особенности библейской экзегезы в данной традиции, необходимо сначала обратиться к первоисточнику-книге пророка Иезекииля.
В первой главе книги описывается божественное откровение (Иез 1:1) у канала Ховар (образ реки как границы между мирами будет затем встречаться несколько раз при описании божественных откровений в книге пророка Даниила), которое является прологом к призванию на пророческое служение во второй главе. Видение занимает практически всю главу и является самым длинным ветхозаветным текстом, описывающим видение Бога. Содержание видения - несущаяся с севера в духе, буре, огне и сиянии Слава Божия на подобии престола-колесницы, поддерживаемой четырьмя животными (т.н. «тетраморфами»), которые в параллельной 10 главе называются херувимами.
Буквальный смысл созерцания Иезекиилем летящего престола Божественной Славы в первой главе книги состоит в призвании к служению, и является традиционным сюжетом для пророческой литературы, легитимизирующим сакральный статус пророческих оракулов. В историческом контексте это знаменовало, с одной стороны, то, что Бог оставляет храм и Иерусалим из-за нечестия народа и правителей Иудеи, с другой стороны, то, что Он будет присут-
ствовать со своим плененным народом и в языческих, нечистых землях.
Проблемность и сложность языка первой главы, неясность образов, сама природа явления, трудно поддающаяся выражению, все это, с одной стороны, вызывало потребность объяснить трудные места этого видения в последующей литературной традиции, а с другой стороны, оставляло большое пространство для разнообразных трактовок.
Беспрецедентная степень божественного откровения вкупе с личным характером его переживания пророком, эмоциональный, психологический способ передачи его читателю, загадочность увиденного, - те обстоятельства, которые послужили причинной большого интереса к этому образу различных мистиков.
Взаимосвязь видения со священнической традицией и храмовым культом, в котором иерусалимский храм представлял собой дворец Бога Израиля, послужила причиной использования этого образа в рассказах о небесных дворцах Бога и литургических текстах.
Образ из видения пророка Иезекииля в первой и десятой главе связан интертекстуально с другими книгами Ветхого и Нового Завета. В рамках библейского текста, само изображение четырех животных, колесницы и престола Славы на ней, можно воспринимать как реминисценцию, отсылающую к образам из предшествующих книг Ветхого Завета, связанных с храмовым культом или теофаниями. В свою очередь, цельное и выразительное изображение богоявления в книге Иезекииля повлияло на возникновение устойчивой связи образа божественного престола с окружающими его частями в видении пророка - тетраморфами, колесами, видениями горящих углей, распростертой под престолом твердью, престолом, в последующих библейских книгах и постбиблейской литературе.
В ветхозаветной апокрифической письменности архе-типическим стал корпус первой книги Еноха, во многом определив развитие апокалиптики, жанра библейского парафраза, космологии, также сформировал определенный способ интерпретации видения Иезекииля, и его адаптации в свой текст с помощью аллюзий. Место богоявления перемещается в небесные сферы, которые, в свою очередь, интерпретируются как дворцы Бога. Восходящий характер повествования о видении Иезекииля передающий перемещение взгляда пророка от животных вверх, к престолу, интерпретируется как вознесения наблюдателя в небесные чертоги, где и происходит теофания. Отдельные составляющие видения выделяются в самостоятельные объекты, начинается их «анимизация». На трансформацию образа тверди из Иез 1 в образ небесных чертогов повлияло наслоение аллюзий из заключительной части книги, где пророк в восхищении проводится ангелом по комнатам небесного храма, а образ престола из Иез 1 дополняется цитатами из Ис 6 и из Дан 7. Жанр апокалипсиса определяет сюжетную схожесть с пророческой литературой - теофания герою апокалипсиса легитимирует его рассказ об устроении мира и о его грядущем конце.
Начиная с 1947 г., в пещерах окрестностей Кумрана, а позднее в Иудейской пустыне и Масаде, были обнаружены фрагментарные остатки почти 900 документов, во основном, дохристианского периода, написанные на древнееврейском и арамейском языках. По содержанию рукописи можно отнести к библейским и апокрифическим текстам, псевдоэпиграфам, а также литературе общины, называю-
щей себя ТП (yahad) - «сообщество», «вместе» [8, р. 405]. Традиционно считается, что эта община и была той группой людей, населявшей руины Хирбет Кумрана с 150 г. до н.э. и вплоть до 68 г. н.э., однако, прямых доказательств этого до сих пор не обнаружено. Датировка рукописей, найденных в окрестностях Кумрана находится в диапазоне от III в. до н.э. до начала I в. н.э., при этом большинство свитков написаны в первые два века до н.э., что позволяет предположить, что многие из них были созданы не в самом поселении. Тем не менее, очевидно стилистическое, лексическое и тематическое единство ряда рукописей, что позволяет выделить их в единый корпус.
Большинство исследователей связывает общину Яхад с сектой ессеев, упоминаемую в «Иудейских древностях» и «Иудейской войне» Иосифа Флавия, «Естественной истории» Плиния Старшего, «Опровержении всех ересей» Ипполита Римского, и в 1 и 2 Маккавейских книгах. Однако, сам термин «ессеи» не встречается в кумранских рукописях (очевидно, являясь внешним термином, использующимся для описания общины римлянам), и древние исторические произведения не дают достаточно четкого определения термина. В связи с этим, часть ученых предлагают альтернативный взгляд на происхождение общины Яхад. Например, существует гипотеза, согласно которой община основана саддукеями-ренегатами, отделившимися от своих братьев после восстания Маккавеев (168-164 гг. до н.э.) [15]. Сторонники этой теории находят много общих черт в литургических текстах Кумрана и литературой ранней еврейской мистики - Хехалот и Меркава [7], и призывают основывать исследования о происхождении общины Яхад на данных из самих текстов Кумрана [6].
Использование образа из видения пророка Иезекииля мы находим в двух небиблейских текстах обрядового характера - в «4QBerakhot» и в «Песнях субботнего всесожжения». И хронологически и текстологически, представление видения Иезекииля в этих двух текстах является определенным этапом развития апокрифической и псевдоэпиграфической литературы от первой книги Еноха к ранней еврейской мистике. Особенно много схожих черт с последней в «Песнях субботнего всесожжения»: центральное место в видении образа колесницы Славы, число семь, параллельность служения земных священников и небесных ангелов, совместное служение ангелов и людей в небесном служении, ангельские песни славословия, семь групп служащих ангелов. Во многом такое сходство между кумранским текстом и текстами Хехалот, созданными в условиях утраченного иерусалимского храма, привело исследователей на мысль о саддукейском происхождении Яхад, однако, нужно учитывать несколько обстоятельств: во-первых, не все тексты были созданы самими членами общины (именно так, возможно, обстоит дело с «Песнями субботнего всесожжения»); во-вторых, общие молитвы с ангельскими силами и вообще, со всем творением, встречаются не только в псев-доэпиграфиеской, апокрифической или апокалиптической литературе (ср.: Дан 3:51-90; Апостольские постановления VII-VIII и пр.) [5].
«4QBerakhot». Пять рукописей 4QBera-e (4Q286-290), написанные на древнееврейском языке, были открыты в четвертой пещере в Кумране. Несмотря на то, что они написаны разными переписчиками, палеографически их все можно датировать серединой I в. н.э. Лучше всего сохранилась рукопись 4QBerb (4Q286). Текст имеет выраженный литургический характер, и состоит из серии благословений
и проклятий. Впервые он был опубликован Ю. Миликом в 1972 г. [10]. Схожесть как вводных и заключительных формул, и, отчасти, содержательная, позволило Милику предположить, что 4QBer является более поздней версией литургического последования церемонии обновления завета в Шавуот, описанного в документе «Устав общины» (1QS, ок. 150 г. до н.э.), и упоминаемой в «Дамасском документе» (4QDb, 75-50 гг. до н.э.). Однако, эта гипотеза не получила всеобщего признания, например, Б. Нитцан отмечает, что если в «Уставе» благословляются члены общины, и проклинаются не принявшие её, что соответствует сектантскому мировоззрению, то в «Благословениях» благословляется Бог и проклинается Велиар и его приспешники, что выражает дуалистическое, космологического масштаба мировоззрение [13, p. 637].
Одним из самых пространных частей текста являются благословения, которые обращены к Богу напрямую, во втором лице. Текст начинается с описания местопребывания Бога, которое, очевидно, испытало значительное влияние видения Иезекииля вкупе с аллюзиями на Дан 7: «Твое достопочтенное место и Твои славные подножия, на вершинах Твоего пребывания и Твое святое жилище, и колесницы твоей Славы, их херувимы и офанимы, и все их советы, огненные основания, яркое пламя, вспышки сияния, огненные реки и чудесные светила» (4Q286 1-3) [12]. Это славословие сближается с текстом из «Песней субботнего всесожжения», о котором пойдет речь ниже, а именно с местами 4Q403 Frag. 1 ii:2 и XIII 11Q17 x:7. В Ветхом Завете слово гла (букв. - «столик для ног») встречается в 1Пар 28:2, Пс 98:5, Пс 109:1, Пс 131:7, Ис 66:1, Плач 2:1, и может обозначать как Ковчег Завета, в качестве престола Божественной Славы, так и в более широком смысле - как в Ис 66:1 [1].
«Песни субботнего всесожжения». При первом издании фрагментов текста Дж. Страгнеллом в 1959 г., ему было дано название: «Ангельская литургия» [16]. Сочинение также носит литургический характер, относится ко времени Второго Храма, и написано на древнееврейском языке. Произведение могло быть создано либо в середине II - I в. до н. э., либо около III в. до н. э [2, р. 4-5]. Всего известно десять копий текста - восемь найдено в четвертой (4Q400-407), одна в одиннадцатой пещере Кумрана (11Q17), и одна копия была обнаружена к Масаде (Mas1k). Критический текст на основании всех имеющихся рукописей был издан в 1985 г [11]. Также существуют комментированные английские переводы текста [9, 3].
Сочинение состоит из тринадцати литургических песнопений, которые должны исполняться в первые тринадцать суббот года [4, р. 860]. Также существует вероятность, что цикл из тринадцати песен повторялся в течении всего года, подобно циклу Октоиха в современном православном богослужении. Местом совершения богослужения является небо, а к славословию Бога и выполнению священнических функций призываются различные ангельские чины.
Содержательно песни посвящены разным темам, например, в первой говорится об ангельском священстве, вторая сравнивает священство людей и ангелов, шестая и восьмая описывает восхваления и славословия ангельских чинов. Часть седьмой, а также с девятой по двенадцатой песен посвящены описанию небесного храма, и именно они полны аллюзий, отсылающих к видению Иезекииля в первой и десятой главе, а также в Иез 40-48. Возможно, это связанно с тем, что эти песни приходились на Шавуот, для
которого пророческим чтением был как раз видение Иезе-киилем божественной колесницы.
Так, в седьмой песне говорится о существах видом подобных горящим углям (Пй-iN1 in1?1 [х^ ...], 4Q403 Frag. 1 ii:6. Ср.: «апхтр 3jn1??."x'^», Иез 1:13), вспышках молнии (ср.: Иез 1:13-14), духах (ср.: Иез 1:20-21), окружающем огне (?гпл т ол'лг ?[...], 4Q403 Frag. 1 ii:9. Ср.: «эрпхГ'Х,^ З'Л"
оз'з», Иез 1:27), о шуме двигающихся существ внутри храма (ср.: Иез 1:24), о славословящих Бога колесницах, херувимах и офанимах (4Q403 1 ii:1-17). В одиннадцатой песне говорится о святых херувимах, сияющих офанимах, и о славных колесницах, которые, когда двигаются, не оборачиваются (ср.: Иез 1:9, 12, 17) (4Q405 20 ii - 21 - 22:1-17:1 5). В двенадцатой песне говорится о херувимах, падающих ниц перед Богом (ср.: Иез 2:1) и благословляющих Его, о шуме расправляемых крыльев и двигающихся колесниц (ср.: Иез 1:24), о том, что над херувимами есть свод света (Чр'У ЛК"П), на котором покоится престол Славы (ср.: Иез 1:22). Снова упоминаются двигающиеся офанимы ((Nism, а также говорится о Iii?', под которыми здесь все еще подразумеваются колеса, но уже в третьей книге Еноха они также приобретают статус отдельного ангельского чина (3 Енох 19:7), и пребывают в нем во всей литературе Хехалот. Вокруг колесницы реки огня в виде hashmal^ (ср.: Иез 1:4, 27). Говорится о шуме поднимающейся колесницы, и о наступающей тишине, когда она останавливается (ср.: Иез 1:24-25) (4Q405 20 ii - 21 - 22:1-17:7-14).
Образы из видения пророка Иезекииля используются в этих двух литургических текстах с целью благочестивого молитвенного созерцания Бога и Его небесного жилища. Внимание молящихся сосредотачивается на различных деталях божественного престола, используя аллюзии и цитаты из Иез 1, но не приближается к описанию лика Самого восседающего на нем. При этом образ пророческого видения продолжает развиваться: с одной стороны, в «Благословениях» происходит выделение отдельных частей образа в качестве объектов поклонения, с другой стороны, в «Ангельской литургии» продолжается «одушевление» этих частей - живыми становятся горящие угли, колесницы, колеса, - все они объединятся с ангелами в славословии Бога.
Таким образом, мы можем заключить, что образы из видения пророка Иезекииля используются в этих двух литургических текстах с целью благочестивого молитвенного созерцания Бога и Его небесного жилища. Внимание молящихся сосредотачивается на различных деталях божественного престола, используя аллюзии и цитаты из Иез 1, но не приближается к описанию лика Самого восседающего на нем. При этом образ пророческого видения продолжает развиваться: с одной стороны, в «Благословениях» происходит выделение отдельных частей образа в качестве объектов поклонения, с другой стороны, в «Ангельской литургии» продолжается «одушевление» этих частей - живыми становятся горящие угли, колесницы, колеса, - все они объединятся с ангелами в славословии Бога.
Развитие представления о божественном престоле, который несут крылатые летящие тетраморфы, из видения пророка Иезекииля, продолжилось в дальнейшей постбиблейской традиции - этот образ получил в иудаизме название «Меркава» (колесница), и одновременно стало названием для школы раннего еврейского мистицизма (I в. до н.э. - X в. н.э.), а также повлияло на литературу о восхождении к «небесным дворцам», к божьему престолу, созерцания Бога [14, р. 224].
ЛИТЕРАТУРА
1. Битнер К.А. Ковчег завета // Православная энциклопедия. Т. 36. Москва, 2014. С. 184-190. [Buettner KA. Kovcheg zaveta. in: The Orthodox Encyclopedia. 2014;36:184-189. (In Russ).]
2. Charlesworth JH, Newsom CA, et al. Angelic Liturgy: Songs of the Sabbath Sacrifice. in: The Dead Sea Scrolls. Hebrew, Aramaic, and Greek Texts with English Translations. 1999;4B.
3. Davila JR. Liturgical Works (Eerdmans Commentaries on the Dead Sea Scrolls 6). Cambridge: Eerdmans, 2000.
4. Falk DK. 26 - Prayer in the Qumran Texts. The Cambridge history of Judaism. 1999;3:852-876. Doi: 10.1017/CHOL9780521243773.027.
5. Ghazon EG. Human and Angelic Prayer in Light of the Dead Sea Scrolls. Liturgical Perspectives: Prayer and Poetry in Light of the Dead Sea Scrolls: Proceedings of the Fifth International Symposium of the Orion Center for the Study of the Dead Sea Scrolls and Associated Literature, 19-23 January. 2000:35-48.
6. Elior R. 30 - Early forms of Jewish mysticism. The Cambridge History of Judaism: 1984;4:749-791. Doi: 10.1017/CHOL9780521772488.032.
7. Elior R. The Three Temples: On the Emergence of Jewish Mysticism. Translated by David Louvish. Oxford: Littman Library of Jewish Civilization, 2004. Doi: 10.2307/j.ctv1rmkn5.
8. Koehler L, Baumgartner W. The Hebrew and Aramaic lexicon of the Old Testament. Leiden-Boston-Koln: Brill, 2001.
9. Martinez FG. Priestly Functions In A Community Without Temple. Qumranica Minora II: Thematic Studies on the Dead Sea Scrolls. 2007;64:77-93.
10. Milik JT. Milki-sedeq et Milki-resae. The Journal of Jewish Studies. 1972;23(2):95-144.
11. Newsom CA. Songs of the Sabbath Sacrifice: A Critical Edition (Harvard Semitic Studies 27). Atlanta: Atlanta Scholars Press, 1985.
12. Nitzan B. 4QBERAKHOT(4Q286-290): A Preliminary Report. New Qumran Texts and Studies. 1992:53-72.
13. Nitzan B. The textual, literature and religious character of 4QBERAKHOT (4Q286-290). Studies on the Texts of the Desert of Judah. 1999;30:636-656.
14. Orlov A. From Apocalypticism to Merkabah Mysticism: Studies in the Slavonic Pseudepigrapha. Leiden, 2007. Doi: 10.1163/ej.9789004154391.i-488.
15. Schiffman LH. The New Halakhic Letter (4QMMT) and the Origins of the Dead Sea Sect. Biblical Archaeologist. 1990;53: 64-73.
16. Strugnell J. The Angelic Liturgy at Qumran — 4QSerek Sirdt 'Olat Hassabbat. in: Congress Volume: Oxford. Supplements to Vetus Testamentum. 1959;7: 318-345.
Поступила в редакцию 12.06.2019
