Человек и культура
Правильная ссылка на статью:
Данилова Н.К. — «Вешцый мир» в сакральном пространстве: ритуальная атрибутика в контексте знаковой информации (архетипы, образы и символы) // Человек и культура. - 2020. - № 5. DOI: 10.25136/24098744.2020.5.33707 URL: https://nbpublish.com'Hbrary_read_article.php?id=33707
«Вещный мир» в сакральном пространстве: ритуальная атрибутика в контексте знаковой информации (архетипы, образы и символы)
□
Данилова Наталия Ксенофонтовна
кандидат исторических наук
старший научный сотрудник, Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов
Севера СО РАН
677027, Россия, республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Петровского, 1, оф. 102
Статья из рубрики "Культура и культуры"
DOI:
10.25136/2409-8744.2020.5.33707
Дата направления статьи в редакцию:
17-08-2020
Дата публикации:
24-08-2020
Аннотация.
Объектом исследования выступают ритуальные атрибуты, применяемые во время проведения различных обрядов, связанных в первую очередь с духами-иччи и небесными божествами айыы и обладающие высшей моделирующей и коммуникативной функцией. Как-то: жертвенная ложка айыы-шамана эбир хамыйах, кумысный ковш-черпак удьаа хамыйах, гадальная ложка тюерях и лопатка горшечника ытык хамыйах, которые входят в категорию ритуальных священных предметов и не используются в повседневной жизни. Междисциплинарный подход позволил применить историко-когнитивный метод исследования, при котором вещь рассматривается как нарративный текст и креативный инструмент для преобразования сакрального пространства. Новизна исследования заключается в том, что, несмотря на достаточное изучение соотношения мифа и ритуала, семиотических аспектов функционирования той или иной вещи, организации сакрального пространства и т.д. у народа саха, данные ритуальные атрибуты не стали предметом семиотического изучения и определения их структурно-функциональной роли в мифо-ритуальном пространстве народа саха. В результате исследования сделаны следующие выводы: данные ритуальные атрибуты обладают
медиативной функцией, при помощи которой устанавливается коммуникативная связь между айыы-шаманом и трансцендентальным пространством; во всех ритуальных действиях они участвует в моделировании устойчивого и стабильного жизненного пространства. Выявлено, что размешивание креационного сырья (кумыс, глина) было сродни акту творения, в котором рождались Природа и Человек, а айыы-шаман (алгысчыт) выполнял функцию демиурга. Кроме того, сделан вывод о том, что возможно в старину все эти функции были заключены в одном ритуальном атрибуте - жертвенной ложке эбир хамыйах, впоследствии ставшей праобразом шаманской колотушки.
Ключевые слова: Традиционная культура, этносемиотика, креационные мифы, мифо-ритуальное пространство, ритуальные атрибуты, Ысыах, сакральное пространство, жертвенные ложки, семиотика вещей, айыы шаман
Введение
Исторически становление знаковых систем культуры характеризовалось широким использованием в качестве первоначальных символов образов, взятых первобытным человеком из числа наиболее для него значимых элементов окружающей среды. В вещном мире человека существуют две группы функционально обусловленных предметов: ритуальные и утилитарные. Помимо предметов, выполняющих и ту, или иную функцию в зависимости от конкретных ситуаций, существуют предметы-символы, имеющие ярко выраженную ритуальную функцию, предназначенные только для использования в том или ином сакрализованном действии и обеспечивающих коммуникативную связь между человеком и трансцендентальным пространством.
В свете современных теорий, разработанных известными учеными московско-тартусской семиотической школы и их последователями I19!, рассматривающих мифоритуальное пространство как знаковую систему, представляется плодотворным раскрытия его «вещного мира» через метод историко-когнитивного анализа.
В современном российском обществе, где происходит активный процесс «культурного ренессанса» важно не расстерять архаичные значения ритуального комплекса и связанных с ними мировоззренческих представлений. Поскольку наблюдается повсеместное распространение псевдоархаичных традиций, основанных скорее на «авторских» концепциях, нежели на аутентичных представлениях. Кроме того, существует риск превращения ритуальных действий в театральное шоу и смешивания в один комплекс не связанных между собою мировоззренческих представлений и обрядов.
В связи с чем, актуальным становится изучение ритуальной культуры через символический анализ различных культурных кодов и текстов, тем самым выявляя глубинные значения и архетипы мифо-ритуального пространства. Целью исследования является определение семиотического статуса данных ритуальных предметов и «прочтение» их глубинного значения с привлечением различных источников.
Организация сакрального пространства Ысыах
У народа саха процесс возрождения национальной культуры начался с середины восьмидесятых годов ХХ века и сейчас активно продолжается. Важным достижением этого периода является то, что группой ученых-исследователей, краеведов-энтузиастов, знатоков древней культуры было сделано огромное дело национального значения. Так, в 1991 году праздник Ысыах был утвержден как республиканский национальный праздник и присвоен государственный статус. Построен ритуальный комплекс на
сакральной местности «Юс Хатын» ('Три березы'), связанной с именем культурного первопредка народа саха Эллэй Боотуром, где воссоздана вся культовая архитектура народа саха: Могол урасы, Аар багахи, коновязи-сэргэ и т.д. Возрождение праздника Ысыах стало стартовой площадкой для развития и других областей материальной и духовной культуры народа саха: традиционной одежды, пищи, спортивных состязаний, народных ремесел и т.д. А сам праздник Ысыах как уникальное духовное богатство якутского народа и транслятор культурных традиций становится предметом исследования различных гуманитарных наук. Среди них важно отметить монографию известного якутского этнографа Е.Н. Романовой «Якутский праздник Ысыах: истоки и представления» (Новосибирск, 1994), с которой и началось научное исследование сакрального пространства народа саха.
Праздник Ысыах - летний календарный праздник, посвященный восхвалению небесных божеств айыы, дарующих молочное изобилие и благоденствие людям Срединного мира. Сакральное оформление праздничного пространства тю h юлгэ начинается с серии обрядовых действий, направленных на вычленение природного локуса и преображения его в культурное путем вербальной магии, а также символического очищения тюсюлгэ от признаков иного мира. Данные действия в старину проводились айыы ойууна 'белым шаманом айыы ' (белые айыы- шаманы могли проводить обряды, связанные только с добрыми духами-иччи и небесными божествами айыы - Н.Д .), затем их функции стали выполнять алгысчыты-благославители, обладающие словесной магией и природной светлой силой.
Первое приготовление божественного напитка кумыс и проведения праздника Ысыах совпадало с приходом весны, т.е. началом нового года. Пробуждение окружающей природы после долгой спячки (символически зима соотносится со смертью - Н.Д .) рассматривается как «рождение» нового мира и повторяет картину миротворения. Чтобы усилить созидательные потенции природы в момент, когда актуализировалось мифическое прошлое, совершались обрядовые действия, в которых участвовал айыы-шаман (айыы ойууна), главным миротворческим орудием которого являлись кумысный ковш-черпак, и ложка-тюерях . Так, айыы-шаман манифестировал свою сопричастность к мирозданию, расширял границы освоенного пространства и тем самым обеспечивал символическими средствами стабильность жизненного пространства.
Весь «вещный мир» сакрального пространства праздника Ысыах является сугубо ритуальным. Они специально изготовляются для этой цели и используются только во время праздника Ысыах (кумысная посуда) или других обрядах. В повседневной жизни они не используются и хранятся в строго определенных местах. Некоторые ритуальные атрибуты, применяемые при жертвоприношении и очистительных обрядах (дьалбыыр, тюерэх и т.д.) строго табуированы, к ним не должны прикасаться другие, кроме самого алгысчыта.
Следует отметить, что, несмотря на достаточную изученность традиционных мировоззренческих представлений, связанных с праздником Ысыах, неизученной областью остается семиотическое изучение «вещного мира» сакрального пространства Ысыах. Например, ритуальных атрибутов айыы-шамана или алгысчыта-благословителя, которые использовались во время проведения обрядов жертвоприношения и разливания кумыса: это деревянная жертвенная ложка-кропило эбир хамыйах и ковш-черпак кумыса удьаа хамыйах
Процесс размешивания (взбалтывания) в культурной традиции якутов соотносится с высшими ценностями, причастными к сфере сакрального. Не случайно в символических
текстах якутских загадок, данный производственный процесс задается через акт камлания: «Тойуктаах тюерэх баар у h у» 'Говорят, есть ложка - тюерэх с заливистым
песнопением)' (Шаман) [14, с-25""; Юрдэ суох балаган и h игэр ойуун кыырар 'В балагане
без крыши шаман шаманит-беснуется' (Мутовка-ытык) [11, с- 252"".
Ритуальный атрибут как креационный инструмент
Как известно, в традиционном обществе обрядовая практика пронизывала и регулировала до мельчайших потребностей практически всю жизнь и деятельность людей, которые просто жили в мире религии, ощущая свое единение с духами и божествами. Поэтому их мировоззренческие установки оказывали влияние в первую очередь на материальном их воплощении - «вещном мире» традиционной культуры.
Впервые на оформление ритуальной ложки обратил свое внимание первый профессиональный якутский искусствовед И.А. Потапов и сделал подробный искусствоведческий анализ деревянных кумысных ложек и ковшей якутов XVIII в. -Ц0".
Рассматривая эстампажи орнаментальных изображений на древних рукоятках кумысного ковша и ложек, автор приходит к выводу, что завершающая часть рукояти трактована в виде антропоморфного изображения. Сравнив с археологическими материалами и наскальными рисунками им было предположено, что на рукоятках древних кумысных ковшей и ложек была изображена фигура (с воздетыми к верху руками) или голова айыы
- шамана (в коронообразном головном уборе с тремя отростками) [10, с- 270"".
Начиная с конца XVIII в. изображения антропоморфных фигур на рукоятках кумысного ковша заменяются другим более вычурным растительным орнаментальным мотивом. Центральное место здесь занимает мотив «лиры» и солнца-круга с тремя зубчатыми отростками, которые возможно, остались как отголоски от древнего резного украшения с а нтро по морфным из о бра ж е ние м (из ображ е ния а йыы-ша ма на ). П о мне нию И .А .П о та пов а , причина исчезновения антропоморфных изображений на кумысных ковшах XIX в. объясняется «существенным потускнением былой ярко выраженной ритуально-магической окраски якутского кумысного праздника Ысыах, которое повлекло за собой, прежде всего, снижение ведущей роли айыы-шамана в идеологических представлениях
якутов и обрядовой практике» [10' с- 208-2091.
Соглашаясь с мнением И.А. Потапова, мы в свою очередь также выделяем деревянные ритуальные атрибуты - ложку эбир хамыйах (при помощи которого айыы-шаман совершал жертвоприношение - Н.Д .) и кумысный черпак (которым разливали кумыс в чороны -Н.Д .), как высокосемиотические предметы, задающие основные параметры сакрального пространства. Таким образом, в нашу задачу входит прочтение общей и частной семантики данных предметов и находящихся с ними в одной знаково-символической связи ритуальных атрибутов: лопатки горшечника и гадальной ложки шамана - тюерях .
Ложка для жертвоприношения «эбир хамыйах»
В мифологии якутов, первым айыы-шаманом является Эллэй, культурный герой, первопредок якутов. В мифах о происхождении Ысыах, у Эллэя (в некоторых вариантах его сына - первого айыы шамана) была специальная ритуальная ложка-кропило, с тремя
кружочками, в которых были увязаны конские волосы 15———261. Таким образом, древнейшим вариантом эбир хамыйах является именно ложка с тремя отверстиями.
Позднее, в зависимости от локальных традиций, ложки-кропило стали делать с пятью или
более отверстиями, число которых соответствовал божествам и духам, покровителям данного рода. Когда функции айыы-шамана полностью перешли на алгысчыта/благословителя, то появился новый вид ритуальной ложки: ойбонноох эбир хамыйах 'букв: ложка эбир с прорубью', где ойбон 'прорубь' означал канал между мирами. Изображение фигуры с тремя с отростками демонстрирует о связи эбир хамыйах со сферой айыы-шамана.
Итак, наличие в самой функциональной части ложки трех кружочков, соприкасающейся с «божественной жидкостью» - кумысом, наталкивает нас на мысль об их значительности как символического текста и высшей сакральной информации. В связи с чем, подробно рассмотрим символику числа три и отражении его в мировоззренческой картине мира.
В мифо-ритуальном пространстве число «три» означает божественное совершенство. Три кружочка могут означать три мира Вселенной (Верхний, Средний, Нижний миры), три кут-души (ийэ кут, буор кут, салгын кут ), три огня (небесный огонь, огонь домашнего очага,
подземный огонь), три солнца [9, с-15"".
У некоторых тюрко-монгольских народов, ритуальная ложка для совершения обряда кропления имеет 9 отверстий (калмыков, хакасов), причем, у хакасов такая ложка интерпретируется как «ритуальная ложка с девятью глазами». Интересно то, что в якутских мифах ложка-кропило характеризуется как «чистая ложка-кропило с тремя
ямочками, точно очами отмеченная» ———В мифопоэтике часто глаза-очи сравниваются с Солнцем. Например, существует эпическое выражение Юс ёргёстёёгюнэн кёрдё 'трехлучистым взором взглянул'. А само Солнце, древние якуты называли «следящей особой» [4, с 65].
Для традиционного человека, видеть солнце считалось главным достоянием его жизненного пути. Когда рождался ребенок, говорили: юрюнг куну кербут 'увидел белое солнышко', когда человек умирал, говорили: юрюнг кюнюттэн маппыт 'досл. остался без белого солнца', мать любовно восхваляли: юрюнг кюню кердербют, кюн кюбэй ийэм 'досл. светлое солнце-мать, показавшая белое солнце', когда просили у врагов о пощаде, говорили: юрюнг кюммюттэн матарыма 'не отнимай у меня бело солнце' и т.д. Такое отношение к образу солнца и его прямая связь с жизнью человека говорит о существовании в прошлом развитого культа Солнца.
По поверьям якутов, кут-душу человека дает само верховное божество Юрюнг Айыы
тойон . Как отмечает Г.У. Эргис, высшее божество якутов было связано с Солнцем[17, с'
Так, в одной старинной песне воспевается Солнце, которая также выступает в образе верховного божества Юрюнг Айыы тойона .
В день возникновения
Созданного среднего мира, Земли,
Поднимается, повышаясь,
Восходящее пресветлое Солнце мое,
Воплотившись в Юрюнг Айыы Тойона [17, с 133"".
О связи Юрюнг Айыы тойона и образа Солнца в свое время указали В.Ф. Трощанский и Г.В. Ксенофонтов в дальнейшем эту теорию развили А.И. Гоголев и др.
В мифопоэтике Юрюнг Айыы тойон выступает и как само Солнце, и как первотворец Солнца. В одном из мифов о происхождении якутов говорится: «Во времена Ысыаха (кумысного празднества) у богача Юрюкана белый шаман Дойуду запел: «Когда-то в старое время, с тремя небесами с теплыми дыханием, подобным летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар-Тойон , он раздвинул два белых солнца по сторонам, сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и
размножайся» [12, с 24].
Увязывание к кружкам белого конского волоса также свидетельствует о связи кружочков с верховым божеством, т.к. в семантическом контексте, конский волос в первую очередь означает связь с божествами и изображает путь-дорогу ведущую на Небо. Все эти архетипические символы, связанные с образом Солнца и небесными божествами айыы ярко демонстрированы в сакральном пространстве праздника Ысыах. Важно отметить, что белый конский волос, кумыс, кумысная посуда, меховые коврики из конской шкуры, пестрая веревка из конского волоса салама , коновязи-сэргэ - главные составляющие «вещного мира» сакрального пространства Ысыах и в первую очередь связаны с культом священной лошади.
Как отметила Е.Н.Романова, якутский праздник Ысыах связан с устройством космического и социального порядка, и в своем оформлении воспроизводит устройство
Вселенной [12, с- 39]. В связи с чем, «вещный мир» сакрального пространства, прежде всего, был связан с космической организацией пространства.
Кумысный ковш-черпак «удьаа хамыйах»
Одним из главных ритуальных атрибутов сакрального пространства Ысыаха является кожаный сосуд из дубленой бычьей кожи сири и h ит 'букв.: чаша-земля' с кумысом до краев, привязанный к перекладине аар-багах - культового сооружения, символического центра тю h юлгэ. Ритуальный сосуд представлял собой образ Вселенской чаши и как податель жизни олицетворял собой чрево Земли, наполненное божественной жидкостью - молочной ильгэ - кумысом. Неслучайно, в символических текстах-загадках, образ Земли загадывался через сири-и h ит.
На пару с ним выступает кумысный ковш, которого можно обозначить семантический центр - axis mundi. Таким образом, кумысный ковш как ось Вселенной «поддерживает» устоявшийся мир и обеспечивает общение с Небом. Здесь можно рассмотреть прототип широко распространенного космогонического образа: космические столбы,
поддерживающие путь в мир богов [18, с- 31]. Такой же космогонический образ находим и в древнеиндийском духовном памятнике «Атхарваведа», где отмечается, что «ложка масла поддерживает небо, разливательная ложка - воздух, а жертвенный ковш держит землю» [1, с' 115].
Во время ритуала, основным медиатором между сакральным и профанным мирами, становится айыы-шаман/алгысчыт. Кроме того, согласно мировоззренческим представлениям, земным воплощением главного бога-демиурга Айыы тойон является айыы-шаман. В таком случае, ритуальный предмет, участвующий в обряде жертвоприношения божествам айыы являет собой инструмент творения, аналоги которых находим в различных мифологических текстах и ритуальной практике.
В мифопоэтическом наследии тюрко-монгольских народов инструментом творения высшего демиурга является мешалка-ложка-ковш, при помощи которой создавался
первоначальный мир:
Это было время, когда мешалкой горы делили, Когда ковшом воду делили... [3, с 23"".
Так, при первотворении, космическая структура утверждается введением объектов, соотносимых с центром или мировой осью, а процесс размешивания (взбалтывания) стихий черпаком (мешалкой, мутовкой) является началом «развертывания Вселенной, обретения ею пространственно-временных параметров» [7, с 1201 и символизирует акт рождения Космоса из Хаоса. Выступая аналогом космического центра, ковш/мешалка мыслились как носители организующего начала и благоденствия.
В символическом контексте, кумысный черпак связан с фаллической символикой, он погружается в чашу с белой пищей, что означает союз мужского и женского начал (чаша сири и hит - символ материнского лона, из которого рождается все живое - Н.Д . ) . В данном случае, акт размешивания сравнивается как акт оплодотворения. Не случайно в якутской пословице говорится: Кымыс хамнатарын, дьахтар таптатарын себулуур (кумыс любит размешивание, а женщина - ласку) [6, с1 35].
Лопатка горшечника «ытык хамыйах 'священная ложка'»
Космогонический мотив сбивания мирового океана-Хаоса мешалкой и выделения из него первичных объектов, можно сравнить с актом размешивания глины деревянной лопаткой-ложкой, при котором происходит технологический процесс «рождения» глиняного горшка. В связи с этим, следует отметить, что сакральной фигуре гончара также приписывается роль демиурга-творца, а его деревянная лопатка рассматривается как орудие творения. В древнейших фольклорных текстах указывается, что горшок мог заменить собой шаманский бубен, а лопатка - колотушку. Согласно мифологии, гончар является старшим братом кузнецу и шаману, а потому мог наслать на них проклятье,
которое никто не смог снять и отвадить [13, с- 25"". Такое представление возможно имеет свои истоки со времен матриархального общества, когда высшей силой обладали женщины жрицы-удаганки (шаманки). Мужчины шаманы появились уже позднее, во времена патриархата, когда постепенно произошла трансформация женских божеств и духов-иччи в персонифицированных мужских образов. Согласно архаичным представлениям якутов, женщины шаманки были наделены большей силой, чем мужчины шаманы и именно они ведали тайными знаниями и заговорами превращения глины в горшок. Здесь следует отметить, что в старину работали с глиной только женщины-
шаманки [14, Сш 35]. Затем, их функция передалась пожилым женщинам, мужчинам же не разрешалось даже смотреть на рабочий материал - «рождение» глины. Таким образом, лопатка горшечника может рассматриваться как прототип шаманской колотушки былаайах .
Гадательная ложка «тюерях»
Как первичная ось Вселенной, задающая основные параметры жизненного пространства, деревянная ложка в обрядовом комплексе якутов выступает и в образе гадательного символа. Так, например, в свадебном приданом якутской невесты обязательно должна была быть священная ложка ытык хамыйах , как символ ее удачливости и благоденствия [8, с 18].
Ритуальные гадания являются завершающим этапом любого сакрального действа или
шаманского камлания.
Например, подходящее для строительства жилища место искали при помощи гадания тюерях бырагыы . Так, выбрав подходящую местность, шаман или старец-алгысчыт бросал ложку тюерях . Если тюерях несколько раз опрокинется навзничь, то избранное место бросается, и только на том месте, где тюерях удачно приземлился, начинают строительство жилища [16, с- 202"".
Результаты исследования
Итак, рассмотрев знаковую информацию, заключенную в деревянных ритуальных атрибутах - ложки/ковша/лопатки можно сделать вывод о том, что в мифоритуальном пространстве они связаны с технологическим процессом развития организованного пространства и напрямую связаны с творцом-демиургом. Воплощение образа айыы -шамана на рукояти ковша и жертвенной ложки не случайно, т.к. на нем проецирован весь космологический сценарий устройства Вселенной. Верхушка рукояти рассматривается как символ творца-верховного небесного божества айыы (айыы-шамана), а нижняя часть - как вселенская чаша. Аналогичное оформление и симпатическая связь между жертвенной ложкой, кумысным ковшом и гадательной ложкой указывают на то, что в древности все эти функции выполнял один ритуальный предмет - основной сакральный атрибут айыы-шамана - праобразом которого выступает мифологическая мешалка/ложка, участвующая в «сбивании» Мирового океана.
Переплетение архаических представлений, связанных с культом Солнца и культом небесных божеств айыы и их отражение на жертвенной ложке эбир хамыйах показывает, что архетипическим образом, заключенным в основную идею данной вещи является образ Солнца-творца [См. Рис.3". Изображения трех кружочков, как на жертвенной ложке, так и на кумысном ковше, можно интерпретировать как изображение солнца, дающего кут-душу человека. В этой связи выявляется главный архетип - образ Солнца, свидетельствующий о том, что в архаичном обществе народа саха существовал развитый культ Солнца.
Наличие изображения шамана на рукояти ковша и жертвенной ложки, а не на какой-либо другой вещи кумысной утвари, объясняется его специфическим назначением как предмета, связанным с культом Солнца, земным воплощением которого является айыы-шаман.
Библиография
1. Атхарваведа. Избранное. - М.: Восточная литература РАН, 1995. - 406 с.
2. Гоголев А.И. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. - Якутск : Изд-во ЯГУ, 2002. - 98 с.
3. Дьяконов И.М. Введение // Мифологии древнего мира. - М., 1977. - С. 5-54.
4. Ксенофонтов Г.В. По истокам древней якутской культуры // Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 4. Оп.1. Д. 27. Л. 1-128
5. Ксенофонтов Г.В.Э Эллэйада : материалы по мифологии и легендарной истории якутов. - М.:Наука, 1977. - 245 с.
6. Кулаковский А.Е. Научные труды. - Якутск, 1979. - 108 с.
7. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. -Новосибирск, 1988. - 243 с.
8. Новгородова Л.И. Тема творения в традиционной культуре якутов (семантика
фольклорного и ритуального текста). Автореф. на соиск. канд.дисс. - Якутск, 2000. - 25 с.
9. Попов А.А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа // Сборник МАЭ. - СПб., 1949. - Т. 11 - С. 255-323.
10. Потапов И.А. Антропоморфные изображения на некоторых кумысных ковшах якутов XVIII в. И их ранние прототипы // По следам древних культур Якутии. - Якутск, 1970. - с. 198-209.
11. Ойунская С.П. Якутские загадки. - Якутск: Кн. Изд-во, 1975. - 280 с.
12. Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: истоки и представления. - Новосибирск : Наука, 1994. - 160 с.
13. Романова Е.Н. «Люди солнечных лучей с поводьями за спиной» (судьба в контексте мифоритуальной традиции якутов. - М. : КМЦ ИЭиА РАН, 1997. - 200 с.
14. Саввин А.А. Этнографические записи и заметки. 1934-1944 г. // Архив ЯНЦ СО РАН Ф.4. Оп.12. Д.33. Л. 1-67.
15. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. - Казань: Типолитогр. Импер. ун-та, 1903. - 185 с.
16. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. - Л.: Наука, 1969. - 439 с.
17. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. - М.: Наука, 1974. - 402 с.
18. Элиаде М.. Священное и мирское. - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 144 с.
19. Этнографическое изучение знаковых средств культуры. - Л.: Наука, 1989. - 305 с.
Результаты процедуры рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
Рецензия на статью: «Вещный мир» в сакральном пространстве: ритуальная атрибутика в контексте знаковой информации (архетипы, образы и символы) Предметом исследования рецензируемой статьи автором заявлено определение семиотического статуса ритуальных предметов и «прочтение» их глубинного значения с привлечением различных источников. Методология исследования базируется на методах историко-когнитивного анализа. Актуальность статьи связывается автором с тенденциями «культурного ренессанса», происходящего в современном российском обществе. По его мнению, в настоящее время наблюдается повсеместное распространение псевдоархаичных традиций, в большей степени основанных на «авторских» концепциях, нежели на аутентичных представлениях, в связи с чем, актуальным становится изучение ритуальной культуры через символический анализ различных культурных кодов и текстов, тем самым выявляя глубинные значения и архетипы мифо-ритуального пространства. На наш взгляд, актуальность сформулирована весьма абстрактно, поскольку не особенно ясно, что за «символический анализ различных культурных кодов» он имеет ввиду. Поэтому хотелось бы большей ясности и конкретики в данной формулировке проблемы. Научная новизна исследования обусловлена обращением автора к недостаточно хорошо изученной теме, ряд вопросов которой носят дискуссионный характер. Стиль статьи научный, но в ряде случаев автор увлекается абстрактными наукообразными формулировками, использование которых не способствует ясности изложения, что нашло отражение даже в «трехэтажном» названии статьи, каждая из трех частей которой несет минимум конкретной информации. По сути, статья посвящена семиотике ритуальных предметов, используемых на якутском
празднике Ысыах, и это следует отразить в её названии. Увлекаясь подобными абстракциями, автор не замечает тавтологии, и в ряде предложениий наблюдается повторение одного и того же, только с использованием различных терминов. Статья состоит из введения, описательной части и подведения результатов исследования. Во введении обосновывается актуальность исследования, ставятся цели и задачи. Далее автор переходит к описанию якутского летнего календарный праздника Ысыах, посвященного восхвалению небесных божеств айыы. Им в частности отмечается, что несмотря на достаточно хорошую исследованность традиционных мировоззренческих представлений якутов, связанных с праздником Ысыах, неизученной остается семиотика «вещного мира». В разделе статьи «Ритуальный атрибут как креационный инструмент» автором предлагаются свои варианты семиотического прочтения ряда предметов, используемых при обрядах. Особое внимание им уделяется ритуальной ложке для жертвоприношения, кумысному ковшу, лопатке горшечника и гадательной ложке. Параллели для объяснения семиотики данных вещей автор находит в якутской и тюрско-монгольской мифологии. В заключении автор приходит к выводу о том, что перечисленные выше предметы связаны с творцом-демиургом. В образе шамана на рукояти ковша и жертвенной ложке, по его мнению, проецирован космологический сценарий устройства Вселенной. Верхушка рукояти является символом творца-верховного небесного божества айыы, а нижняя часть - это вселенская чаша. В древности все эти функции выполнял один ритуальный предмет - мифологическая мешалка/ложка, участвующая в «сбивании» Мирового океана. Библиография статьи насчитывает 19 наименований, среди которых преобладают монографии, изданные в прошлом веке. Автором практически не используются статьи, изданные в наше время, среди которых заслуживают внимания: Элерт А. Х. Якутский праздник Ысыах в описаниях участников Второй Камчатской экспедиции //Источники по русской истории и литературе: Средневековье и Новое время. - 2000. - С. 255-271; Филиппова Н. И., Флегонтова У. М. Якутский традиционный праздник Ысыах-уроки этнокультурного образования //Народное образование. - 2012. - №. 8; Романова Е. Н., Игнатьева В. Б. Якутский национальный праздник Ысыах в ситуации перехода: исторический миф, этнокультурный образ и современный праздничный нарратив //Этнографическое обозрение. - 2011. - №. 4. - С. 29-40. Статья представляет интерес для исследователей религиозных представлений якутов, и после устранения высказанных в рецензии замечаний может быть рекомендована к публикации в журнале «Человек и культура».