CC BY
192Я • 7universum.com
UNIVERSUM:
ЛЛ ФИЛОЛОГИЯ И ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
РИТУАЛЬНЫЙ ТАНЕЦ БИТИИ В КОНТЕКСТЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ И РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ЯКУТОВ
Лукина Ангелина Григорьевна
д-р искусствоведения, профессор кафедры хореографии Арктического государственного института культуры и искусств,
заслуженный деятель искусств РФ,
РФ, г. Якутск E-mail: angelinalucina1@mail. ru
RITUAL DANCE BITII IN THE CONTEXT OF WORLD OUTLOOK AND THE YAKUTS' RELIGIOUS BELIEVES
Lykina Angelina
Doctor of Art History, Professor of Choreography Chair, Arctic State Institute of Arts and Culture, Honored man of art,
Russia, Yakutsk
АННОТАЦИЯ
Актуальность данной темы обусловлена недостаточностью изучения танцевального фольклора народов Севера. Танец битии рассматривается в контексте мировоззренческих представлений. Цель — выявление специфических особенностей якутского ритуального танца битии в контексте обряда Ысыах. Анализ структуры и содержание ритуального танца. Анализ традиционной одежды.
ABSTRACT
The relevance of the topic is due to the lack of study of North peoples' dance folklore. Bitii dance is under study in the context of philosophical ideas. The goal is to identify the specific characteristics of the Yakut ritual dance "Bitii" in the context
Лукина А.Г. Ритуальный танец битии в контексте мировоззренческих и религиозных представлений якутов // Universum: Филология и искусствоведение : электрон. научн. журн. 2015. № 1 (15) . URL: http://7universum.com/ru/philology/archive/item/1878
of ritual ceremony Ysyakh. The analysis of the structure and content of a ritual dance. The analysis of traditional clothing.
Ключевые слова: обряд, ритуал, традиции, пляска, танец, культ, мировоззрение, божества, шаман, священнодейства.
Keywords: ceremony, ritual, traditions, swaying, dancing, cult, world outlook, god, shaman, sacrament.
Битии является классическим образцом ритуального сакрального танца. Битии был задействован во всех ключевых обрядах якутов. В танце битии отражены мировоззренческие представления якутов. Идеи танца битии прочно связаны с мировоззренческой и религиозной системой кочевников Евразии. В хуннское время, т. е. в III в. до н. э. в Центральной Азии основным мировоззренческим устоем был культ неба. Истоки битии идут в глубь веков. На начальных стадиях формирования сакрального танца битии, безусловно, большую роль сыграли тотемистические представления. Это культ священных птиц и культ коня, которые четко прослеживаются в содержании, структуре и лексике танца. С развитием религиозных представлений на первый план выдвинулся культ Урун Айыы Тойона — верховного божества якутов. Просьбы о благополучии рода, племени у Айыы — божеств и духов — хозяев природы стал основным лейтмотивом танца. Битииситы, т. е. подпевающие плясуны, сопровождали шамана или жреца — благословителя. Битисииты — посредники между людьми и божествами Верхнего мира. Как известно, три мира — ключевое понятие в религиозных и мировоззренческих представлениях народов Азии и Сибири. Трехчастная концепция мира — реликт древних представлений скотоводческих народов Центральной Азии и Южной Сибири. Ритуальный танец битии воплощает идею установления связи между тремя мирами. Танец битии танец-концепт, отражающий идеи взаимообусловленности и взаимосвязи трех миров. Он ориентирован на моделирование вертикального пространства. Танец битии соответствует мифическим парадигмам и органично встроен
в мифоритуальный сценарий. Ритуальный танец битии — один из способов прямого обращения к божествам. Символы и основной сюжет танца битии были призваны защитить человека от зла в суровых условиях выживания.
Шаман называет своих плясунов святыми, а сам танец — айыыларга анаммыт, т. е. танцем, посвященным божествам. В этом прослеживается отголоски древних традиций народов Центральной Азии, у которых существовал культ священных танцоров. Функциональное значение танцоров заключалось в том, что они должны стать посредниками между божествами и шаманом (жрецом-благословителем), представляющим интересы людей. Битииситы — избранные плясуны, строго соблюдающие все требования и рекомендации шамана. Они проходили строгий отбор, в котором одним из главных условий является девственность, т. е. «чистота» и «непорочность». Древние якуты строго следили за ее соблюдением. Считалось, что только «чистые» и в физическом, и моральном отношении девочки и мальчики могли общаться с богами и могли довести до них просьбы шамана или жреца — алгысчыта.
По существу, эти требования имели традиционные корни и были сформулированы в народе, а шаман их озвучивал. В связи с этим можно предположить, что, возможно, в далеком прошлом существовала целая система обучения битииситов. Эта задача возлагалась на шамана, который исподволь, постепенно вводил их в ритуальную практику.
Битии исполнялся под непосредственным руководством шамана. Битииситы — юные плясуны, не только сопровождали шамана в его действиях, но и сами также являлись активными участниками этих действий. В особых случаях битииситы исполняли функции шамана. Это говорит о том, что пляска битии возникла в лоне обрядового действа. Композиционный рисунок и лексика пляски продиктованы и соответствуют требованиям обряда. Ритуальное значение танца битии огромно. Исполнение было обязательным в таких обрядах, как обряд ысыах (встреча нового года), айыыЫгты тардыы (испрашивание души ребенка у богини Айыысыт), ынахсыты тардыы
(обращение к богине Ынахсыт — покровительнице скота и приплода), уруу (свадебный обряд), котоЗунуу (оживание, воскрешение шамана), кут кото5уутэ (поднятие души усопших в погребально-поминальном обряде), кымыс урдэ (обряд освящения кумыса) и т. д.
В большинстве случаев, например в обряде ысыах, битииситы танцевали под началом айыы ойууна — белого шамана. По данным архивных материалов и сообщениям респондентов, битииситы в некоторых случаях могли сопровождать и черного шамана. Классическая сочетание — девять мальчиков и восемь, иногда семь, девочек в возрасте 12—14 лет.
Существовал ряд требований, нарушение которых исключало возможность стать битииситом. Главным и беспрекословным требованием к битииситам были девственность и непорочность. Только «непорочные» битииситы могли общаться с богами и донести до них просьбы шамана или жреца — алгысчыта.
Как писал А.Е. Кулаковский, «... все они должны быть чисты и непорочны. Чистота и непорочность устанавливаются шаманом перед камланием; шаман видит всякого человека насквозь и безжалостно бракует юношей и девушек, недостойных предстать перед богиней Айыысыт...» [5]. Также А.Е. Кулаковский писал о том, что шаман к каждому кандидату подходил индивидуально. Он отмечал, что «поступали в битииситы добровольно и с охотой, так как по окончании обряда шаман предсказывал судьбу каждого из них» [6].
Если в традиционном круговом танце осуохай мог участвовать каждый желающий, кроме «людей, находившихся при покойнике», которые не допускались на праздник в течение года после похорон [7], то в битии — только юноши и девушки, прошедшие строжайший отбор. Они должны были по всем параметрам соответствовать высоким требованиям. В сущности, эти требования были морально-этическими нормами, которые формировались в народе, а шаман только их придерживался и озвучивал.
По информации респондентов из Сунтарского улуса, учеников талантливого певца-импровизатора С.А. Зверева-Кыыл Уола — носителя
и знатока традиционной культуры якутов, сказителя-олонхосута, битииситы должны быть девушками и юношами «чистой» наружности, прямой осанки и с «легкими» костями (битиhиттэр ыраас дъукуннээх, коно уонна чэпчэки унуохтаах кэрэ кыргыттар уонна уолаттар буолуохтаахтар).
Битииситы являлись активными участниками обрядовых действ. Их называли сыновьями и дочерями Юрюнг Айыы Тойона, детьми животворящего Солнца [12]. Только непорочные, кристально — чистые дети — битииситы могли способствовать общению белого шамана с духами. Старинные якуты акцентировали внимание на нравственное и физическое совершенство битииситов. Битииситы — священные танцоры являлись «крыльями» шамана, способствующими «вознесению» в сакральные области Неба.
В основе происхождения пляски битии лежит вера в то, что только благодаря гармоничному сочетанию нравственного и физического начал, их абсолютному слиянию человек может достичь духовной высоты, духовного вознесения. Битииситы своей священной пляской призваны были привлечь внимание божеств — айыы, тем самым донести до них просьбы жителей Среднего мира, открыть путь, устремленный вверх, т. е. путь к самосовершенствованию, духовному преобразованию. В этом заключается философия одного из самых архаичных ритуальных танцев якутов — битии.
Битии значительно отличался от других традиционных якутских танцев, в первую очередь, своей импровизационной сущностью, что, собственно, определило его форму как пляска. Несмотря на некоторые канонические черты (композиционно-пространственный рисунок, наличие основного движения — притоптывания и т. д.), битии каждого конкретного обряда имел свои неповторимые черты, характерные особенности движений, композиционный рисунок, соответствующий тому или иному обряду. Выразительные средства танца битии всецело зависели от цели и задач обряда.
О битииситах писали многие исследователи традиционной культуры якутов как в прошлом, так и в наши, дни такие исследователи как В.Л. Серошевский, И.А. Худяков, Э.К. Пекарский, Г.В. Ксенофонтов,
А.А. Попов, А.А. Саввин, С.И. Боло, Н.А. Алексеев и мн. др. В.Л. Серошевский писал о битииситах, участвовавших в древнем обряде ысыах. «Девять непорочных юношей, все меньшего возраста и роста, с бокалами все уменьшающейся величины, становились друг за другом лицом на юг. Стоящий (белый шаман. — А.Л.) во главе пел, а они подхватывали и троекратно возносили к небу чороны, затем отливали в жертву кумыс на землю, а оставшийся передавали в круг» [1]. Он писал также о том, что на этом празднике «освящали в честь "Белого бога", отца, создателя и покровителя якутов белого жеребца и белых кобыл, пели айхал и многократно кричали
уруй» [1].
Наиболее полное описание битииситов, задействованных в обряде ысыах, представил И.А. Худяков в своем труде «Краткое описание Верхоянского округа». Он зафиксировал полный текст алгыса — заклинания белого шамана. Описание И.А. Худякова является наиболее полным и достоверным материалом? в котором сохранен дух пляски битии [12].
Основной пространственный рисунок танца битии — клин. Во главе клина стоял шаман. Битииситы с шаманом уподобляли себя стае птиц и изображали себя «крыльями» белого шамана. С правой стороны стояли юноши, представлявшие силу духа, мужественность, устойчивость, основательность и мощь. С левой стороны располагались девушки, олицетворявшие собой добро, красоту, женственность, нежность, положительные эмоции, благотворно влияющие на человека.
В вышеприведенном фрагменте И.А. Худяков описал основное движение битии — поочередные взмахи правой и левой рукой перед лицом. Ладони рук обращены к себе. Исполняя это движение, битииситы, как бы притягивали, «загребали» к себе благодать, счастье, ниспосланное божествами — айыы с Неба. Такие попеременные взмахи руками перед собой в далеком прошлом якуты называли уруйдаан ылыы (привлечение, притягивание к себе ниспосланное божествами добро с возгласами «Уруй») [1]. Круговые движения руками перед лицом означали просьбу «Уруй», т. е. испрашивание благодати:
«Ниспошли, подай!» и имитацию получения того, что просили. Примечательно, что другие тюркоязычные народы Сибири также совершают круговые движения перед лицом, чтобы просить у божеств приплода скота [11]. Поочередные взмахи руками — одно из архаичных движений, характерных и для других тюркоязычных народов Центральной Азии, в нем заложена идея привлечения к себе благодати, добра, приплода скота.
Как пишет А.И. Гоголев, «у современных сары уйгуров, связанных с древними уйгурами, селенчинской группы токуз — огузов, С.Е. Малов застал обычай, по которому молодые парни принимали участие в молении и подпевали шаману. Этот древнеуйгурский обрядовый обычай хорошо сохранился у хакасов и якутов; позади шамана становилось 9 непорочных парней и столько же девиц — бити^иттэр "плясунов" (як.)» [2].
В конце алгысов — заклинаний шаман провозглашал, в сущности, главную идею священной пляски битии: «Вот прочитал я молитву восьми святым, стоючи с семью девицами-женщинами, махая к себе руками, стоючи с девятью юношами, призывая телодвижениями (пляской) к себе благодать» [12].
В эпосе-олонхо «Потомки молочно-белого Юрюнг Айыы Тойона» говорится о том, что у Юрюнг Айыы Тойона и его жены было «девять подобных журавлям сыновей, восемь подобных белым стерхам дочерей». Классическое число девять у якутов традиционно символизировало мужское начало, а число восемь означает женское начало. Белый шаман своих битииситов-юношей называл журавлями, а девушек — стерхами.
Все это свидетельствует о сакральном характере танца битии. Обязательным моментом было достижение битииситами ис-турук, т. е. особого, экстатического состояния. На наш взгляд, именно особое состояние духа (ис турук), характерное традиционным видам творчества делало битии, по определению Э.К. Пекарского, «священной пляской», которая в прошлом занимала особое место среди других обрядовых якутских танцев [8].
Кроме обряда ысыах, танец битии исполнялся при проведении испрашивания у богини Айыысыт души ребенка, у богини Ынахсыт приплода скота, в свадебном обряде и в обрядах посвящения шамана.
В обряде испрашивания души ребенка у богини Айыысыт участвовали по семь непорочных юношей и девушек, которые садились справа и слева от супругов. Шаман совершал путешествие к богине Айыысыт в сопровождении этих битииситов [12]. Обряд описан А.Е. Кулаковским: «Шаман становился между концами рядов битииситов и зацеплял за себя шнур, обхватывающий всех последних, становился он лицом к востоку, где живет богиня Айыысыт» [6]. Шаман отправляется на небеса к богине, дарующей дитя, в сопровождении битисиитов. «С течением времени, культ черного шамана вытеснил культ белого, исполнение описанных функций возлагалось по необходимости на черных шаманов. Но черных шаманов небесные божества не принимали. Как же выйти из такого положения? И вот находчивость черных шаманов подсказала следующий исход. Дойдя до того места, дальше которого нельзя ступать служителю черного бога, т. е., вероятно, до границы владений богов, черный шаман отправляет дальше своих битииситов, предварительно научив их, как действовать и что говорить. Таким образом, битииситы исполняли роль белого шамана пред богами» [6].
А.Е. Кулаковский описал обряд привлечения приплода скота, который совершал белый шаман. «Для испрашивания плодовитости для рогатого скота белый шаман. отправлялся к богине Исэгэй Иэйэхсит хотун, дарующей людям рогатый скот» [6]. При этом с ним следовали и битииситы, которые сопровождали шамана и в его путешествии к Кюрюё Джёсёгёю — божества коневодства. У южных якутов при отправлении к доброй богине Ынахсыт — покровительнице рогатого скота требовалось обязательное участие подпевающих плясунов — битииситов (9 «чистых» юношей, 8 «чистых» девушек). Значимым этапом пляски являлся их спуск (приземление) обратно на землю, в Средний мир. Их путь совершался по вертикали: Земля — Небо — Земля. Только в этом случае пляска приобретала завершенный характер.
Редкий случай участия битииситов в обряде посвящения в шаманы был записан Г.В. Ксенофонтовым 28 января 1925 г. у Николая Шадрина с острова Хатынг-Арыы: «Когда совершается рассекание тела шамана, он в течение семи дней лежит в обморочном состоянии, ничего не ест и не пьет... Когда шаман лежит мертвый (оло сытта5ына), то его голого, без всякой одежды, кладут на свежесодранную бересту. До того как умереть, шаман говорит, будто бы (своим): "Когда наступит пора моего воскресения (можно переводить и "оживания"), — собрав чистых, непорочных дев и юношей, заставьте их совершить обряд моего поднятия"» [4]. Битииситы, совершая обряд «поднятия», т. е. воскрешения шамана, должны были своей пляской и пением оживить его. При этом жертвенной веревкой, свитой из конского волоса (айыы ситимэ — божественная нить), обвязывали вокруг пояса лежащего без сознания шамана, а другой конец веревки прикрепляли к крестовине бубна шамана. Битииситы должны были плясать и петь, держась за эту веревку. Они должны были «оживлять» шамана эмоциональной, экстатической пляской, вызывая его к жизни. Древние якуты называли это ко5утэр, т. е. пробуждать охоту к жизни.
Вышеописанный обряд — редкий, вероятно, единственный случай, когда битииситы, обычно сопровождающие белого шамана, были задействованы в основном обряде черного шамана. На наш взгляд, участие битииситов в этом обряде — явление позднее.
Многое в танце битии связано с анимистическими представлениями якутов. Лошадь, по верованию и воззрениям якутов, имеет божественную сущность. «Несомненно, что только конным скотом владели якуты с древнейших времен; только он искони составлял «счастье — благодать, длинное богатство» (уйгу быйаны, уhун кэhиини) якута-человека» [12]. В битии и сам шаман, и его битииситы изображали лошадей. Образ белой лошади — главный в пляске. Об этом говорят основные движения пляски, имитирующие ржание, всхрапывание, возгласы типа hай-hат! hат-hат! — традиционные сигналы, которыми гонят рогатый и конный скот [12]. Вся пластика
исполнителей битии, одеяния, сшитые из шкуры белого жеребенка, наличие в их руках как обязательного атрибута махалки (дэйбиир) из белых конских волос говорили о том, что битисииты представляли себя в образе божественных лошадей. Светлый тон одежды, обилие белого конского волоса и на одежде, и на атрибутах придавали танцу торжественность и подчеркивали его сакральный характер. В традиционном восприятии лошадь имеет «серебряные крылья для полета», умеет пересекать все три мира. Как считает Д.С. Дугаров, темные пятна на лопатках лошади, именуются у якутов дьагыл и символизируют крылья коня [3].
Подчеркивая связь Солнца с конем, А.И. Гоголев отмечает, что по материалам олонхо его называли в древности Кюн Джёсёгёй Тойон 'Солнце Джёсёгёй тойон', и усматривает «связь этого патрона коневодства с культом солнца» [2]. Уподобление битииситов коням было связано с их стремлением позаимствовать у крылатых коней способность полета к Небесам. Об этом свидетельствуют слова алгыса-благословения, сопровождающие танец битии, его основные движения, композиция танца, манера исполнения, костюмы и атрибутика.
Основное движение танца — мелкие притоптывания — означало топот копыт бегущих лошадей. Об этом говорит и место исполнения пляски битии, детально описанное И.А. Худяковым, где шаман с битииситами произносит алгыс — заклинание в загоне для жеребцов [12].
Е.Н. Романова, анализируя ритуально-мифологические представления якутов о лошади, отмечает, что «связь Солнца с конем прослеживается в этике всех индоевропейских народов. Древнеиндийские ашвины представлялись служителями дочери Солнца, едущей на колеснице» [4]. «... Ашвины же в ведийской и индийской мифологии — братья-близнецы, танцоры. Они самые юные из небесных божеств, они быстрые, ловкие. Главная особенность ашвинов — парность» [10].
Битииситов также называли сыновьями и дочерями животворящего Солнца, Белого божества Юрюнг Айыы Тойона. Не случайно битииситы уподоблялись прекрасным жеребцам в расцвете сил — айгыр силик.
В материалах очевидцев встречается описание движений битииситов, где упоминаются движения, имитирующие повадки коня. Основные движения танца — мелкие топот ступнями ног и таналай, т. е. притоптывания в выворотном положении ступней. Притоптывания означали не только топот бегущих лошадей, но и вытаптывание дороги в небесные сферы, т. е. Верхний мир. Топот ногами — знаковое движение ног, отражающее своеобразную лестницу, ведущую к небесам. Такое движение ног означало «вытаптывание пути к божествам айыы». «Вознесение» крылатого коня в небесные сферы описано не только в якутском эпосе, но и в эпосах многих тюрко-монгольских народов. В основных движениях битии просматривается небесная символика, означающая подъем по воображаемой лестнице вверх в Верхний мир. В танце мотив вытаптывания прослеживается четко.
О том, что битииситы повторяли слова, пение и движения шамана, писал Э.К. Пекарский [9].
Идея путешествия, на котором строится танец битии, зиждется на представлении древних якутов о трехчастном строении мира и о космической оси, связывающей эти три сферы Вселенной, между которыми существует медиумная связь. Шаман и битииситы осуществляли эту связь. Танец состоит из трех частей: медленной, средней и быстрой. В битии задействованы два образа: коня и птицы, органично входящие в идеологию и технику экстаза, связанные с идеей путешествия.
Истоки священного танца битии уходят в глубь веков, в ведийскую традицию с ее сакрализацией образа коня. В танце битии ярко выражены древние культы якутов — культ Солнца и культ Коня. Юность, расцвет жизненных сил у древних якутов всегда ассоциировались с чистотой, гармонией духа и тела, поэтому безгрешные юноши и девушки привлекались к участию в сакральном танце битии. В якутской ритуальном танце битии
прослеживаются отголоски древних традиций тюрко-монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии, у которых существовал культ священных танцоров. Этот культ — неотъемлемая часть мировоззрения тюркских народов Евразии, основанного на почитании Неба.
В настоящее время ритуальный танец битии исполняется во время проведения якутского обрядового празднества Ысыах — якутского Нового года, в июне месяце. В наше время создаются сценические варианты ритуального танца битии профессиональными и самодеятельными балетмейстерами-постановщиками. Сюжеты и мотивы танца битии широко задействованы в репертуаре любительских и профессиональных коллективах республики.
Список литературы:
1. Архив ЯНЦ СО РАН, ф. 5, оп. 12, д. 51, л. 8
2. Гоголев А.И. Якуты: Проблемы этногенеза и формирования культуры. — Якутск: Изд-во Якут. ун-та, 1993. — 200 с.
3. Дугаров Д.С. Что такое загалмай? (К вопросу о происхождении культа коня у тюрко-монгольских народов) // Тюркология-88: Тез. Докл. и сообщ. V Всесоюз. тюркол. Конф. — Фрунзе, 1988. — С. 147—148.
4. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм: Избр. труды (Публикации 1928—1929 гг.). — Якутск: Творческо-произв. фирма «Север-Юг», 1992. — 318 с.
5. Кулаковский А.Е. Научные труды / Сост. Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов. — Якутск: Кн. изд-во, 1979. — 99 с.
6. Кулаковский А.Е. Научные труды / Сост. Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов. — Якутск: Кн. изд-во, 1979. — 483 с.
7. Кулаковский А.Е. Научные труды / Сост. Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов. — Якутск: Кн. изд-во, 1979. — 482 с.
8. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка — Л., 1959. — Т. 1—3. — 479 с.
9. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка: В 3 т. — М.: Изд-во АН СССР, 1958—1959. — Т. 1, вып. 1—4. — 1958. — 1280 стлб.; Т. 2, вып. 5—9. — 1959. — 2508 стлб.; Т. 3, вып. 10. — 3858 стлб.
10. Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления. — Новосибирск: Наука, 1994. — 160 с.
11. Сибирский вестник. — СПБ., 1818 — 7 апр. — с. 7.
12. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа / Под ред. В.Г. Базанова. — Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969. — 439 с.
