CC BY
37
Название романа «Белая крепость» сюжетно объясняется тем, что белая крепость Доппио это -одно из европейских укреплений, которое пыталось взять штурмом османское войско. Крепость защищали поляки, австрийцы, венгры и казаки, крепость Доппио не была взята. Название книги имеет еще и символическое толкование. Белая крепость - метафора западного мира. Белый цвет здесь символизирует состояние чистоты, начала, истока, отсутствия состоявшихся фактов и явлений, обнуление
- это пространство, где все можно начать с начала (жизнь человека, жизнь страны). Именно в этот момент Ходжа, обменявшись одеждой с Венецианцем, приняв от него кольцо и медальон, отправляется в Италию, а Венецианец занимает его место в восточном мире. В пейзаже, на фоне которого происходит данная сцена, преобладает белый цвет, он словно размывает остальные цвета. Это придает повествованию иллюзорность, неясность, зыбкость. Венецианец говорит о своем турецком двойнике: «Я наблюдал, как постепенно, он растворяется в тумане. Светало...» [1, с.173].
Описание крепости Доппио воссоздает атмосферу «Божественной комедии» Данте. Эта прекрасная белая крепость расположена на вершине холма, путь к которому лежит по дороге через темный лес. Холм кажется близок, но пройти к нему сложно, поскольку на пути возникает преграда в виде болота, в котором вязнет османское войско, т. е. - в символическом плане оно вязнет в своем образе жизни. Венецианцу становится понятно, что воины никогда не доберутся до Белой крепости, т. е. Восток не постигнет Запад.
Интрига романа или ответ на вопрос «Кто я?» раскрывается в конце повествования самым неожиданным образом. Читатель узнает о событиях не только иллюзорной, но и подлинной жизни бывшего итальянского подданного: во время своего пребывания на чужбине, находясь в должности главного астролога, он накопил много денег, затем - женился, у него четверо детей. В 75-летнем возрасте он проживает в собственном особняке загородом. Для Орхана Памука этот отуреченный итальянец, в котором соединились традиции двух культур, является символом европеизированной Турции 1980-х годов.
В качестве вывода можно сказать о том, что роман «Белая крепость» представляет собой постмодернистскую критику ориентализма, который Э. Саид определил как стремление Запада навязать Востоку свое представление о нем. Применительно к Турции ориентализм сначала заставлял прислушаться к мнению Другого, потом понять собственную ничтожность по сравнению с ним, а затем кема-лизм завершил эту работу, принуждая стать этим Другим, - так развивалась история потери турками этнокультурно обусловленной ментальности, как это видится Памуку, и что становится основной темой творчества писателя.
Литература:
1. Памук О. Белая крепость: [роман] / Пер. с тур. В. Феоновой. - СПб.: Амфора, 2008. - 191 с.
2. Камильянова Ю.М. Восток и Запад в оценке Нобелевского комитета (о Нобелевском лауреате 2006 года в области литературы О. Памуке) // Вестник ВЭГУ. - 2007. - № 1 (29/30). - С. 224-227.
3. Панова О.Б., Ланкевич Е.В. Творчество Орхана Памука: историческая традиция турецкой национальной литературы и «меланхолический постмодернизм» (на основе романов «Белая крепость» и «Черная книга») // Язык и культура: сборник статей XXVI международной научной конференции. - Томск, 2016. - С. 335-338.
4. Мамедханлы А.В. Проблемы истории в творчестве Орхана Памука / / Балтийский гуманитарный журнал.
- 2016. - Т. 5. - № 2 (15). - С. 50-53.
УДК 27-47
АМФазлиев, И.З.Нафиков, Л.Н.Бродовская, В.В.Буравлева ВЕКТОРЫ ТОЛЕРАНТНОСТИ: КУЛЬТУРА, РЕЛИГИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ
Актуальность исследуемой темы состоит в том, что проблема межкультурного диалога и взаимодействия государственных и религиозных структур в сфере образования в поликонфессиональной и многонациональной стране стоит на повестке дня и требует своего решения. Целью статьи является анализ государственно-конфессиональных отношений в сфере образования в РТ связанных с религиозным возрождением на рубеже ХХ-ХХ1 вв. Основным методом исследования данной проблемы является сравнительно-исторический метод. В статье представлены результаты, свидетельствующие о том, что работа, проделанная органами власти и общественными организациями, как в РФ, так и в РТ по налаживанию диалога в сфере светского и религиозного образования между представителями различных конфессий в целом дала положительный результат. Материалы статьи могут быть полезны в современных общественных дискуссиях по проблемам развития российского общества.
Ключевые слова: духовная культура, толерантность, поликультурное образование, межкультурный диалог, религиозное возрождение.
Aivaz Fazliev, Ilsur Nafikov, Lyudmila Brodovskaya, Vera Buravleva VECTORS OF TOLERANCE: CULTURE, RELIGION AND EDUCATION
The article examines peculiarities of the development of secular and religious education in connection with the factor of cultural tolerance in Russia, especially in Tatarstan.
The necessity of development of intercultural and inter-civilization dialogue in a changing and increasingly complex
world claimed the importance of setting new accents in the process of filling both the content and updating of existing practices of cultural interference of peoples and States. In this regard, the involvement into the orbit of education and development of the culture of coexistence and tolerance of these areas and the meanings of life as education, religion, morality, responsibility is very important. Multicultural environment, its historical memory of the peoples and originality of their cultures, is reflected in the educational area. Taking into account the peculiarities of the system of religious education it is important to emphasize the importance of the stable and peaceful development of society. The phenomenon of religious revival is closely intertwined with the national spiritual revitalization of the peoples of the Volga-Kama region in the 90-ies of the last century. The relationship of ethnic and religious in socio-cultural life of the national republics in those years was particularly evident. In the programs of national organizations, social movements, (e.g., Tatar - VTOTS, Ittifaq, Magarif, etc.) the issues of revival of Islam and its importance in the development of ethnic identity and national identity, has got reasonable estimate. This open articulation of this linkage and its manifestations in concrete political actions, journalism and academic journals, demanded a balanced and informed political steps in the area of freedom of conscience and interfaith relations. The problem of religion and education has become a subject of discussion with representatives of scientific and pedagogical public, government and religious structures.
Keywords: Spiritual culture, tolerance, multicultural education, intercultural dialogue, religious revival.
Проблема взаимоотношений народов России вообще, и их культур, в частности, является сегодня предметом особого внимания и со стороны научно-педагогической общественности [1], и со стороны государства, которое впервые заявило о культуре как об одном из важнейших национальных приоритетов [2]. 19 декабря 2012 года Президентом В.В.Путиным была утверждена "Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года", основной акцент в которой был сделан на решении проблемы сохранения и развития этнокультурного многообразия и самобытности народов России, на основе укрепления государственного единства и общероссийского гражданского самосознания. В одном из своих выступлений В.В. Путин также подчеркнул, что "... судьба России создавалась единением разных народов, традиций и культур" [3]. И эта проблема сегодня решается именно в сфере образования, т.к. в условиях поликонфессионального общества одним из факторов формирования представлений о "другом" является образование, причем как светское, так и религиозное.
В Татарстане уже в конце 1990-х были созданы условия для развития образования на основе поликультурной образовательной модели и, как результат, в настоящее время сформирована система светского и национально-религиозного образования, включающая все уровни от начального до высшего и помогающая решать проблемы формирования российской гражданской идентичности.
Анализ обсуждений и дискуссий по проблеме межкультурной коммуникации показывает ее нерешенность и позволяет выдвинуть гипотезу о том, что важное значение в решении данной проблемы связано с развитием системы образования, как светского, так и религиозного. Базу исследования статьи составили программные документы по развитию образования в постсоветский период. Для проверки гипотезы использовались общенаучные теоретические методы анализа, синтеза, аналогии, а также сравнительно-исторический метод.
Проведенный анализ показал, что работа по реорганизации светского и религиозного образования, начатая в России на рубеже веков, достигла определенных положительных результатов. При этом особо выделен положительный региональный опыт РТ, который может использоваться в образовательной системе всей страны.
Россия имеет многовековой опыт межнационального и межконфессионального диалога. Одной из концепций, рассматривающих взаимодействие культур народов России, является концепция евразийцев, которая представляла русскую культуру, как синтетическую: одновременно и европейскую и азиатскую.
Благодаря добровольному соблюдению правил межкультурного диалога, народы-соседи, находящиеся в процессе длительной межкультурной коммуникации, могут образовывать культуры, схожие в основных своих чертах, но имеющие и свою специфику, и в этом есть принципиальное отличие от искусственного смешения культурных традиций в результате "поработительских стремлений одного из сожительствующих друг с другом народов" [4]. Особенности развития русской культуры Н.С. Трубецкой также связывал с этнографическим составом и характером русского народа и соответственно с его соотношением с иноплеменной культурой [5]. Сегодня идеи евразийцев имеют большое значение для разработки теории межкультурного диалога.
Исследованию этой же проблемы посвящены работы по проблемам межкультурной коммуникации и диалога культур. Понятие "межкультурная коммуникация" было введено в 1950-х годах американским культурным антропологом Эдвардом Холлом [6]. Классиком теории диалога является М. Бубер. Человек у него обретает собственную сущность, только вбирая в себя всечеловеческое, соотнося себя с другими людьми [7]. Х. Ортега-и-Гассет подчеркивал, что только "в ходе сложного, многослойно-
го диалога культур происходит формирование общечеловеческих ценностей" [8].
Понимание того, что культура диалогична по природе и по сути своей нашло отражение в работах К. Леви-Стросс. Он выступал за сохранение уникальных особенностей каждой отдельной культуры [9]. По его мнению, многообразие культур изначально предполагает их замкнутость и требует диалога.
На рубеже ХХ-ХХ1 вв. особый интерес российских и зарубежных авторов вызвала проблема взаимоотношений Российской империи со своими национальными "окраинами". Часть авторов пришла к выводу, что не существовало единой политики "русификации" в масштабах всей Российской империи. Существовала лишь общая долгосрочная стратегия [10].
Ряд работ был посвящен различным аспектам православно-исламских взаимоотношений в Вол-го-Уральском регионе. Особенности духовного и общественно-политического развития мусульман Поволжья и Приуралья освещены в монографии М.Кемпера [11].
Взаимодействие империи и ее «восточных подданных» рассматривается в работе Роберта Дже-раси [12]. Проблемы этнического разнообразия внутри православного сообщества, взаимоотношения православия и "инородческих исповеданий" освещает Пол Верт [13]. О роли российского востоковедения в диалоге культур пишет Вера Тольц [14].
Одним из результатов политических изменений, произошедших в России в начале 1990-х годов, явилось религиозное возрождение, оказавшее серьезное влияние на социокультурную жизнь и страны, и национальных республик Поволжья. Это нашло отражение в программах национальных организаций, общественных движений, (например, татарских - ВТОЦ, Иттифак, Магариф и т.д.) и в том внимании, которое они уделяли проблеме возрождения ислама и его особой значимости в развитии этнического самосознания и национальной идентичности. Тогда же было определено место и роль государства в общественно-религиозных процессах: в 1997 г. с целью противодействия проникновения в страну радикальной религиозной идеологии был принят ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях". Закон упорядочивал деятельность религиозных объединений в стране и сформулировал модель государственной политики в сфере свободы совести - поддержка традиционных для России религий и конфессий.
Однако 19 июня 2002 г. Президент России В.В. Путин был вынужден вернуться к этой проблеме. Он подчеркнул необходимость разработки комплекса мер по оказанию организационной, материальной и методической помощи в развитии сферы религиозного образования. По поручению Президента РФ Министерство образования и науки РФ разработало и 15 ноября 2005 г. утвердило Комплексную программу содействия развитию сферы религиозного образования, прежде всего мусульманского. В июне 2012 г. при Президенте РФ был создан Совет по межнациональным отношениям. 20 августа 2013 г. Правительство РФ утвердило федеральную целевую программу "Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие России (2014-2020 годы)", а 14 мая 2014 г. - План мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2014-2016 гг.
В республике была выработана политико-правовая формула, исходившая из того, что Татарстан - это многоконфессиональный и многонациональный субъект РФ. Она включала следующие положения: соблюдение баланса интересов двух конфессий - ислама и православия - и равенство всех религиозных объединений перед законом, что означало учет интересов при передаче культовых зданий, реставрации и строительстве церквей, мечетей, а также оказание содействия в формировании системы религиозного образования.
Начиная с 2000 г., в РТ начали осуществляться меры в сфере религиозного образования, способствующие недопущению восприятия ислама в радикальных его проявлениях: проводилась работа по унификации учебных программ профессиональных исламских учебных заведений; экспертиза учебной литературы; привлекались к преподавательской работе специалисты традиционного для мусульман Приволжского региона Ханафитского мазхаба; издавалось теологическое наследие крупных татарских религиозных деятелей. Эти меры способствовали формированию толерантного сознания у верующих в процессе обучения в мусульманских учебных заведениях.
В религиозной образовательной сфере серьезное внимание уделялось изучению исторических традиций, языка и культуры. По рекомендации Совета по делам религий при Кабинете Министров РТ в учебные программы религиозных учебных заведений были включены такие предметы как "история России", "история Татарстана", "история Шамаиля" (каллиграфия), "Татарский язык" и т.д., что способствовало формированию толерантного сознания и реализации республиканского закона "О свободе совести и религиозных объединениях" (1999).
Сегодня в российском обществе одним из самых актуальных и спорных вопросов является проблема преподавания религиозных (конфессиональных) и религиоведческих (надконфессиональных) дисциплин: целесообразность их преподавания вообще, их место в учебном плане, принципы преподавания. Эта проблема связана с религиозным возрождением конца ХХ в., когда пришло понимание того, что светский характер государства не означает вытеснения религии из жизни общества. Религия и ре-
лигиозные объединения отделены от государства, но не от общества. В многоконфессиональном государстве это означает, что светская власть нацелена на диалог и сотрудничество со всеми конфессиями (кроме экстремистских).
Своеобразным компромиссом могло стать преподавание в средних и высших учебных заведениях страны курса истории религий. В начале 1990-х Министерство образования РФ рекомендовало ввести в школах в качестве факультативных предметов "Историю религий", "Религии мира", "Основы российской духовности". Но следующим шагом было решение Министерства включить в школьную программу новый факультативный курс "Основы православной культуры".
Данное решение Министерства вызвало негативную реакцию (по разным причинам) большей части населения страны. Началась работа по поиску выхода из сложившейся ситуации. В итоге, с 2007 в старших классах школ РТ началось преподавание интегрированного курса "История религий". В качестве основы в учебном пособии взят историко-культурологический подход, а догматические положения сведены к минимуму. Основная цель данного курса - научить детей уважать обычаи и традиции других народов. Таким образом, была предпринята серьезная попытка разрушить грань, мешающую созданию единства в обществе, через изучение истории и культуры представителей различных религиозных конфессий.
Изучение мнения педагогов и обучающихся показало, что значительная часть респондентов (70%) высказалось за необходимость изучения в школах курса «История религий», из них 90% опрошенных считают, что в школьных курсах религиоведческого характера должны быть представлены все мировые религии [15].
Ряд субъектов РФ проявил заинтересованность в преподавании курса "История религий" с использованием данного учебного пособия. Результатом изучения курса должно стать не только культурное обогащение учащихся, но и лучшее понимание ими того, что Россия - это многонациональное государство и российское общество имеет поликонфессиональную, а не моноконфессиональную структуру.
Также очевидна потребность введения курса "История религий" для студентов, получающих выс шее образование. В настоящее время курс преподается только некоторым студентам-гуманитариям, как в республике, так и в стране. Преподавание истории религий студентам всех специальностей будет способствовать не только решению образовательных проблем, но и способствовать их нравственному воспитанию.
Еще одна проблема связана с подготовкой в системе высшего профессионального образования специалистов-религиоведов, которая до сих пор пребывает в стадии своего становления, так как отсутствует единое пространство религиоведческого образования. Это означает, что, во-первых, отсутствует полноценное профессиональное сообщество, координирующее усилия российских религиоведов, прежде всего в области образования; во-вторых, в различных вузах читаются разные дисциплины специализации; в-третьих, существует ряд проблем концептуального характера. Отсутствует единый по содержанию фонд религиоведческой, в том числе учебной литературы в вузах.
Формирование современной российской системы мусульманского образования началось в 1990-е. В настоящее время в РТ она включает в себя ибтадийа (начальную), санавия (среднюю) и галия (высшую) ступени образования - это 10 профессиональных медресе и Российский исламский институт (университет).
РИУ (1-й исламский университет в России) был открыт в Казани в 1998 г. Его появление знаменовало собой новый этап в формировании государственно-исламских отношений. В обществе и во властных структурах появилось понимание необходимости создания условий для возвращения в духовную и общественно-политическую жизнь российского общества тех религиозных ценностей и традиций, которые были выработаны российскими мусульманами в течение многих веков. Создание РИУ сформировало условия для подготовки не только религиозных деятелей, но и мусульманской интеллигенции и богословов, которые смогут донести до широких слоев общества объективную информацию об Исламе, что приведет к ослаблению исламофобских настроений и укрепит традиции толерантности [16].
Одновременно с исламским образованием в республике началось возрождение и православного образования. В 1997 в Казани было открыто духовное училище (преобразовано в духовную семинарию). Основной задачей Казанской духовной семинарии является подготовка духовенства для служения в епархиях Поволжья и Приуралья. Духовенству придется вступать в контакты с мусульманами, сотрудничать в отстаивании своих интересов перед органами власти, в противодействии деятельности деструктивных сект и экстремистов, совместно участвовать в благотворительных и культурных мероприятиях. Поэтому православный священнослужитель епархий региона обязан иметь представление об Исламе, традициях и обычаях мусульман.
В программах духовных семинарий есть курс сравнительного богословия, при изучении которого студенты знакомятся с католичеством и протестантизмом. Но изучение Ислама программами не
предусмотрено, поэтому руководство семинарии приняло решение о введении в учебный план курса "Основы исламоведения", который является ознакомительным, идеологически нейтральным и имеет практическую направленность: ориентировать не на борьбу, а на взаимодействие с мусульманами для общего блага [17].
При подготовке профессиональных священнослужителей также нужно помнить, что будущие имамы и православные священники должны не просто уметь исполнять религиозные требы прихожан и быть миссионерами, но и уметь сглаживать конфликты между религиозной и общегражданской идентичностью, предотвращать возникновение экстремистских взглядов в своей зоне ответственности. Именно в этом состоит общественный запрос, обусловленный необходимостью мирного сосуществования различных вероисповеданий и мировоззрений в России в целом и в Татарстане, в частности.
Диалог культур и этносов в Поволжье имеет давнюю противоречивую историю. Для сегодняшней России диалог культур - это способ выживания страны, которая прошла через этап религиозного возрождения, но что касается диалога культур, то его еще предстоит реализовывать. Исторически сложилось так, что во многих субъектах РФ постоянно проживают вместе представители не только разных конфессий, но и разных культур - европейской и азиатской. И для всей многонациональной России очень важно сохранить и преумножить культурные ценности этих народов для будущих поколений. Этого можно достичь только путем обеспечения в стране веротерпимости и национального согласия.
РТ признана Юнеско региональной моделью миротворчества, и в этом есть большая заслуга всех участников процесса межэтнического и межконфессионального диалога. Татарстан также включен в состав участников федерального эксперимента, который проводит Департамент государственной политики в сфере воспитания, дополнительного образования социальной защиты детей Министерства образования и науки РФ. В 2011-2013 гг. в рамках программы были разработаны учебно-методические комплексы для дошкольного и начального образования, содержание которых направлено на формирование у детей сознания принадлежности не только своему народу, но и того, что они являются наследниками историко-культурного наследия всех народов Татарстана и России.
Источники и литература:
I.Историческая наука и образование в условиях современных вызовов. Материалы Международной научно-практической конференции (22-23 ноября 2012 г.) Казань: Изд-во КФУ. 308 с.; Поликультурное образовательное пространство Поволжья: интеграция регионального и международного опыта. Сборник трудов Международной научно-практической конференции (30 октября 2014 г.). Казань. 600 с.
2.Основы государственной культурной политики URL: http://pravinst.ru/doc/raznoe/osnovi_gosudarstven noy_kulturnoy_politiki.pdf
3.Стенографический отчёт заседания Совета по межнациональным отношениям 19 февраля 2013 г. URL: http: // www.kremlin.ru/ events / president/ news/17536
4. [4] Трубецкой Н.С., 1995. Об истинном и ложном национализме // История. Культура. Язык. Москва. - С. 124.
5.Трубецкой Н.С., 1991. Верхи и низы русской культуры / / Вестник Московского ун-та. Сер.9. Филология. №1. - С. 87-98.
6.Hall E.T., 1990 Understanding Cultural Differences: Germans, French and Americans. Intercultural Press.
7.Martin Buber, 2003. The Life of Dialogue, 4th Edition. Routlege. - 432 p.
8.Jose Ortega y Gasset, 1932. The Revolt of the Masses Authorized trans lation from the Spanish. New York: W.W. Norton&Company, Inc., Publishers. - 204 p.
9.Claude Levi-Strauss, 1979. La voie des masques. Paris: Plon.
10. Миллер А.И., 2002. Русификация: классифицировать и понять // Ab Imperio. №2. - С. 133-148.
II. Kemper M., 2009. The Soviet Discourse on the Origin and Class Character of Islam, 1923-1933. New Series, Vol. 49, Issue 1, - pp. 1-48.
12. Geraci Robert Р., 2005. Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Cornell University Press. - 389 p.
13. Werth Paul William, 2002. At the Margins of Orthodoxy: Mission, Governance, and Confessional Politics in Russia's Volga-Kama Region, 1827-1905. Cornell University Press. - 275 p.
14. Tolz V., 2012. Russia's Own Orient: The Politics of Identity and Oriental Studies in the Late Imperial and Early Soviet Periods. Oxford. - 203 p.
15. Мустафин Д. Историко-обществоведческие дисциплины в формировании граждан // Магариф. 2010. №1(887). - С. 46.
16. Мухаметшин Р.М., 2012. Роль образования в сохранении и развитии традиционных ценностей российских мусульман / / Традиции и новации в сфере этноконфессиональных взаимодействий. Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ. - С. 27-33.
17. Липаков Е.В., 2012. Изучение исламоведения в Казанской духовной семинарии. Первый опыт // Традиции и новации в сфере этноконфессиональных взаимодействий. Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ. - С. 144-146.
