CC BY
78
УДК 31
Фомина Марина Николаевна
Marina Fomina
«ВЕЧНЫЕ ПРОБЛЕМЫ» ФИЛОСОФСКОГО ДИАЛОГА
"ETERNAL PROBLEMS" OF PHILOSOPHIC DIALOGUE
Статья посвящена вопросам формирования Article deals with Issues of formation of philosophi-философской культуры. Автор делает анализ cal culture. The author analises the concept of philoso-
понятия философской культуры. Философская phical culture. Philosophical culture is the culture of
культура - культура понимания, культура диало- understanding, culture of dialogue. «Eternal truths» are
га. «Вечные истины» рождаются и существуют в born in the dialogue and exist in it
диалоге
Ключевые слова: философская культура, философ- Key words: Philosophical culture, philosophical dialogue, ский диалог, мысль и язык, понимание thought and language, understanding
Философская культура раскрывает ценностно-нравственные ориентации личности и намечает поиск смысла жизни. Она деятельна, активна, располагает к философствованию. Ей необходим не просто слушатель, а участник со-мыслия, т.к. по своей природе она диалогична.
Философская культура личности оформляется на уровне взаимосвязи личности и обстоятельств, которые определяют смысловую заданность его поведения. Благодаря этому, возникают вопросы: почему человек думает; почему сомневается в настоящем; почему стремится познать смысл жизни. Эти вопросы, будучи различны по природе, не имеют предела. Но у них есть общее — они возникают в момент неудовлетворенности настоящим ходом событий, а жизнь дополняет к этому альтернативные позиции, дихотомичность добра и зла. Если в данной ситуации приоритет остается за личностью - рождается философ, если за обстоятельствами - конъюнктурщик.
С рождением философа происходит по-
ворот в прошлое. От Геродота в европейской культуре и Конфуция в восточной — к современности. Мыслители черпают идеалы в прошлом, полагая, что там остался золотой век, т.к. неудовлетворенность действительностью определяет поиск пути, благодаря которому человек способен осознать в себе человеческое. Это обусловлено тем, что философская культура личности вмещает в себя необъятное
— прошлое, настоящее и будущее. Она не дает забыть «былую жизнь», постоянно обращаясь к ней, стремится решить проблемы настоящей: философская культура воскрешает былое, реконструируя его на новом культурном уровне. Поэтому приобретая «новую жизнь», философская мысль направлена в будущее. О. Шпенглер замечает по этому поводу, что великие вопросы эпохи отнюдь не постигаются в контексте преходящего. «Что должны означать понятия «природа» и «дух»... для душевной стихии индуса и русского? Что общего у Толстого... с Данте; что общего у какого-нибудь японца с Парсифалем и Заратуст-
рой, у какого-нибудь индуса с Софоклом?» [1; С. 154]. Философ определяет общность как природу философского знания, которая позволяет в разных философских измерениях говорить «на одном языке», т.к. каждая философская система представляет собой самостоятельную, философско-нравственную ориентацию формирования человеческого в человеке.
Философская культура, создавая новое мировоззрение, взглядом охватывает временной промежуток для постижения не столько настоящего, сколько будущего. Так, в своей последней речи Сократ говорил, обращаясь к афинянам, что они лишаются голоса правды, осудив его на смерть. Здесь проявляется то, что для мыслителя взгляд в прошлое — это постижение будущего. Точка пересечения прошлого и будущего говорит о том, что философская культура исторична, т.к. она разделяет не судьбу своего времени, а участь истории. Поэтому можно сказать, что она обладает «каким-то вечным и неизменным предметом», в котором «великие вопросы во все времена суть одни и те же» [1; С. 176], хотя всегда присутствует надежда, что на них рано или поздно будет найден ответ.
Есть ли вечные истины? Если каждая эпоха предлагает свои проблемы и мужественно ищет пути их решения, то что в этом «вечного»? О. Шпенглер отметил, что в философии человек обретает свое лицо. И чем значительнее человек, тем истиннее философия. Он по-немецки лаконичен и точен: «Нет ничего проще, чем обосновать систему на фоне отсутствующих мыслей. Но даже превосходная мысль мало чего стоит, если ее высказывает тупица. Только жизненная необходимость определяет ранг учения» [1; С. 177], поэтому носитель философской культуры - мыслитель, тем и отличается от всех, что он наиболее зорче и конкретнее видит суть настоящего, в котором преломляется прошлое и прогнозируется будущее.
Философия, в отличие от других гуманитарных наук, акцентирует в лоне своего понимания проблемы «вечного звучания», которые
передают стремление человека познать не столько вечность, сколько себя. Отсюда проблема преемственности состоит в том, что каждый философ воспринимает и переосмысливает созданные раннее духовные ценности через призму своего понимания: через взгляд личности философа преломляется видение не фактов действительности, а философии, где личное и индивидуальное проецируется. По этому поводу теоретик философии преемственности Э. Баллер отмечал, что «преемственность — это связь между различными этапами или ступенями развития... Связывая настоящее с прошлым и будущим, преемственность тем самым обусловливает устойчивость целого» [2; С. 294]. Поэтому можно отметить, что настоящее является точкой пересечения, в которой прошлое одновременно существует с будущим, за счет чего достигается не только устойчивое развитие целого, но и обогащение его новым ценностно-нравственным содержанием.
Философская культура располагает к соучастию. Ведь если говорить о преемственности на уровне культурных факторов, то речь может идти об обычаях, традициях, о специфических особенностях художественного мастерства и т.д. В лоне философской культуры мы сталкивается с ожиданием открытия, возбуждающим наше воображение, проникаем в тайну индивидуального бытия, постигая мысль другого. Мы становимся участниками (или соучастниками) со-мыслия: чужая мысль приобретает новое звучание и через нее открывается нам не просто отвлеченный кто-то, а — «Ты» - как мой собеседник, как мой учитель. «Ты» рядом, «Ты» даешь мне возможность ощутить мысль. Мы находим в словах мыслителя других эпох Себя и через Него, прежде всего, открываем себя для Себя. Происходит процесс не только принятия иной философской культуры, но и ее творца. Со-мыслие имеет одну особенность: открывая себя в «чужой мысли», мы не только даем новое рождение прошлому, но и творим будущее со-мыслие.
Полнота человеческого начала в чело-
веке была представлена как в историческом прошлом, так и в современности благодаря решению «вечных проблем». Как замечает В. Библер, произведения «Илиада», «Гамлет» и Библия — вечные произведения нашей современности. Но «вечные проблемы» оформляют и облик философии как «вечной». Поэтому «вековечность записных тетрадей человечества свойственна. философии. потому, что она свойственна потенциям современного Разума» [3; С. 9], что дает основание сказать -философская культура — вечное в настоящем.
Будучи универсальной, философия прибегает к методу диалогического размышления. Древняя философия показала, что человек приобретает человечность в себе самом, будучи в непосредственном диалоге с другим человеком. Язык хранит не только память веков, но и обращенность к партнеру по диалогу. За счет него достигается не только обмен мыслями между людьми, но и передача знаний от поколения к поколению, что позволяет заметить - диалог предполагает формирование нового планетарного мышления. В данный момент есть необходимость добавить — мышления будущего. А так как философская культура реализуется и существует только в диалоге, то диалог — это и процесс, и результат бытия философской культуры. Следовательно, диалогический метод позволяет проследить, как в философских концепциях и системах конкретного мыслителя консолидируются идеи предшественников, как вырабатывается стиль мышления, благодаря чему «старые идеи» приобретают новое звучание. Поэтому «диа-философия», или философская культура, является залогом человеческого бытия — пока человек не утратил способности мыслить, он будет стремиться к диалогу.
Диалогичность философской культуры раскрывается через «перекличку» во времени и пространстве различных философских образов. «Такое композиционное эхо стягивает отдаленные фрагменты (голос доносится через продолжительные лакуны и пустоты) в единое, хотя и очень странное произведение, в кото-
рое «вставлены», вточены другие, столь же самостоятельные произведения-фрагменты... все это характерно для того онтологического диалогизма (выделено мной — М.Ф.) мысли и бытия, что насущен в жизни людей», — писал В. Библер по поводу философского произведения Поля Валерии [3; С. 10]. Мы же обратились к этим словам ввиду того, что они адекватно отражают суть философской культуры, которая существует только и благодаря только диалоговому пространству.
Культура по своей природе глубоко сим-волична и вечна. Благодаря этому, возникает некий «круг понимания» — круг духовного диалога эпох и народов, поэтому философская культура является не только духовным источником мудрости, но и «почвой» для «вновь рожденной» мысли. Диа-философия предполагает информационный обмен не только между современниками, но и между прошлым и настоящим, настоящим и будущим. По этому поводу М. Мамардашвили заметил, что если бы все процессы шли только в одном направлении, от жизни к смерти, и никогда не было бы обратного движения, мир выродился бы в хаос.
Можно заметить, что информация на уровне духовного бытия несет ценностно-ориентирующую, нравственно-этическую предопределенность, т.к. она личностно определенна и ценностно значима для человека. Поэтому в философии нет случайных знаний — это результат интеллектуального и духовного поиска. Таким образом, философская культура
— это осмысление происходящего, определение доминирующих тенденций морального облика времени. В различных культурах путь становления философской культуры один — от осмысления действительности к прогнозированию будущего.
Природа онтолого-диалогической картины философской культуры может быть представлена, например, на философском творчестве нескольких мыслителей. Их мысль направлена на постижение действительности с одной целью — помочь человеку обрести человеческое. Их знания реализуются в нравст-
венно-ценностных императивах. Язык философии помогает им не только выразить мысль, но и обрести слушателей. Они не считают себя гениями эпохи и философии. Они предлагают осознать результаты своего «эксперимента» другим. Они прошли этот путь — путь приобретения Себя. Это американский философ, просветитель Генрих Торо, европейский гуманист Альберт Швейцер, великий русский писатель и человек Лев Толстой, дорамба-лама Эрдыни-Хайбзун Галшиев. Они являются представителями разных культур. У каждого своя философская система. Но у них есть общее — в стремлении выйти за пределы эмпирического существования и понять свое предназначение - они прошли один путь. Беспокойство, вызванное неудовлетворением действительностью, направляло их философскую мысль не только на поиск выхода, но и на возможность воплощения своей мысли через «Я».
Когда человек находится в разногласии с самим собой, он делает попытку или найти компромисс, или найти выход из душевного тупика. Борьба между «Я» и «Я-2» — между внешней и внутренней сущностью порой обусловлена тем, что «Я-2» недоволен тем, что делает «Я» и наоборот. И чем больше возникает конфликт между двумя сторонами, тем больше человеческое проявляется в человеке: он испытывает, с одной стороны — недовольство, а с другой — страдание. Достигнув этого состояния, человек осознает, что его жизнь приобретает смысл. Возможно, что подобная коллизия происходила и с Гаутамой, который, прежде чем стал просветленным, прошел длительный путь поиска себя. Это и путь русских святых. Чтобы приобрести себя, Сергий Радонежский, Нил Сорский, Серафим Саровский пошли не путем изменения внешних форм жизни, а слушая голос сердца и совести. Они формировали свой облик, не думая, что совершают тем самым духовный подвиг. Исходя из этого, можно не согласиться с позицией Карла Маркса, что прежние философы лишь стремились объяснить мир. Как в этом случае объяснить поиск Конфуцием достойного пра-
вителя, стремление Сократа «разбудить» афинян, попытку Платона утвердить законы его «Государства» в Сиракузах, «Никомахову этику», написанную Аристотелем для Александра Македонского. Примеров, альтернативных марксовому положению, можно найти много. И дело не в количестве. Дело в том, что философ - это человек, обеспокоенный жизнью другого. Он не дает рекомендаций как жить и как изменить ситуацию «с сегодня на завтра», он дает возможность человеку задуматься о себе.
Жизнь и мысли философа неотделимы друг от друга. Он живет, чтобы думать, т.к. по-другому не может. Он думает, чтобы жить, т.к. другого варианта для него не существует. Он жизнью проверяет ценность своих философско-этических систем. Он, прежде всего, в своих глазах не может потерять веру в себя. Его выбор жизненных систем не случаен. Торо уходит в лес не от жизни, а за тем, чтобы познать ее. Швейцер меняет благополучие и мировую известность на африканскую деревушку, потому что иначе поступить не может. Граф Толстой в 50 лет пересматривает свои жизненные устои и начинает заново жить. Может ли каждый человек идти этим путем? Может. Духовные поиски и моральная неудовлетворенность характеризуют мыслящее существо. Но каждый идет своим путем приобретения и потерь. На этом пути происходит становление философской культуры. Ее нельзя навязать, ее нельзя предложить, ее нельзя сформировать. Ее становление — это не насильственный процесс. Она формируется сама. Она имеет культурные корни и почву, на которой взращивает мысль будущего. Историческая почва — менталитет. Исторические корни философской культуры — картина мировидения. Ее настоящее — озабоченность и обеспокоенность будущим. Ее будущее — обращение к прошлому.
Философская культура, как было отмечено, оформляется на уровне взаимосвязи прошлого и настоящего. Прошлое в данной ситуации воспринимается как «сказанное», «мыслимое». Настоящее — как «со-мыслие».
Литература
1. Шпенглер О. Закат Европы / О. Шпенг- тии культуры / Э.А. Баллер. - М.: Наука, 1969.
лер. - М.: Прогресс, 1993.
3. Библер В. На гранях логики культуры / В.
2. Баллер Э.А. Преемственность в разви- Библер. - М.: Высшая школа, 1999.
Коротко об авторе_
Briefly about the author
Фомина М.Н., д-р филос. наук, профессор, проректор по M. Fomina, Doctor of Philosophy, Professor, Vice-rector
инновационному образованию, Читинский государствен- (Innovative Education), Chita State University
ный университет (ЧитГУ) marf 05@mail.ru
Научные интересы: философский диалог, философская Areas of expertise: philosophical dialogue, philosophical
культура личности culture of personality
