CC BY
30
Л.Д. Гудков
УРОКИ НЕМЕЦКОЙ «ПОНИМАЮЩЕЙ» СОЦИОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ
Аннотация: В статье автор анализирует концепции М. Вебера, Г. Зиммеля, В. Липпа, Ф. Тенбрука, представляет новую программу социологии, базирующуюся на изучении культуры, истории идей, символических форм, духовного наследия, формулирует основные теоретико-методологические принципы социологии культуры.
Ключевые слова: социология культуры, история идей, символические формы, социально-культурная дифференциация, смысло-полагание, смысл, значение, принцип понимания, текст, символ, социальность, коммуникативность, телесность, верифицируемость, отнесение к ценности, репрезентативная культура.
Annotation: The problem of culture sociology is regarded in the article. The author analyses M.Weber, G.Simmel, F.Tenbruck conceptions, presents new sociological program, based on the culture investment, ideas history, symbolic forms, spiritual heritage, formulates main theoretical-methodological principles of cultural sociology.
Key words: sociology of culture, history of ideas, symbolic forms, social-culture differentiation, sense, meaning, text, symbol, sociality, verifying.
Социология культуры как проблема возникла практически одновременно с самой социологией (в русле «понимающей социологии», проект и программа которой заявлены в работах классиков немецкой социологии М. Вебера и Г. Зиммеля), но как самостоятельная предметная и дисциплинарная подсистема начала оформляться очень поздно - только после начала кризиса классических парадигм, прежде всего - структурного функционализма, неомарксизма и символического бихевиоризма - и связанных с ними наиболее распространенных позитивистских предметных концепций.
Л.Д. Гудков
В середине 70-х годов эти теоретически-методологические проблемы впервые стали предметом острых дискуссий на семинарах билефельдских социологов, посвященных кризису в социологии и поиску новых направлений ее развития. К этому времени был накоплен значительный опыт эмпирических исследований социально-культурных процессов и институтов, связанных с культурой (включая анализ их культурно-антропологических оснований; в нашей литературе здесь можно указать на фигуру Ю. Левады, примерно в то же время начавшего аналогичные разработки). В 1979 г. лучший немецкий (а может быть, и лучший на тот момент в мире) журнал по социологии - «Кёльнский журнал по социологии и социальной психологии»1 - вышел с манифестом наиболее авторитетных немецких ученых «О восстановлении социологии культуры», где были намечены черты новой программы социологии, базирующейся на изучении культуры, истории идей, символических форм, духовного наследия. Задачи социологии культуры, так как они были сформулированы В. Липпом и Ф. Тенбруком, намеченные ими перспективы развития дисциплины заключаются в изучении того, как, почему, при каких обстоятельствах возникали идеи «культуры» (образцы значений социальных действий, обеспечивающих инсти-туционализацию «современного» общества, условия воспроизводства автономной субъективности); каковы механизмы смыслопо-рождения и смысловой ретрансляции; как могут быть описаны формы репрезентации культуры и те противоречия, которые связаны с неравномерностью распределения культуры (высокой, интеллигентской, дидактической, массовой и т.п.).
Эта программа адресовалась к социологам уже не как к «ползучим эмпирикам», а предполагала междисциплинарное взаимодействие и сотрудничество разных гуманитарных наук, объединенных общим подходом к культуре как ресурсу объяснения происходящего и прошлого, будь то актуальное социальное взаимодействие непосредственных участников или сложные и опосредованные формы цивилизационного развития, институциональных взаимосвязей. Еще через несколько лет (в 1986 г.) этот же журнал повторил выход тематического номера, отражавшего не только результаты исследований в рамках этой парадигмы, но и заметное расширение самой исследовательской проблематики, методов и концепций программы социологии культуры.
М. Вебер использовал в своих работах понятие культуры прежде всего для тематизации процесса социально-культурной дифференциации, который он определял, среди прочего, и как дифференциацию форм мышления, и как процесс реальной европейской социальной истории. Этот процесс не только охватывал усложнение и формализацию социальных институтов, разделение деятельностей, но и включал структуры идентичностей и культурную практику. Культура (как задача общества) выражалась в развертывании разнородных концепций, объясняющих реальность, проблематизирующих ее, а стало быть и в выделении самих зон этой реальности, формирующихся и автономизирующихся благодаря этому. Культура у него - центральное измерение человеческого осуществления жизни и смыслополагания. «Эмпирическая действительность постольку становится для нас культурой тогда и в той степени, когда и поскольку мы соотносим ее с ценностными идеями; она охватывает те составные части действительности, которые благодаря этому отношению (отнесению к ценностям) становятся для нас значимыми, и только они»2.
Основная посылка авторов этого круга состоит в следующем: социология культуры не должна абстрагироваться от того, что «культура» формируется, объективируется и дифференцируется в каких-то частях социальной жизни, особых группах носителей и создателей культуры, однако это не определенный «сектор» жизни, называемый «культура». Социология культуры нацелена на образцы значений, которые явно или неявно придают определенность и смысл действию благодаря институтам, выступающим в качества рамочных предпосылок действия или интенций действия. Она хочет знать, как, почему и где образовывались идеи культуры (вообще идеи, ценности), какая символическая форма и логика движения им присуща, какие силы их реализуют (какое множество групп «живет» культурой, ее транслирует или репрезентирует). Культура как производство образцов интерпретации или схематизации («изложения») действительности, ее освоения, подчинения обеспечивает установление согласия в отношениях между группами.
Критически оценивая формы позитивизма в современных социальных науках, авторы считали своевременным вернуться к опыту основоположников социологии в Германии (М. Вебера, Г. Зиммеля и др.) не для того, чтобы найти твердые основания гумани-
тарного знания, а для того, чтобы еще раз взглянуть на те исходные условия - индивидуальные проблемы, социальные, теоретико-концептуальные предпосылки, в рамках которых данные ученые были вынуждены решать ряд предметных и логических задач, приведших в конечном счете к формированию самой дисциплины. Ревизии подлежат не только сами предметные области, которые традиционно считаются «культурой», но и способы конституирования смысловых значений в качестве «культуры», а также их функциональная роль в процедурах смысловой или исторической интерпретации. Для нас (российских исследователей - культурологов, историков, всех тех, кто связан с гуманитарными науками) эта ситуация пересмотра основных концептуальных принципов и методов не просто интересна как одна из фаз развития научного знания, но и крайне поучительна, ибо этот опыт позволяет выйти из теоретического и методологического тупика, в котором оказалось гуманитарное знание после краха коммунизма и прекращения идеологического контроля над исследователями.
Перечислю эти принципы.
1. Культура - это не некая объективная (общая для всех) структура, а способность людей «наделять мир смыслом и значением» в их отношениях, между собой. В этом плане культура -«интенсивное и экстенсивное», «бесконечное многообразие действительности» (М. Вебер), принципиально необозримая множественность идеально-символических конструкций или образцов действия, на которые ориентируются или которые учитывают в своем поведении действующие индивиды. Как целое «культура» может быть лишь регулятивной идеей; в практическом же плане «культура» -субъективно значимые символические образцы взаимодействия (идентификации, понимания, ценностные образцы желательного или обязательного и их производные), определяющие вероятность согласованного взаимодействия. Тем самым в процесс эмпирического исследования вводится следующий важнейший принцип.
2. Принцип понимания как основание для эмпирического описания материала, его отбора и объяснения (предметом изучения может быть лишь то, что может пониматься, а именно: «социальное действие», такое поведение, мотивация которого задана перспективой «взаимодействия» взаимоориентированных партнеров или ориентированных на общие нормы и ценности). Это значит,
что конститутивным принципом «культуры» является не Текст, не История, не символ, а именно: социальность в любом содержательном развороте - коммуникативность, деньги, аффективные переживания, «телесность», «верифицируемость» и т.п., короче -схема «взаимодействия». Тем самым культура - это условие учета ценностей и норм действия Другого, ресурсы понимания (обобщенные модели действия и понимания Других). Значимость «аксиомы Дж. Вико» («понять можно лишь то, что сам в состоянии сделать»).
3. Методический смысл этого постулата - имманентная методическая критика процедур объяснения, требование учета контекста объяснения (средства, нормы, правила действия и т.п., границы и вероятность адекватного понимания), а также - необходимость понимания задач, учет ценностей самого исследователя (интерпретатора), конструирующего схематику объясняемого материала.
4. Теоретический смысл этого постулата: предпосылкой понимания служит институционализированный характер правил действия (средства понимания, определяющие его глубину и адекватность, ресурсы понимания)3. «Субъективно полагаемый смысл действия» открывается только как гипотеза исследователя, основанная на генерализованной схематике взаимодействия, отвлеченной от непосредственной актуальной ситуации действия. Это означает, что проблематика понимания (культуры) возникает только на определенной фазе социальной дифференциации общества (авто-номизация отдельных сфер и институциональных норм действия). В свою очередь, этот тезис требует следующего принципа.
5. Историзация самих средств интерпретации, в том числе - и основных конструкций того, что считается «культурой» (или ее эквивалентов). Социология культуры утверждает, что базовая композиция «Культура» возникает только в новое время (идеальная или идентификационная структура «культура - общество - природа - повседневность - современность» и т.п.) и после ряда трансформаций теряет свою содержательную целостность и значимость (самое позднее - конец 20-х годов). Сегодня «Культура» (культуры) сохраняется лишь в качестве символических образцов и категориальных средств интерпретации, теоретико-методологического требования отслеживать изменения их семантики под влиянием групповых и институциональных интересов.
6. Помимо обязательного методического требования - вводить в процедуру исследования «историю понятий», учитывать возможности трансформации семантики основных «культурных» понятий и символов - возникает и другое, уже собственно социологическое требование, которое Ф. Тенбрук называет идеей «репрезентативной культуры»: представление о неравномерности распределения «культуры» в обществе, ее статусном или ролевом обладании и механизмах ее апроприации и освоения, закономерностей ее социально-групповой передачи и распространения.
В соответствии с логикой данного подхода мы можем интерпретировать любые изменения соотношения ментальных структур или культурных форм (времени, пространства, модальности, оценочных понятий и проч.) как реакцию или выражение структурных изменений в обществе. Обеднение, гомогенизация или, напротив, рост сложности и многообразия культурных представлений (допустим, литературных предпочтений или форм времени) означает упрощение или, напротив, усиление социальной дифференциации. В свою очередь, только усложнение многообразия мира культуры может быть предпосылкой социального развития или интенсификации социоморфологического процесса. (Например, без формирования понятия абстрактного субъекта права была бы невозможна публичная библиотека, как это показал П. Карштедт.)
Специфика данного подхода заключается в рефлексивном синтезе нескольких теоретических планов: истории трансформации семантики интерпретационных понятий, связи семантики (значений и субъективных смыслов) с мотивами, ценностями и интересами действующих лиц, механизмами закрепления значений и необходимости учета характера их воспроизводства (ретрансляции), передачи от группы к группе. Кроме того, сама проблематика принципиального разрыва разных плоскостей существования делает крайне важными проблемы изучения идентификации этих групп, в том числе и институционального анализа продуцирующих «культуру» групп. Что такое «культура» в условиях интенсивной социальной дифференциации институтов и умножения самих групп -авторитетных и неавторитетных - носителей значений и смыслов «культуры», усиливающегося плюрализма инстанций, задающих ценности и жизненные ориентации, порождающих практические или идеальные смыслы?
Как сейчас описывать эти процессы распространения культуры, если изменились сами механизмы самопонимания, культурного самоопределения и идентичности? Культура как идеальный проект и мера его реализации (начало и конец «культуры») закончилась с концом модерности и умножением различных «культур» (о чем свидетельствует размножение различных определений понятия «культура»: политическая, литературная, кулинарная, спортивная, этническая, молодежная и бесчисленное множество разных видов субкультуры - контркультуры, альтернативные культуры, гендер-ные, религиозные, субкультуры меньшинств, криминальные и прочие субкультуры).
Теоретико-методологические принципы социологии культуры ведут к систематической де-субстанциализации, отказу от опредме-ченного, реифицированного понимания культуры, становясь надежным средством иммунитета против превращения познавательных задач и концептуальных построений в идеологические, оценочные трансформации культурологи, в смыслопорождающее учение, средство национальной консолидации или воспитания, утверждения предпочтительных жизненных практик.
Рационализирующий, критический в отношении любых скрытых форм идеологии потенциал этого подхода может, со своей стороны, служить объяснением для впечатляющего сопротивления позитивистским тенденциям эмпирического исследования в культурологии и, напротив, явного предпочтения других теорий, выполняющих особые функции группового самоутверждения, лидерства и т. п.
Разумеется, наследие классиков - это не четкая программа, а скорее регулятивная идея теоретического и методологического познания.
Примечания
1 Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. - Opladen, 1979. - H. 3.
2 Weber M. Wissenschaftslehre. - Tübingen, 1922. - S. 175.
