CC BY
63
ФОРМАЦИИ. ЦИВИЛИЗАЦИИ. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ
К.А. КУДАЯРОВ. * ТУРКИ ЗА ПРЕДЕЛАМИ РОДИНЫ: ИММИГРАЦИЯ, ЭТНИЧНОСТЬ И РЕЛИГИЯ. (Обзор).
Аннотация. В обзоре характеризуются публикации десяти современных турецких специалистов, анализирующих положение турецких мигрантов за пределами Турции. Описывается опыт их проживания в Германии, Франции, Нидерландах, Австрии, Бельгии, Дании, Швеции, Норвегии, Великобритании и США. Каждый из разделов обзора опирается на результаты полевых социологических исследований живого религиозного опыта турок в Европе и Северной Америке, сформировавшегося вокруг религиозных и гражданских организаций, призванных защитить интересы турецкой диаспоры. Современное положение турецких общин, которые стали оседлыми сообществами и отошли от целей первоначальной миграции, имеет особое значение как для принимающих стран, так и для самой Турции. Характеризуемые в обзоре исследования претендуют на то, чтобы внести важный вклад в понимание культуры современного Запада, переживающей колоссальное напряжение в своем продвижении на пути от либерального мультикультурализ-ма к консерватизму.
Ключевые слова: турецкие мигранты; мусульмане; Европа; Германия; Франция; Нидерланды; Бельгия; Дания; интеграция; мечети; «Диянет».
K.A. KUDAYAROV. Turks Outside the Homeland: Immigration, Ethnicity and Religion. (Review).
* Кудаяров Каныбек Акматбекович - кандидат исторических наук, научный сотрудник отдела Азии и Африки Института научной информации по общественным наукам РАН.
Abstract. The review characterizes the publications of ten contemporary Turkish specialists analyzing the situation of Turkish migrants outside Turkey. Their experiences in Germany, France, the Netherlands, Austria, Belgium, Denmark, Sweden, Norway, Great Britain, and the United States are described. Each section of the survey draws on field research on the lived religious experience of Turks in Europe and North America, shaped around religious and civic organizations dedicated to protecting the interests of the Turkish diaspora. The current situation of Turkish communities, which have become settled communities and have moved away from the goals of initial migration, is of importance to both host countries and Turkey itself. The studies characterized in this review purport to make an important contribution to understanding the culture of the contemporary West, which is undergoing enormous strain in its progression from liberal multiculturalism to conservatism.
Keywords: Turkish migrants; Muslims; Europe; Germany; France; Netherlands; Belgium; Denmark; integration; mosques; «Di-yanet».
Для цитирования: Кудаяров К.А. Турки за пределами родины : иммиграция, этничность и религия (Обзор) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 19: Востоковедение и африканистика. - 2021. - № 4. - С. 6-30. DOI: 10.31249/rva/2021.04.01
Коллектив турецких специалистов во главе с Якупом Чошту (Хеттский университет, Турция) провел исследование турецких диаспор в Германии (Эркан Першембе), Франции (Фазлы Ара-баджи), Нидерландах (Илькай Шахин), Австрии (Ахмет Чекин), Бельгии (Мющерреф Ярдым), Дании (Небиле Озмен), Швеции (Ариф Коркмаз), Норвегии (Реджеп Онал), Англии (Якуп Чошту) и США (Мустафа Бакырджи).
Турки в Германии
Эркан Першембе (Самсунский университет 19 мая, г. Сам-сун, Турция) характеризует историю турецкой миграции в ФРГ. Созданию турецкой общины положил начало договор между ФРГ и Турцией 1961 г. Нарастание трудовой миграции, а затем воссоединение семей привело к тому, что численность турецкой миграции в ФРГ уже в 1975 г. превысило миллионный показатель По
7
данным 2019 г., в Германии насчитывается около 3,2 млн турок, это самое значительное этническое меньшинство и крупнейшая мусульманская община (всего в ФРГ 4,4-4,7 млн мусульман: 789 465 - из Сирии, 263 420 - из Афганистана, 255 050 - из Ирака). Притом, что всего в стране проживают 11,2 млн иностранцев, из которых 7 789 825 - выходцы из европейских стран, а 600 000 -беженцы из Африки. Из 2803 мечетей в Германии к турецким относятся 1337 [1, с. 44].
Отношение немецкого общества к турецким мигрантам было в целом негативным. В представлении обывателя турки - это обособленная общность, изолированность которой является результатом соединения нескольких факторов социально-экономического и этнокультурного порядка. Невысокая квалификация позволяла рассчитывать лишь на небольшую зарплату. Это толкало турок к поиску дешевого съемного жилья в пригородах. Компактность проживания турок и создание собственной этнокультурной инфраструктуры в ареале своего проживания позволяли максимально воссоздать типичный турецкий квартал в немецком пригороде.
Со временем экономическое положение многих турецких мигрантов менялось к лучшему, они становились предпринимателями (владельцами ресторанов, кафе, парикмахерских), занимая место среди представителей мелкого бизнеса. Из 60 тыс. турецких предприятий, работающих в Германии, 23% - в сфере питания. Остальные активно осваивают такие сферы, как туризм, консалтинг и другие. 80 тыс. турецких предпринимателей ФРГ обеспечивают работой более полмиллиона человек и имеют оборот около 50 млрд евро.
Крупнейшая мусульманская организация Германии Турецко-исламский союз по религиозным делам (Diyanet 1§1е1! Тйгк^1ат ВкН^, DITIB) была создана 1980-е годы в Берлине. Она является представителем Управления по делам религии Турции «Диянет» и объединяет 960 мечетей. Есть «Национальный взгляд» (МИН Gбrй§ -Милли Гёрющ), созданный в 1972 г. в Брауншвейге как Немецко-турецкий союз. МИН Gбrй§ обслуживает 217 мечетей в Германии и занимается как отправлением религиозной службы, так и оказанием услуг в сфере получения образования. МИН Gбrй§ организует при мечетях детские классы, подобие детских садов. Организация
формирует студенческие сообщества, проводит конференции и симпозиумы с целью дать информацию о немецком обществе и помочь приобщиться к местной культуре.
В Германии действует Союз исламских культурных центров или Ассоциация Сулеймана Хилми Тунахана, организующий курсы Корана. Есть суфийские и алевитские ассоциации, организации, рассчитанные на работу с молодежью, структуры турецких партий.
В общем, заключает Эркан Першембе, турецкие мигранты в ФРГ преуспели в создании социальных институтов, которые способствуют не только решению повседневных проблем членов общины, но и сохранению их этнической, культурной и религиозной идентичности.
Турки во Франции
Фазлы Арабаджи (Хеттский университет, г. Чорум) анализирует ситуацию с турками во Франции. Первое соглашение между Турцией и Францией о приеме турецких рабочих было подписано в 1965 г. К 1982 г. их число достигло 123 540 [2, с. 32]. В 2020 г., согласно информации, предоставленной МИД Франции, общее количество турецкого населения в стране достигает 700 тысяч [2, с. 33]. В результате процесса воссоединения семей, запущенного французскими властями по гуманитарным соображениям в 1980-е годы, произошло образование турецкой диаспоры. Большая часть турок проживает в Париже (20%), в регионах Овернь-Рона-Альпы и Эльзас - 17% и 15% соответственно. Треть турецкого населения смогла обзавестись собственным жильем.
Основная масса турок, приехавших из сельских районов Турции, находит работу в сельскохозяйственном секторе, при этом не оставляя без внимания и пищевую, текстильную и строительную сферы. Первое и второе поколения мигрантов практически не подверглись аккультурации. Третье поколение пребывает в промежуточном состоянии. Они вобрали турецкие ценности, но и достаточно сильно интегрировались во французскую среду. В будущем турецкому меньшинству, как полагает автор, угрожает культурная ассимиляция.
Тому будут способствовать принятые во Франции образовательные стандарты. С 1978 г. действовала программа ELCO
(Enseignement de la Langue et Culture d'Origine): турецкие дети могли обучаться в специально создаваемых для них турецких классах в начальной школе. Как предполагалось, обучение турецкому языку и культуре должно было помочь туркам быстрее адаптироваться к жизни в Турции после возвращения [2, с. 37].
В связи с тем, что основная масса мигрантов смогла натурализоваться во Франции, возникла потребность в пересмотре образовательной программы, целью которой теперь стала интеграция турок во французское общество. В 2019 г. была введена новая EILE (Enseignements Internationaux des Langues Etrangeres): владение турецким языком ограничено начальным уровнем. Турецкая культура изучается факультативно и за пределами школы. Однако родители не проявляют особого желания поддерживать факультативное обучение своих детей.
Фазлы Арабаджи считает, что перед турками встал выбор -ассимилироваться во французской культуре или замкнуться в своей культурной среде. И турки преимущественно выбрали второй вариант, чему способствовало давление со стороны французского общества, требующего отказа мусульманам в праве сохранения своей культуры и самобытности1 [2, с. 40]. Эти обстоятельства привели к образованию многочисленных турецких организаций, призванных защищать турецкую этнокультурную идентичность: Турецко-исламский союз по религиозным делам (DITIB), Национальный взгляд (Milli Görü§), Французско-турецкая федерация (Fransa Türk Federasyonu), Община «Сулейманджилар» (Suleyman-cilar Grubu), Община Адыямана (Adiyaman Grubu), Федерация ассоциаций алеви (Alevi Dernekleri Federasyonu), Союз турецких ассоциаций Западной Франции (Batí Fransa Türk Dernekleri Birligi), Совет по вопросам справедливости, равенства и мира (Conseil pour la Justice, l'Egalité et la Paix, COJEP), Союз международных демократов (Union of International democrats, UID). Выделяются организации экономических связей с Турцией, например, Ассоциация независимых промышленников и бизнесменов (Müstakil Sanayici ve Içadamlari Dernegi, MÜSIAD).
1 Арабаджи утрирует ситуацию. Речь идет о частичных запретах внешних признаков религиозной идентичности (хиджаб и особенно никаб, закрывающий лицо). - Прим. ред.
Подобные организации обеспечивают социализацию и интеграцию турецкого меньшинства во Франции, выступая в качестве посредников между ним и государством. В отделения DITIB можно обратиться в поиске жилья, работы либо для прохождения курсов турецкого и французского языков, курсов повышения квалификации в рамках таких направлений, как бухгалтерский учет, кулинария, швейное дело, изучение компьютерных программ. При мечетях DITIB существуют библиотеки с богатой религиозной литературой и пособиями по истории Турции [2, с. 46]. В ассоциациях DITIB проводятся и различные научные и культурные мероприятия - фестивали, конференции, семинары, организуются свадебные церемонии, устраиваются базары. Некоторые ассоциации имеют свои детские сады, начальные и средние школы в статусе частных образовательных учреждений.
Турки в Нидерландах
Илькай Шахин (университет Эрджиэс, г. Кайсери) отмечает, что начало турецкой иммиграции относится к периоду 1964-1980 гг., а на 2019 г. турецкое население составляет 409 877 человек, при этом не включены иммигранты, которые родились в Нидерландах. Как и в других государствах Западной Европы, Нидерланды испытывали острую нехватку рабочей силы, приглашая временных рабочих из стран Средиземноморья, в основном из Турции и бывшей Югославии. Тем не менее государство поддерживало мигрантов, помогая им открывать свои школы, больницы, СМИ, этнокультурные учреждения. Такая политика полностью соответствовала принципам мультикультурализма [3, с. 56].
Предполагалось, что мигранты вернутся на родину, и поэтому принятые меры не воспринимались долгосрочной стратегией. Нефтяной бойкот со стороны мусульманских стран 1973 г., вслед за которым последовал экономический кризис, привел к пересмотру миграционной политики в сторону ужесточения. В обществе нарастало негативное отношение к пришельцам, чему способствовало воссоединение семей мигрантов.
Одновременно выявилась интеграция турецкой молодежи в местную среду, прежде всего, через систему образования. Как и в других странах Западной Европы, второе поколение турок, родив-
шихся в Нидерландах, ощущало себя частью местного общества и охотно интегрировалось в местную среду. Многим удалось сделать карьеру и занять достойное место в социально-экономической иерархии. Однако они занимают промежуточное положение, находясь сразу в двух культурно и ментально совершенно разных мирах.
В 1983 г. была запущена «политика этнических меньшинств» [3, с. 59], предполагавшая расширение доступа последних к местным институтам (образование, здравоохранение, социальные услуги) при сохранении культурной самобытности меньшинств. Принятый в 1998 г. закон о «коренизации» обязывал каждого иммигранта пройти курс гражданской интеграции, включающий изучение голландского языка, истории и культуры Нидерландов, адаптацию к его политическим институтам [3, с. 64]. Одновременно были приняты меры для сдерживания иммиграции.
Ответом стало заключение браков в рамках диаспоры, что запустило процесс консолидации мусульманских общин, обернувшейся нарастанием изоляционистских настроений. Турки стали идентифицировать себя с мусульманской общиной, что в свою очередь вызвало негативную реакцию со стороны нидерландского общества. Исламофобия усилилась после терактов 11 сентября 2001 г. Курсы турецкого языка и культуры, преподаваемые с 1974 г., были приостановлены в 2004 г.
Вопреки распространенному мнению о том, что турецкая община не является единой, разделяясь на суннитов (75%) и алев-итов (20%), особое положение занимают курды. Некая солидарность и взаимная поддержка, безусловно, присутствовали между выходцами из Турции. При этом религиозная идентичность часто превалировала над языковой общностью и общностью страны происхождения. Властями стала развиваться концепция интеграции мусульман в европейское общество посредством создания европейского варианта ислама. В 1985 г. власти Нидерландов предоставили мигрантам право на религиозное и культурное образование в школах под контролем местных властей. Считалось, что можно построить эндогенный голландский вариант ислама. Также бытовало мнение о том, что можно «растопить» этнические корни будущих поколений турок, марокканцев и суринамцев, объединив их в рамках исламской идеологии [3, с. 76].
Приход к власти крайне правых партий и усиление антиисламского дискурса обернулось появлением европейского радикального ислама [3, с. 78]. Согласно данным 2018 г., 300 граждан Нидерландов выехали в Сирию и Ирак, влившись в ряды джихади-стов. Во многом радикализация явилась следствием разрушения связи с турецкой культурой, в условиях чего религиозная идентичность стала единственно возможной.
Самыми известными организациями турецких мусульман-суннитов являются Нидерландский религиозный фонд (располагающий 146 мечетями), Милли Гёрющ (45 мечетей) и Сулейман-джи (46). Всего в стране насчитывается около 475 мечетей. Марокканцам принадлежит 90 мечетей, в то время как суринамцам и пакистанцам 49 [3, с. 82].
В 2004 г. правительство учредило представительный орган-совет в лице Contactogaan Moslims en Overheid (CMO) как площадку для сотрудничества властей и мусульманских организаций. Однако разногласия между между суннитами с одной стороны, и але-витами, шиитами и ахмадийцами - с другой, парализовали работу. Последние создали свое представительство при CMO -^ntactgroep Islam (CGI).
Большинство организаций мигрантов существует благодаря государственной поддержки в рамках проведения политики муль-тикультурализма. Другим фактором институционализации стала «радикальная внутренняя политика» в Турции1 [3, с. 87], которая отразилась в распространения влияния Управления по делам религии Турции - «Диянет» на организации турецких мигрантов в Европе.
В 1982 г. был создан Hollanda Diyanet Vakfi (HDV) - Голландский религиозный вакф. Направляемый из Турции HDV начал назначать имамов мечетей. На данный момент в Нидерландах насчитывается 139 имамов, работающих в структурах HDV или связанных с ними. HDV располагает 147 мечетями, они собирают с прихожан регулярные денежные взносы, за счет которых строятся новые мечети. Помимо религиозных фонд оказывает медицинские услуги, помогает беженцам, борется с проявлениями расизма
1 Речь идет об исламизации общественной жизни и отказе от принципов светского государства, заложенных основателем современной Турции Кемалем Ататюрком. - Прим. ред.
и дискриминации, сотрудничает с другими религиозными организациями.
Структуры «Сулейманджилар» действуют в рамках организации Stichting Islamitisch Centrum Nederland (SICN) - Фонда нидерландского исламского центра. Его деятельность направлена на преподавание основ Корана и отправление религиозной службы [3, с. 88]. SICN выступает против осуществления государством религиозной деятельности. За организацией числится 48 мечетей. Фонд также входит в СМО.
После военного переворота в Турции в 1980 г. некоторые участники сопротивления перебрались в Нидерланды для мобилизации своих сторонников, создав Федерацию мусульманских обществ и общин (Federatie van Verenigingen en Gemeenschappen van Moslims - MCCF). Федерация провозгласила своей целью создание условий для интеграции мусульман в голландское общество. Преобразованная в Голландскую исламскую федерацию, она стала акцентировать в своей деятельности этнические и национальные связи, отдавая им приоритет перед конфессиональной солидарностью.
Основную причину неудач интеграционной политики среди мусульманской общины власти Нидерландов видят в политике «Диянет». Особенно негативным моментом считается назначение имамов из Турции в турецкие мечети Нидерландов и проведение проповедей, суть которых сильно разнится с подходами, предлагаемыми властями.
Турки в Австрии
Ахмет Чекин, высокопоставленный чиновник Управления по делам религии Турции «Диянет», анализирует ситуацию с турками в Австрии. 16,7% населения Австрии - иностранцы. Из них 117 607 человек являются гражданами Турции, граждан Австрии турецкого происхождения 151 193 человека. Австрия является четвертой европейской страной после Германии, Франции и Нидерландов по количеству принятых граждан Турции [4, с. 104]. В Вене проживает 45 824 австрийских турок. По данным 2019 г., при среднеавстрийском уровне безработицы 7,4%, среди турок этот показатель 16,2%. Среди турецкого населения высок уровень
получающих государственное пособие (пособие по безработице, уходу за ребенком и т.д.).
Мусульманское население появилось еще в 1878 г. в связи с включением Боснии и Герцеговины в состав Австро-Венгрии. А в 1912 г. ислам становится одной из официальных религий государства. Появляются мусульманские образовательные учреждения, фонды и т.д. Во второй половине ХХ в. число мусульман увеличилось в результате острой потребности в рабочих руках, соответственно актуализируется вопрос удовлетворения религиозных нужд мусульманского меньшинства и закон 191 2 г. вновь вступает в силу. В 1979 г. было создано австрийское исламское сообщество, которое в 1988 г. было преобразовано в австрийское исламское общество веры. Новый закон 2013 г. распространялся на Исламское общество алевитов и Исламское шиитское общество (2013 г.). По этому закону больницы, тюрьмы и военные гарнизоны получили право назначать себе священнослужителей. Мусульманские праздники были включены в официальный календарь. Государство предоставляет религиозное образование будущим богословам в Венском университете. Тем не менее имеются и некоторые ограничения в виде запретов на выплату заработной платы религиозным служащим из собранных пожертвований, а также финансирование религиозных учреждений из-за границы.
В Австрии работает несколько исламских организаций, главные из которых - Австрийское исламское общество с представительством в девяти и Австрийская исламская федерация, действующая в трех регионах. Они объединяют 5 ассоциаций и 53 мечети по всей Австрии. Оказывают широкий спектр услуг как религиозного, так и социально-экономического характера. В частности, организуют паломничество к святым местам в сотрудничестве с европейским представительством Милли Гёрющ.
Союз австрийских исламских культурных центров (У1К^) является австрийским представительством организации «Сулей-манджи», который был основан в 1981 г. в Вене. Его услуги полностью финансируются из собственных средств. В У1К^ могут работать только те, кто прошел обучение на их курсах. К примеру, имамы, которые прошли это обучение, позже прошли трехлетнее обучение в Исламской академии в Кельне [4, с. 112].
Имамы обычно проходят краткосрочные курсы при вузах в Стамбуле, включающие несколько уровней подготовки. На тренингах помимо классических религиозных знаний (арабская грамматика, хадисы, тафсир, фикх и калам) проводится стажировка. Пятничные проповеди готовятся штаб-квартирой в Кельне. Одним из самых амбициозных проектов организации являются курсы религиозных знаний для детей во время школьных каникул.
В 1972 г. была основана Австрийская турецкая федерация (ATF) - филиал турецкой партии националистов, член Европейской турецкой конфедерации и Австрийского исламского общества.
Среди суфийских общин Австрии выделяется «Мензиль», штаб-квартира которой находится в турецком Адыямане. В Австрии она зарегистрирована под названием Semerkand. Деятельность общины направлена на духовное очищение и индивидуальное религиозное развитие, которое имеет свои специфические черты, свойственные всем суфийским организациям.
Примечательным для большинства государств ЕС является то, что алевитские общины включены в перечень мусульманских суннитских организаций. Однако сами алевиты отрицают свою причастность к суннитам, утверждая, что они являются представителями совершенно другого исламского течения. Добившись от государства признания, к примеру, в Австрии, они образовали свою собственную организацию - Венский культурный союз алев-итов в рамках Австрийского общества исламских верований. Это вызвало бурную реакцию в Европейской конфедерации союзов алевитов, которые настаивали на признании алевизма отдельной религией, не имеющей ничего общего с исламом. В 2015 г. власти Австрии издали закон, согласно которому алевиты уже входили не в Австрийское общество исламских верований, а непосредственно в Общество исламских верований алевитов. Были назначены учителя для преподавания алевизма в австрийских школах. В связи с тем, что Австрийское исламское общество алевитов осознает себя частью исламских течений, оно выходит из Конфедерации европейских ассоциаций алевитов. Однако в официальном названии организации опущено слово «исламское». Таким образом, в Австрии алевизм был официально признан как самостоятельная религиозная община. Это единственная организация алевитов в мире, имеющая статус государственного учреждения [4, с. 114].
Помимо преподавания алевизма стали организовываться поездки к священным местам алевизма - Наджаф, Кербала, Казимийе, Арде-биль.
Несмотря на то что в школах Австрии официально преподается курс исламской религии на немецком языке, мусульманские семьи не считают его достаточным и отдают своих детей в мечети. Некоторые организации проводят летние школы для желающих изучить основы ислама. Важную роль играют мусульманские организации, для пенсионеров первого и второго поколений турецких мигрантов. Для них проводятся специальные занятия моральной поддержки. Не последнюю роль играет и женская социализация, которая проводится в женских отделениях.
Турки в Бельгии
Мющерреф Ярдым (университет Неджметтина Эрбакана, г. Конья) подчеркивает, что к началу XIX в. в Бельгии проживала небольшая по количеству турецкая община, представленная в основном дипломатами, торговцами, студентами и отчасти беженцами. Со второй половины XX в. турецкая эмиграция в Бельгию обрела экономический характер, мигрантами стали в основном выходцы из турецкой глубинки, которые ранее никогда с европейцами не контактировали. Подавляющее большинство приехали работать на шахтах. С 1975 г. они получили возможность привозить свои семьи в рамках программы воссоединения семей.
Обосновавшаяся в Бельгии турецкая община довольно молода: от 27 до 38% молодежь от 16 до 35 лет, из которых 28% это лица до 18 лет [5, с. 125]. 42% турецких рабочих, поселившихся во Фландрии, Валлонии и Брюсселе, имеют двойное гражданство. Законы о гражданстве, принятые в 1985, 1992 и 2000 гг., позволили получить бельгийское гражданство многим трудовым мигрантам, тем самым сократив число иностранцев в стране. В 1995 г. натурализовались 6572 турка, в 1997 г. - 6884, в 1998 г. - 4402, в 2000 г. - 17 282. В целом за 1991-2018 гг. бельгийский паспорт получил 119 321 турецкий гражданин.
Автор разделил политику интеграции в Бельгии на 4 этапа: 1) 1960-1970 гг. - когда были разработаны различные программы по интеграции мигрантов. Этот период отличался отсутствием
дискриминации; 2) 1980-е годы - когда присутствие иммигрантов вызвало политические протесты. Тем не менее с 1984 г. начинают реализовываться инициативы, направленные на всестороннюю интеграцию мигрантов, выразившихся, в частности, в возможности для 600 тыс. иммигрантов получить бельгийское гражданство, что дало им право работать в государственных учреждениях; 3) 1990-е годы - это период, когда мигранты стали восприниматься обществом как проблема. Выступление ультраправых сил, выражавших крайнее недовольство присутствием иммигрантов с одной стороны, и выступления молодых иммигрантов, протестующих против репрессий правоохранительных органов, с другой - подтолкнуло государство к выработке новой социальной политики; 4) 2000-е годы - идет разработка дифференцированной региональной политики, адаптированной к государственным реформам 1988 и 1993 гг.
Иммиграционная политика предполагает информацию о жизни в Бельгии, изучение фламандского и французского языков для всех иммигрантов неевропейского происхождения, за исключением ведущих спортсменов, руководителей компаний, фрилан-серов и лиц, получивших высшее образование в Бельгии [5, с. 131]. В 1970-е гг. многие мигранты потеряли рабочие места из-за реструктуризации промышленности и закрытия многих предприятий. Это вызвало жаркие дебаты среди политиков относительно возможности высылки в страны происхождения мигрантов из Марокко и Турции, несмотря на то что в Бельгии работало также большое количество мигрантов из стран Европы. Социологические опросы, проведенные в Бельгии, показывают, что большая часть респондентов связывают иммиграционную проблему с различиями в культурах между пришлым и местным населением. Именно культурные различия затрудняют адаптацию мигрантов в принимающем обществе. Под различиями подразумевается прежде всего религиозная принадлежность, которая не позволяет туркам и марокканцам адаптироваться к светской и христианской европейской культуре. Лишь около 20% бельгийцев полагает, что интеграция идет успешно в противовес 80%, которые так не считают. Интеграция постепенно уступает место попыткам ассимилировать пришлое население, побуждая их отказаться от своих культурных, религиозных и языковых особенностей [5, с. 132]. Среди других
широко распространенных стереотипов в обществе стоит отметить то, что мусульманские мигранты нередко ассоциируются с террористами, преступниками, а также с теми людьми, кто отбирает у них работу. Бельгийцы иностранного происхождения и иммигранты в Бельгии живут в районах, где наблюдается высокая безработица и бедность, имеются плохие жилищные условия. Исследования, проведенные Евростатом в 2013 г., показывают, что уровень бедности в среде мигрантов европейского происхождения равняется 26,3%, в то время как у мигрантов неевропейского происхождения он равен 68,4%.
Среди турецких представительств в Бельгии стоит отметить Бельгийскую исламскую федерацию (BIF), Союз турецких ассоциаций (UTV), Бельгийско-турецкую ассоциацию, бельгийский фонд «Мензиль» и другие структуры. Бельгийская исламская федерация управляет 30 мечетями и отражает идеи Милли Гёрющ. При этом у самой Милли Гёрющ нет официального представительства в Бельгии. 18 мечетей федерации находятся во Фландрии и 11 - во французской части Бельгии. Штаб-квартира организации находится в Брюсселе. Данная организация так же, как и другие турецкие организации Европы, оказывает широкий перечень услуг представителям своей общины. Силами турецких организаций в Бельгии было создано 5 турецких школ с уклоном на религиозное образование [5, с. 142].
К крупным организациям стоит отнести и Бельгийский религиозный фонд, который работает в тесной связке с Управлением по делам религий Турции «Диянет», а также общиной «Сулейман-джилар» и Бельгийской федерацией алевитов.
Официальное признание ислама в Бельгии привело к назначению имамов в мечети. В зависимости от количества прихожан назначается и количество имамов. Так, на 500 прихожан приходился 1 имам, а на приход до 1500 человек - 2 имама, свыше 1500 человек - 3 имама. Заработная плата священнослужителей выплачивается из средств государства (SFP Justice). Мечети, входящие в состав Бельгийского религиозного фонда, финансируются государством, в то время как сами имамы назначаются через «Диянет».
Турки в Дании
Небиле Озмен (университет медицинских наук, г. Стамбул) отмечает, что турки составляют самое большое этническое меньшинство - 62 707 человек, притом что мигранты составляют 12,9% населения Дании. В стране около 150 религиозных общин, 85% относятся к евангельско-лютеранской церкви. Второе место занимают мусульмане. Религиозные права на заключение шариатского брака, строительство собственных кладбищ, ритуальный убой животных были получены в 2000-е годы. С 2012 г. власти Дании разрешили преподавание ислама с первого класса в тех школах, где большинство учеников составляют мусульмане. Студенты-мусульмане получили право на освобождение от занятий в период мусульманских праздников, а девушкам-мусульманкам было разрешено ношение головных платков как в школах, так и в вузах.
Для того чтобы эффективнее отстаивать свои культурные и религиозные особенности, турки объединяются с арабами для проведения различных мероприятий религиозного характера. Так, совместно было сооружено мусульманское кладбище.
В Дании запрещается регистрировать граждан по религиозному и этническому признаку, поскольку это может привести к дискриминации в стране. Статистические данные определяют только страну происхождения иностранцев, проживающих в Дании. Так, при учете выходцев из мусульманских стран вместе с их потомками эксперты пришли к выводу, что мусульманами являются около 5% населения [6, с. 153].
Первые турецкие рабочие стали приезжать в 1967 г. Большинство турецких рабочих прибыло в Данию из Коньи, Анкары, Чорума, Ушака, Афьена, Айдына. Турки, как и основная часть мусульман, проживает в таких крупных городах как Копенгаген, Оденсе, Орхус. В отличие от других европейских стран Дания не подписывала никаких соглашений со странами - донорами рабочей силы. На международном уровне юридическое оформление произошло лишь в 1970-е годы. Но даже в этом случае соглашения ограничились лишь вопросами социального обеспечения. Многие мигранты используют для пребывания туристские визы. Со временем государство начало выдавать краткосрочные визы от шести месяцев до двух лет. Однако за такой короткий срок было практиче-
ски невозможно накопить денег для последующего инвестирования в Турции. К тому же сами датские работодатели крайне нуждались в рабочих руках. Оставшись работать, мигранты привозили семьи. Дети, получавшие образование в Дании, быстро адаптировались к местному рынку труда, освоив язык и в большей степени приспособившись к местному обществу, чем их родители. Так начинается процесс образования турецкой диаспоры в Дании.
Однако при воссоединении семей у турок возникает ряд проблем, среди которых жилищная проблема, а также специфика доступа к образованию. Хотя власти Дании не препятствовали детям мигрантов в получении образования, турецкие родители испытывали опасения, отправляя их в детские сады, так как большинство из них имеют церковную поддержку и практикуют некоторые христианские ритуалы. К тому же родители боялись, что для их детей родным станет датский язык.
Перед первым поколением турок не стояла проблема адаптации к местной культуре, поскольку они в основном вращались в своей среде и практически не общались с местным населением. С получением датского гражданства они стали защищать свою этнокультурную и религиозную идентичность. Второе же поколение, выучив датский язык и взаимодействуя с местным обществом, обнаружило разительные культурные различия. Они часто выражаются в психологических коллизиях двух поколений. Нередки случаи бегства из дома турецких подростков, которые испытывают глубокую депрессию от одновременного влияния двух противоположных культур: в семье - акцент на турецко-исламские ценности, а в условиях школы - это христианская светская культура. Убегая из дома, эти подростки попадают в социальные приюты либо в приемные семьи, в которых пребывают, если не войдут в противоречие и с их правилами. Родителям в данном случае в течение длительного времени воспрещается навещать своих детей. По истечении времени, встретившись со своими детьми, родители обнаруживают, что дети не только отдалились от них, но даже начинают презирать.
Многие турецкие дети жалуются на дискриминацию в школах со стороны преподавательского персонала, выражающуюся в том числе в виде занижения оценок. В результате у них в большинстве случаев отсутствует желание продолжать образование в
высших учебных заведениях. На почве проявления расизма у части молодого поколения наблюдается уход в религию. В целом у молодежи создается своеобразная синкретическая культура.
В Дании существует более 200 организаций, специализирующихся на работе с мигрантами и беженцами. Основной их задачей является развитие диалога между пришлым и местным населением и интеграция первых в датское общество. К отличиям датских мусульман можно отнести их абсолютную незаинтересованность к деятельности таких радикальных организаций, как «Хизб-ут Тахрир», представительства которой есть в Дании. Большинство мечетей Дании принадлежит Датско-турецкому религиозному фонду, девять мечетей - Милли Гёрющ, три мечети -общине Сулейманджилар. В Дании представлены практически все религиозные течения Турции: представительства тарикатов «Кади-рие», «Накшбандие», «Мензил», религиозных движений «Нурджу» и «Сулейманджи», Федерация союзов алевитов и другие. Стоит выделить также организацию по защите этнокультурных и религиозных ценностей турецкой молодежи Rosenkvik Association.
Социально-экономическая эволюция турок в Дании выразилась в развитии бизнеса в виде перехода от организации небольших пиццерий и донеров до более крупных предпринимательских инициатив. При этом покинутую турками нишу мелкого бизнеса стали осваивать арабы. В 2007 г. преуспевающие турки смогли организовать Датско-турецкий союз бизнесменов. Помимо этого Турция открыла свой филиал Ассоциации независимых промышленников и бизнесменов.
На политическом поприще достигнуты определенные результаты. Так, на парламентских выборах 2019 г. три этнических турка смогли пройти в парламент. Немалое количество турок также входит в качестве членов в муниципальные советы и являются заместителями мэров.
Турки в Швеции
Ариф Коркмаз (университет Неджметтина Эрбакана, г. Ко-нья) оценивает мусульманское население Швеции в настоящее время в 400 тыс. человек, что соответствует примерно 4,4% от общего числа жителей этой страны. Около половины мусульманско-
го населения сконцентрировано в столице - Стокгольме. Еще 1015% мусульман проживает в г. Гётеборге и 50 тыс. в г. Мальмё [7, с. 180]. В Швеции проживают около 1,5 млн иммигрантов, большинство из которых получили шведское гражданство. В целях защиты индивидуальных свобод сбор личной информации о религиозных убеждениях запрещен законом, а государственным органам не разрешается вести записи, содержащие религиозную информацию.
В целом было пять этапов, связанных с турецкой миграцией в Швецию. Первый этап относится к 1950-м годам, когда турецкие мигранты самостоятельно выезжают из своих стран на заработки, пользуясь услугами посредников; 2-й и 3-й этапы приходятся на 1960-1970-е годы, когда в страну стали въезжать семьи турецких мигрантов; четвертый этап приходится на 1980-е годы - когда турки проживают в гетто и сталкиваются с различными проблемами социального характера, такими, как проблемы получения образования их детьми. Этот период характеризуется ростом количества этнокультурных ассоциаций, попытками шведских властей вернуть мигрантов на родину и т.д.; пятый этап приходится на 1990-е годы - это признание иностранцев, рост ксенофобии, широкое распространение этнического бизнеса и религиозных объединений, требующих политических прав.
Основная масса турецкого населения прибывала в Швецию из региона Конья, который сильно пострадал в 1960-е годы от засухи. В последующие годы в Швецию приезжали трудовые мигранты и из других регионов Турции. К 2007 г. выходцы из Турции составили 65 720 человек.
В стране имеется семь мечетей, а также десятки зданий, которые приспособлены для обрядов. Первая мечеть была открыта в 2000 г. при участии арабских мусульман. Вторая - в 2009 г. усилиями Управления по делам религий Турции. Мусульманское сообщество в Швеции состоит из семи различных подгрупп: турки, арабы, иранцы, африканцы, пакистанцы мусульмане, а также уроженцы Балкан и разные. Выходцы из Турции составляют 60-70% мусульманских иммигрантов. В 1995 г. власти Швеции признали право родителей выбирать школы для своих детей исходя из своих религиозных убеждений в соответствии с Европейской конвенцией о правах человека. Стало возможным открывать исламские школы в
Швеции. В Швеции дети, у которых у одного из родителей шведский язык не является родным и где в семье ежедневно используется язык, отличный от шведского, имеют право на образование на родном языке, которое прилагается в качестве дополнительного к основному шведскому. По состоянию на 2008 г., около 18% студентов Швеции имели право на обучение на родном языке (всего 146 различных языков), половина из которых училась в классах на родном языке. К десяти основным языкам преподавания с наибольшим количеством студентов относятся арабский, сербскохорватский, испанский, английский, финский, сомалийский, албанский, персидский, турецкий и курдский языки. Для мигрантов создана программа изучения базового шведского языка - Svenska fбr Invandrare (шведский для иммигрантов). Здесь так же, как и в других государствах Европы, мусульманские дети проходят в семье процесс исламской социализации, в то же самое время в школе они подвергаются европейско-шведской социализации, что приводит к ассимиляции. В связи с этим некоторые турецкие родители предпочитают отдавать детей в так называемые исламские школы, большинство из которых принадлежат арабам. При этом мусульманские школы имеют двойственные задачи: улучшение навыков владения шведским языком и образование на родном языке, сохранение мусульманской идентичности и интеграция в шведское общество.
Невзирая на принимаемые государством меры, многие иммигранты азиатского и африканского происхождения сталкиваются с большей дискриминацией на рынке труда, нежели мигранты из европейских стран. К примеру, в 1999 г. уровень занятости среди шведов составлял 78,6%, 40,6% для иммигрантов из Европы и 21,4% для выходцев из стран Азии и Африки [7, с. 192]. Большая часть социальной помощи со стороны государства также приходится на иммигрантов.
Несмотря на исламофобию, которую испытывают некоторые мусульмане, очевидно, что преступления на почве ненависти против ислама и мусульман, имевшие место в Германии, Франции, Дании и Нидерландах, не распространены в Швеции. Поджог арабской мечети в Мальмё в 2002 г. является одним из редких случаев проявления ненависти к мусульманам [7, с. 194].
Первой исламской организацией Швеции является Турецко-исламская организация Швеции, созданная в Стокгольме в 1949 г.
Также существуют и другие организации, такие, как: Объединенные исламские сообщества Швеции, включающие шиитские и суннитские представительства (состоит из 54 организаций, насчитывающих 50 тыс. членов); Шведская мусульманская федерация, в которой преобладают арабские мусульмане (23 организации и 34 тыс. членов); Шведские исламские шиитские сообщества, в которую входит Ассоциация исламского единства Швеции (иранские и иракские беженцы); Скандинавская исламская организация Ху-сайни; Меджмаи-л-Эхли-ль-Бейт; стокгольмская Ассоциация Marsta Muslim Shia Isna Ashari; шиитский мусульманский приход в г. Йенчепинге.
На сегодняшний день 5 мусульманских организаций получают помощь от государства. Шведские мусульманские организации также разделены по этническому и культурному признакам. В стране существуют сотни организаций, основанные по этническому принципу и принадлежащие мусульманам. Среди турецких организаций стоит отметить Шведскую федерацию турецких рабочих ассоциаций, основанную в 1977 г., и Турецкую молодежную федерацию Швеции, основанную в 1983 г., в состав которой входит 30 ассоциаций и 8 тыс. членов.
К турецким неправительственным организациям относится Турецкая молодежная ассоциация, созданная в 1978 г. и первоначально задуманная как футбольный клуб. Помимо спортивных мероприятий проводятся многочисленные развлекательные программы для детей, молодежи и семейные мероприятия. Общее же количество турецких НПО в Швеции достигает 75. Большое значение придается курсам изучения Корана и ислама, которые проводятся местными мусульманскими священнослужителями при посредстве Управления по делам религии Турции «Диянет».
Имеют свои филиалы в Швеции Милли Гёрющ (который представлен в виде таких организаций, как Европейский исламский союз и Исламское общество «Милли Гёрющ»), «Сулейман-джилар», работающая под названием «Шведская организация исламских кульурных центров». Последняя отличается высокой активностью в сотрудничестве как с государством, так и с христианскими религиозными организациями. Есть суфийские общины «Мензиль», община Асада Косана, «Кадирия», «Накшибендие».
Турки в Норвегии
Реджеп Онал (Гиресунский университет, г. Гиресун) отмечает, что норвежские власти официально признали ислам в 1969 г. и разрешили его преподавание в общеобразовательных учреждениях в рамках уроков «Христианство, религия и взгляд на жизнь» [8, с. 215], которые стали обязательными с 1997 г.
Число турок в Норвегии в 1980 г. равнялось 2384 человек, в 1990 г. - 6155, в 2000 г. - 15 003, в 2013 г. - 20 543 человек. Турецкая община представлена Турецко-исламским союзом по делам религии, контролируемым из Турции, и такими организациями, как Милли Гёрюш, Сулейманджилар, Ассоциация алевитов, турецкая культурная ассоциация. По общему правилу для стран Европы имамы назначаются «Диянет».
Первоначально под мечети использовались квартиры, старые здания, приспособленные помещения. С 1990-х годов начинают приобретаться крупные здания и участки под строительство более сложных сооружений, нежели мечети, такие, как торговые центры, пункты общественного питания (чайные, столовые), а также культурные и религиозные центры. Арабы обычно посещают турецкие или пакистанские мечети.
Управление по делам религий Турции «Диянет» начало свою деятельность на территории ЕС в 1971 г., направив своих имамов по случаю Рамадана и Курбан-байрама в оплачиваемые командировки в турецкие центры в Европе. В дальнейшем по мере увеличения турецкого населения деятельность «Диянет» на местах расширяется. Драмменское турецкое общество веры, Культурная ассоциация Тройхена «Мевляна», Ассоциация турецких мусульман Эстфолда, Ассоциация мусульман Рогаланда, Турецко-исламское общество Драммена действуют под руководством «Ди-янет» с 2010 г. В 2011 г. был создан Норвежско-турецкий фонд по делам религий (Stiftelsen Norsk Engelsk Islams). Норвежские власти официально признали его в 2013 г.
Вообще число мусульман, зарегистрированных в ассоциациях, составляло 19 тысяч из 36 тысяч мусульман страны в 1990 г. А в 2003 г. из 110 тысяч мусульман только 76 тысяч. Мусульмане живут в таких норвежских регионах, как Осло и Акерсус (примерно 56% всех мусульман страны), а также в Драммене, Моссе, Ста-вангере, Кристиансанне, Тронхейме и Бергене.
Строгое следование мусульманами своим религиозным и национальным ценностям сыграло важную роль в формировании мнения о том, что ислам представляет угрозу норвежской культуре. Теракты 11 сентября 2001 г. в США, а также выступления норвежских ультраправых сил (теракты Брейвика), усилили антиисламские настроения в обществе.
Турки в Великобритании
Якуп Чошту (Хеттский университет, г. Чорум) напоминает, что первые мусульманские поселенцы из Йемена и Сомали появились в 1860-е годы, поселившись в Кардиффе, Ливерпуле, Глазго, Лондоне, а турецкая миграция в Великобританию начинается с 1970-х годов, начиная с турок-киприотов, а также курдов из Турции. На первом этапе (1945-1970-е годы) - миграция рабочих. В 1960-1970 годы - воссоединения семей. Третья волна началась в 1990-е годы, как миграция беженцев.
Согласно переписи 2011 г. в Англии проживали 2,6 млн мусульман, 76 тыс. - в Шотландии, 46 тыс. - в Уэльсе и 4 тыс. - в Северной Ирландии [9, с. 252]. 57% - пакистанцы, 21% - бангладешцы, 11% - из Индии и примерно такое же количество (11%) из других азиатских стран. Большинство турок-киприотов Великобритании владеет английским языком. Тот факт, что остров Кипр был британской территорией с 1878 по 1959 г., давало право киприотам свободно передвигаться по британской территории. Это сыграло большую роль в переселении турок-киприотов. Согласно переписи 2011 г. в Великобритании 19 075 человек назвались турками-киприотами. Турки - выходцы из Турции составили 100 315 человек. Основная часть турок-киприотов сосредоточена в Лондоне, в Бирмингеме и Манчестере.
Первоначально турки-киприоты и турецкие турки работали на текстильных фабриках, затем в сфере услуг. Многие нашли работу в качестве продавцов на рынках, в сфере питания, ремонта и т.д. В Лондоне практически все нацменьшинства живут в своих кварталах. По сравнению с первым поколением второе и третье поколение турок-киприотов смогло успешно встроиться в рынок труда и найти достойную работу в сфере медицины, фармацевтики, юриспруденции и инженерного дела. Однако положение турок
и курдов из Турции было значительно хуже, чем у киприотов, поскольку они обладали меньшим уровнем культурной адаптации и худшим образованием.
Первые религиозные организации в Великобритании начали создаваться в 1970 гг. В Великобритании насчитывается 10 религиозных организаций, основанных турецкими, курдскими и турко-киприотскими иммигрантами. Все они имеют штаб-квартиру в Лондоне. К их числу относится и суфийская организация Шейха Назима Эль-Хаккани Дергахи, популярная среди турок-киприотов.
Турки в США
Мустафа Бакырджи (Хеттский университет, г. Чорум) полагает, что численность турецкого населения в США доходит до 400 тыс. человек. Согласно официальной статистике, около полумиллиона человек иммигрировали из Османской империи за 18201920 гг. [10, с. 291]. Из них этнические турки - около 50 тысяч. Общая численность мусульман в США - 7 млн человек.
На 2020 г. в США находится около 30 мечетей, входящих в структуры «Диянет». Мечети в Америке являются такими же многофункциональными, как и в Европе, в них проводятся как религиозные, так и социокультурные мероприятия. В 1993 г. был учрежден Турецко-американский исламский фонд в Мэриленде, курируемый «Диянет». Действуют движения «Фетхуллахчилар» и «Нурджулар», а также община «Сулейманджилар».
Группа Фетхуллаха Гюлена, находящаяся в США с 1980-х гг., известна в Америке как Smiley Group. Изначально проповедовавшая идеи Саида Нурси, она создала культ личности Ф. Гюлена, и поэтому ее последователей теперь называют «фетхуллахчи». После неудавшегося переворота в Турции в июле 2016 г. группа была признана террористической и запрещена на территории Турции [10, с. 306]. Чистки в государственных и иных структурах Турции, где работало большое количество его сторонников, привели к полной ликвидации влияния движения на турецкой территории. Однако «фетхуллахчи» благополучно работают в США и странах Европы, где они находятся под защитой государства. В университетах имеются спонсируемые движением кафедры имени Ф. Гюлена и Саида Нурси.
История развития турецких общин в Европе показывает сложную динамику эволюции турецких мусульман в принимающих обществах. Несмотря на кажущуюся схожесть процессов интеграции турок, все же выделяются страновые особенности, выражающиеся в регулировании иммиграционной политики. Возникшие сложности адаптации привели к свертыванию многих культурно-образовательных проектов в пользу политики жесткой интеграции. Однако сопротивление, оказываемое хорошо организованным турецким меньшинством, препятствует ее реализации. Многочисленные турецкие организации, существующие в Европейском Союзе не одно десятилетие, уже успели институционально адаптироваться к местным особенностям в правовом, социально-экономическом и политическом плане. Одним из основных показателей успешности интеграции турецкого населения является ее численность, как демонстрирует пример с Данией. Поскольку незначительное количество иммигрантов легче подвергается интеграции, датским властям удалось за относительно короткий срок добиться больших результатов, нежели в Германия, Франции, Австрии, Нидерландах.
В целом европейским государствам еще предстоит выработать эффективные механизмы адаптации турецко-исламского населения.
Список литературы
1. Першембе Э. Турки в Германии : иммиграция, этничность и религия. Perçembe E. Almanya'da Turkler : goçmenlik, etnisite ve din // Yurt di^mda turkler : goçmenlik, etnisite ve din / Ço§tu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 7-30. - Турец. яз.
2. Арабаджи Ф. Турки во Франции: иммиграция, этничность и религия. Arabaci F. Fransa'da Turkler: goçmenlik, etnisite ve din // Yurt di^mda turkler : goçmenlik, etnisite ve din / Ço§tu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 31-50. - Турец. яз.
3. Шахин И. Турки в Нидерландах : иммиграция, этничность и религия.
Çahin I. Hollanda'da Turkler : goçmenlik, etnisite ve din // Yurt diçmda turkler : goçmenlik, etnisite ve din / Ço§tu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 51-100. - Турец. яз.
4. Чекин А. Турки в Австрии : иммиграция, этничность и религия.
Çekin A. Hollanda'da Turkler : goçmenlik, etnisite ve din // Yurt diçmda turkler : goçmenlik, etnisite ve din / Çoçtu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 101-124. - Турец. яз.
5. Ярдым М. Турки в Бельгии : иммиграция, этничность и религия.
Yardim M. Belçika'da Türkler : gôçmenlik, etnisite ve din // Yurt di^inda türkler : gôçmenlik, etnisite ve din / Çoçtu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 125-150. - Турец. яз.
6. Озмен Н. Турки в Дании : иммиграция, этничность и религия.
Özmen N. Danimarka'da Türkler : gôçmenlik, etnisite ve din // Yurt di^inda türkler : gôçmenlik, etnisite ve din / Ço§tu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 151-178. - Турец. яз.
7. Коркмаз А. Турки в Швеции : иммиграция, этничность и религия. Korkmaz A. Isveç'te Türkler : gôçmenlik, etnisite ve din // Yurt diçinda türkler : gôçmenlik, etnisite ve din / Çoçtu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 179-208. - Турец. яз.
8. Онал Р. Турки в Норвегии : иммиграция, этничность и религия.
Önal R. Norveç'te Türkler : gôçmenlik, etnisite ve din // Yurt diçinda türkler : gôçmenlik, etnisite ve din / Çoçtu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 209-248. - Турец. яз.
9. Чошту Я. Турки в Англии : иммиграция, этничность и религия.
Çoçtu Y. Ingiltere'de Türkler : gôçmenlik, etnisite ve din // Yurt diçmda türkler : gôçmenlik, etnisite ve din / Çoçtu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 249-278. - Турец. яз.
10. Бакырджи М. Турки в США : иммиграция, этничность и религия.
Bakirci M. Amerika'da Türkler : gôçmenlik, etnisite ve din // Yurt diçinda türkler : gôçmenlik, etnisite ve din / Çoçtu Y. (ed.). - London : Transnational Press, 2020. -P. 279-314. - Турец. яз.
