CC BY
163
ФИЛОСОФСКИЕ ИНУки
ЦЕННОСТНО-СМЫСЛОВЫЕ ДОМИНАНТЫ СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ
И. Ю. Филиппова
VALUE-SENSE DOMINANTS OF CONTEMPORARY RUSSIAN CULTURE
Philippova I. Ju.
The problem of spiritual-moral guidelines and life-sense values of the contemporary Russian culture in the globalizing world is considered in the article.
Key Words: human, liberty, spirituality, sense, philosophy, culture.
В статье рассматривается проблема определения духовно-нравственных ориентиров и смысложизненных ценностей современной российской культуры в пространстве глобализирующегося мира.
Ключевые слова: человек, свобода, духовность, смысл, философия, культура.
УДК 130.2
Определение духовно-нравственных оснований, смысложизненных ценностей и ориентиров российской культуры в пространстве глобализирующегося мира становится одной из приоритетных задач современности. В условиях социокультурной модернизации российского общества актуализируется необходимость выработки новой жизненной стратегии и создания условий для ее практической реализации с учетом цивилизационных особенностей страны, уникальности исторического опыта. В начале третьего тысячелетия человеческое сообщество находится в состоянии выбора пути дальнейшего развития, приходит к осознанию необходимости изменения стиля мышления, более глубокого познания собственной сущности как условия изменения окружающего мира. Глобальные процессы современности выдвигают на первый план проблему не только адаптации человека в постоянно изменяющемся мире, но проблему выживания человеческого рода. Угроза «антропологической катастрофы» носит глобальный характер, она порождена не историческими особенностями развития того или иного региона, а коренными ошибками человечества в выборе ценностных ориентиров. Глубинные корни глобальных проблем необходимо искать в самой культуре, в сфере человеческих ценностей. Культура как духовно-материальное воплощение самосознания человечества вырабатывает те ценности, которые ориентируют человека в выборе жизненной стратегии и тактики. Решение общечеловеческих проблем требует
общечеловеческих усилий, нельзя проблему становления единого человечества решать за счет преодоления его цивилизационного и культурного многообразия, доминирования одних культур над другими (4, с. 75). Для выхода из духовного тупика необходим переход от потребительского общества к культуре диалога и сотрудничества, к культуре мира и созидания. Культура мира должна превратиться в историческую потребность и стать «главенствующей доминантой человечества XXI века», должен произойти качественный скачок в человеческом мышлении, знаменующий смену культуры насилия на культуру ненасилия» (1, с. 56).
Рассматривая в качестве неотъемлемой черты глобализационного процесса стремление мирового сообщества к интеграции, единению, А. Н. Чумаков подчеркивает необходимость разработки ценностных оснований и формирования моральных принципов будущего мирового сообщества. Полагая возможным достижение мировой демократии и глобального гражданского общества, автор отмечает, что «лишь открытость в отношении мировых процессов дает определенный шанс на достойный статус в глобализирующемся мире» (10, с. 321). Открытое общество рассматривается как конкретно-исторический идеал для современной России. В культуре открытого общества получает развитие динамическая мораль, воплощаются ценности человеческой свободы, любви, творчества. Она воплощается в личностях - носителях высоких моральных образцов, жизненной мудрости, идеалов справедливости и милосердия - в зависимости от того, в какой мере члены общества способны свободно на самом глубинном уровне своих жизненных ориентаций воспринять и взрастить в себе эти образцы и идеалы не в качестве навязанных извне, а как пережитые ими самими. Любая социальная общность скрепляется духовными отношениями и моральными представлениями, способствующими гармонизации всей общественной жизни, а смысл жизни как интегративная основа, активное организующее начало выступает в качестве движущей силы целенаправленного процесса
преобразования мира и человека. Мировоззренческие установки и ценностные ориентации личности, будучи элементами духовной культуры, составляют фундамент, на котором функционирует в обществе мораль. Наследуя традиции, нравы, обычаи социума, человек обретает устойчивые представления о мире, ощущает сопричастность происходящим в обществе процессам и вместе с тем осознает ответственность за дальнейшее его становление и развитие. Система ценностей включает в себя философский и мировоззренческий, нравственный и эстетический, политический и идеологический, рациональный и эмоциональный компоненты. Персональная система ценностей базируется на общечеловеческих нравственных ценностях, а базовая культура личности определяется кругозором и убеждениями человека, его жизненным опытом, эстетическим вкусом, политическими взглядами, представлениями об идеале (11). Процесс социального творчества, построение социального порядка в соответствии с идеалом общественного устройства всецело зависят от возможностей человека, добровольно избравшего позитивное измерение культуры в виде таких ценностей, как нравственность, свобода, труд, справедливость, истина.
Уникальность российской культуры как многонационального и многоконфессионального образования, объединяющего представителей различных мировоззренческих традиций и ценностных приоритетов, состоит в ориентации на установление гармоничных отношений, основанных на принципах добрососедства и сотрудничества, стремлении к согласию и единению со всем мировым сообществом. Рассмотрение вопросов духовной и культурной преемственности, выявление особенностей национальной культуры, признающий равноправие культур диалог могут привести к общности с сохранением самобытности. И только в этом случае возможно дальнейшее поступательное, прогрессивное развитие человеческого сообщества. Но, к сожалению, диалог культур, в условиях российской действительности зачастую принимает форму некритического восприятия и не всегда оправданного
заимствования чужеродных образцов, а любые попытки слепого копирования или механического переноса чуждых данному культурно-историческому типу ценностей, как известно, обречены на неудачу (8). Социальные эксперименты, которыми изобилует современная российская действительность, свидетельствуют о готовности человека следовать за провозвестниками любой привлекательной идеи, направленной на усовершенствование общественных отношений, и вместе с тем о неумении воплощать их в реальной действительности.
Исследуя потенциальные возможности диалога между Россией и Европой, В. М. Межуев отмечает, что под диалогом понимается то направление в развитии русской общественно-политической и философской мысли, которое ставит задачу осознания культурной и цивилизационной идентичности России. «Собственно диалог России с Европой и был разговором о том, чем должна руководствоваться нация, если хочет жить не только „по разуму", но и „по совести", сочетать в своем общественном бытии закон и порядок с моральными заповедями христианства. В отличие от формально-правовой идеи запада, «Русская Идея», духовно спасающая и нравственно возвышающая, отстаивает верховенство сердца над отвлеченным рассудком, правды над истиной, сострадания над справедливостью, соборности над гражданским обществом» (6, с. 97). Необходимость формирования общенациональной идеи как духовной основы прогрессивного развития общества, программы духовного самоопределения русской культуры, основы для мирного взаимодействия и взаимообогащения всех культур в современной России очевидна. «Национальная идея становится декларацией о политических приоритетах нации, о целях ее существования и развития. Однако основу национального возрождения должны составлять не политика и идеология, а культура, без чего невозможно осмысление места этноса в мире, его взаимодействие с природным и социальным окружением, сохранение преемственности духовно-нравственных ценностей, передающихся из поколения в
поколение» (3, с. 184). Рассуждая о гуманистическом будущем России, Ю. Г. Волков отмечает, что для решения этой задачи необходимо осуществить синтез рационализма и иррационализма, объективизма и субъективизма, различных типов и стилей мышления западной и восточной культур. Центром духовного синтеза Востока и Запада может стать обновленная Россия. В процессе становления нового общества должна осуществляться переориентация общества с производства материальных благ на производство духовных ценностей, поэтому главная задача общества гуманизма - повсеместное производство знаний как важнейшая государственная проблема. В гуманистическом обществе материальное богатство отойдет на второй план, а на первый план выйдет формирование, развитие, совершенствование духовного богатства личности и общества, творческий труд будет основой формирования и развития целостной личности как главной цели гуманистического общества.
Одной из самых серьезных проблем современности выступает проблема нравственного воспитания молодежи, поскольку нравственные ориентиры подрастающего поколения современной России во многом определяют контуры ее будущего развития. С. И. Трунев отмечает, что идеология прагматизма несет идею тотальной полезности в ущерб нравственным основам в человеке -совести, человечности, подчиняя культуру собственному произволу. Индивидуальное существование оказывается свободным от каких-либо ограничений, относится к себе подобным как к средствам удовлетворения собственных потребностей. Результатом выступает полное или частичное разрушение духовных основ общества, а также превращение последнего в совокупность отделенных друг от друга индивидов, истощающих отведенные им ресурсы в ежедневной борьбе за выживание. Возможный выход из создавшегося положения автор видит в усилении воспитательной функции государства посредством легитимированных политической властью образцов высокой духовной культуры (9, с. 125). Социально-экономические, политические преобразования в
России требуют подготовки нового поколения к успешному их осуществлению в интересах личности и общества. Преодоление явлений бездуховности, агрессивного поведения, нетерпимости к инакомыслию в молодежной среде требуют повышения эффективности воспитательного потенциала в образовательном процессе путем изменения ценностных ориентаций, приобщения к культурному наследию России, понимания собственных и иных культурных традиций.
Анализируя влияние инновационных процессов в современной культуре на формирование смысложизненных ориентаций личности, современные исследователи все чаще обращаются к необходимости создания новой парадигмы, направленной на формирование «гуманных людей» для цивилизации XXI века. Образование превращается в один из стратегических ресурсов обеспечения свободы и безопасности России, становится показателем эффективности проводимых демократических преобразований, осознается как безусловная ценность - нравственный, индивидуально и социально значимый императив. Именно образование (гуманное воспитание и инновационное обучение) решает проблемы повышения качества человеческого капитала в стране. Гражданское образование предусматривает создание условий для формирования активной гражданской позиции и обретения опыта общественно полезной гражданской деятельности, патриотизм рассматривается как важная цель и социальная ценность, основа духовно-нравственного единства России. Признание приоритета духовно-нравственных оснований воспитательно-образовательного процесса - одна из важнейших задач высшей школы на современном этапе развития российского общества. Главным ориентиром в системе высшего образования становится предоставление широких возможностей для самореализации и духовного самосовершенствования личности. Вариативность образовательных программ, внедрение инновационных технологий способствуют раскрытию не только творческого потенциала личности, но и определению перспектив будущей профессиональной деятельности, реализации
возможности самостоятельного выбора ценностных ориентаций. Самостоятельность выбора предполагает и личную ответственность за его последствия: устанавливается непосредственная связь между профессиональным самоопределением и выработкой активной гражданской позиции, самоутверждением личности и изменением ее социального статуса.
Современная социокультурная ситуация выдвигает на передний план проблему формирования деятельного и позитивно мыслящего индивида, умеющего самостоятельно организовывать свою деятельность в условиях демократического государства и гражданского общества. Перспективы создания правового государства базируются на воспитании граждански активной личности, ответственно относящейся к выполнению своего гражданского долга, своих профессиональных обязанностей. Сегодня необходима целенаправленная стратегия формирования подлинного гуманизма, ориентированного на идеалы социальной справедливости, коллективизма, патриотизма. Особую роль в этом процессе призвано сыграть образование, ориентированное на подготовку граждан, способных выявлять, исследовать, анализировать и решать социальные проблемы. Размышляя «о смысле нового гуманизма XXI века», В. Н. Кузнецов отмечает, что именно идеология гражданского общества достойно, бережно, устойчиво и честно соединяет человека с великими феноменами: идеалом, ценностью, целью, смыслом жизни, мировоззрением.
Значительную роль в формировании системы ценностных ориентаций, образа социального мира, духовной атмосферы современного общества играют средства массовой информации. Они позволяют передавать большие объемы информации огромным по численности аудиториям, активно воздействовать не только на индивида, но и на общество в целом. В силу своей специфики они не знают ни демографических, ни социальных, ни национальных границ действия, обеспечивая взаимосвязь, но, иногда способствуя разобщению народов и культур, представляют средство формирования не
всегда адекватных реальному положению вещей, представлений о мире. В то же время они выступают способом распространения культурных ценностей в обществе. Информатизация всех сфер общественного бытия, внедрение информационных технологий в образовательный процесс выдвигают проблему не только качественного отбора информации, но и защиты от ее негативного воздействия на психику человека, необходимости развития критического мышления как основы формирования убеждений и обеспечения духовной безопасности личности.
Информационно-психологическое воздействие на сознание человека и общества осуществляется преимущественно через языковую среду и посредством языка. Современный человек живет в условиях постоянного речевого воздействия, оказываемого на него другими людьми, да и сам он постоянно является его субъектом. Сама речь все чаще становится объектом агрессивного воздействия и насилия. Социальные трансформации и процессы модернизации определяют особенности речевых способов самовыражения личности, которые в свою очередь оказывают влияние на состояние современной культуры. Пренебрежительное отношение к родному языку, традициям и, как следствие, к национальной культуре свидетельствует о недостаточно развитом чувстве собственного достоинства и отсутствии национального самосознания. Перспективы развития российского общества во многом зависят от способности государства поддерживать и защищать от агрессивных посягательств национальную систему ценностей. Ослабление интеллектуальных и духовных традиций, игнорирование духовных оснований национальной культуры в условиях общественных трансформаций, может привести к возникновению противоречия между декларируемыми государством гуманистическими целями и их реальным воплощением.
Отмечая особую роль России, ее предназначение в формировании духовного пространства человеческой цивилизации, определении смысложизненных ценностей культуры, Н. Ф. Федоров ставил целью преобра-
зование природы самого человека, преображение бытия в «благобытие». Одна из наиболее глубоких черт характера русского народа - стремление к соборному единению различных народов и культур как стремление к «абсолютному добру», русский человек обладает, по мнению Н. О. Лосского, особенно чутким различением добра и зла, для него духовно-нравственные ценности и смыслы важнее материального благополучия. Славянофилы рассматривали русский народ как исключительное явление всемирной истории, поскольку он обладает чертами, отсутствующими у других народов: сознательное предпочтение личным, индивидуальным интересам общих, народных, государственных, преобладание интуитивных способов понимания над всеми формами логического анализа. Отмеченные особенности национального характера и менталитета оказывают значительное влияние на образ жизни, духовную атмосферу современного российского общества, на определение перспектив его дальнейшего развития в процессе культуротворчества. В современном российском обществе возрождается интерес к духовным и нравственным ценностям и традициям православия, идеям соборности, целостности, всеединства. Л. Н. Митрохин полагает, что сегодня смысложизненную перспективу может дать обновленная религия. «Эпицентр культуры составляют экзистенциальные, смысложизненные проблемы и переживания, неизбежно вытекающие из факта смертности человека и именно религия, на протяжении тысячелетий, предлагала ответы, которые оказывались популярными и приемлемыми для большинства человечества» (2, с. 233). Многонациональный и поликультурный характер российского общества обусловливает специфику происходящих в нем модернизационных процессов. «Одним из следствий полиэтничности (мультикультурности и поликонфессио-нальности) является множественность функционирующих в российском обществе национальных ценностных систем, как правило, не сводимых в должной мере к «общему знаменателю» общечеловеческих (западноевропейских) ценностей, которые при-
нято полагать за самодостаточную совокупность ценностей гражданского общества (5, с. 47). В гражданском обществе этика гражданственности выступает результатом и показателем нравственной культуры общества, опирается на общечеловеческие ценности и на политическую мораль - ценности и нормы, ориентирующие на сохранение стабильности и устойчивое развитие общества. Процесс становления человека гражданского общества в условиях гетерогенного полиэт-ничного социума выступает необходимым основанием интеграции, консолидации населения, и, вместе с тем, обретения собственной идентичности в пространстве межкультурного диалога.
Глобализация оказывает существенное влияние на сознание и мировоззрение современного человека, вызывает идеологические и культурные конфликты, явления глобализации требуют от человека новых идентификаций и высоких темпов интеграции, но культурная сущность человека не может создавать личностные формы в темпах глобализации. Следствием этой «заторможенности» является деперсонализация, различные формы отчуждения, враждебность в отношении новаций или снижение культуры личности, стандартизация, массовизация с ее инстинктивными формами поведения. Но культура как мир человеческих смыслов по-прежнему хранит необходимые предпосылки для дальнейшего творческого саморазвития человека (7, с. 112). По мнению Г. В. Осипова, лишь те практики, которые
будут соразмерны антропологическим изменениям в современной социокультурной ситуации, определят лицо и XXI века и всего следующего тысячелетия. Человек, понимаемый как высшая цель и ценность с признанием его прав и свобод, чести и достоинства личности, становится сегодня основанием и критерием любой общественно значимой деятельности.
Раскрытие творческого потенциала человека в процессе созидания мира и самосозидания предполагает наличие в его внутреннем мире основополагающих нравственных принципов и идеалов, в соответствии с которыми осуществляется его духовное становление и совершенствование. Они составляют движущую силу его поступков и определяют направление деятельности. Культура, в лоне которой формируется личность, тяготеет к стабильности, порядку, консервативности, препятствуя ее свободному самовыражению. В то же время, выступая в качестве объективированной формы духа, как выражение сверхприродной сущности человека, культура способствует стремлению к совершенствованию себя и окружающего мира, воплощению идеала. Прогресс общества предполагает духовные ценности, которые возвышаются над ним и определяют его смысл. Отражая и формируя определенную систему отношений, смысложизненных ценностей и ориентиров, духовная жизнь личности и общества становятся важнейшими факторами его дальнейшего развития.
ЛИТЕРАТУРА
1. Денисов В. В. Философия насилия // Философия и общество. — 2008. — № 1. — С. 39—56.
2. Диалог культур в глобализирующемся мире. — М., 2005.
3. Драч Г. В., Лубский А. В. Этнос. Культура. Цивилизация. — Ростов-н/Д., 2005.
4. Козин Н. Г. Проект цивилизационной идентичности России // Философия и общество. — 2008. — № 4. — С. 71—89.
5. Кузьмин М. И., Артеменко О. И. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтничного российского
социума // Вопросы философии. — 2006. — № 6. — С. 40—51.
6. Межуев В. М. Россия и Европа: возможен ли диалог? //Личность. Культура. Общество. — Т. X. Вып. 1 (40). — М, 2008. — С. 90—110.
7. Пузько В. И. Кризис идентичности личности в условиях глобализации // Философия и общество. — 2007. — № 4. — С. 98—113.
8. Трегуб С. В. Цивилизационная идентичность современной России и проблемы образования // Социология образования. — 2008. — № 1. — С. 42—50.
9. Трунев С. И. Жизнь как ценность: проблемы и противоречия // Философия и общество. -2008. - № 4. - С. 118-125.
10. Чумаков А. Н. Метафизика глобализации. Культурно-цивилизационный контекст. — М., 2006.
11. Яковлев С. В. Содержание и структура системы ценностей личности // Педагогическое образование и наука. — 2007. — № 3. — С. 28-30.
Об авторе
Филиппова Ирина Юрьевна, ГОУ ВПО «Ставропольский государственный университет», кандидат философских наук, доцент кафедры философии. Сфера научных интересов - философия культуры, философская антропология, философские проблемы сознания, познания, духовно-нравственного становления личности. оп1ууои12@vandex.ru
