CC BY
185
УДК 94(470.41)"653"093 САЙФЕТДИНОВА Э.Г.
ЦЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВЫХ РЕЛИГИОЗНО-ДИДАКТИЧЕСКИХ СОЧИНЕНИЙ МУСУЛЬМАНСКОГО ВОСТОКА В ТАТАРСКОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ ПЕРИОДА
ЗОЛОТОЙ ОРДЫ
Сайфетдинова Эльмира Г аделзяновна, научный сотрудник Института Татарской энциклопедии
Аннотация
В статье представлено изучение памятника татарской средневековой литературы "Нахдж ал-Фарадис" Махмуда ал-Булгари в сравнительном плане непосредственно с арабоязычными источниками-оригиналами, а также анализ идейно-религиозной направленности источников, определение характера и формы влияния на мировоззренческие установки общественного сознания, их роль в формировании всего общетюркского культурного достояния.
Ключевые слова: Золотая Орда, источники-оригиналы, мировоззренческие установки, характер и формы воздействия, общетюркское культурное достояние.
История Золотой Орды являлась достаточно сложной. Поэтому изучение ее также развивалось в борьбе и столкновениях, имея довольно противоречивые оценки. С одной стороны, движение кочевников на запад и Среднюю Азию стало причиной разрушения крупнейших культурных центров, гибели целых цивилизаций, покорения многих народов. Сровнялись с землей цветущие среднеазиатские государства, из которых только часть впоследствии возродилась, были разорены русские княжества, остановилась экономика. Все это нарушило эволюционное развитие покоренных народов. С другой стороны, создание крупнейшей империи, объединение в рамках татаро-монгольского государства таких культурно-развитых стран, как Китай, Египет, Средняя Азия, Крым, Закавказье, Волжская Булгария и Русь создало условия для установления широчайших торговых и культурных связей на основе концентрации производительных сил и потенциалов этих государств [1].
В этой связи очень важным представляется изучение духовного наследия татарского народа, поскольку это один из главных элементов становления общественной мысли. Более значимо в этом отношении исследование средневековых источников татарской общественной мысли, так как они способствовали формированию принципов культурного развития последующих поколений.
Д. Валеева отмечает, что " в период расцвета Золотой Орды (во 2-й половине XIII- первой половине XIV в.) были созданы крупнейшие культурные центры на Нижней и Средней Волге. Благодаря объединению под единой властью древних центров цивилизаций Китая и Средней Азии, ярко проявляется взаимовлияние и взаимодействие различных культур [2].
"Булгаро-татарские эрудиты посвящали свои произведения этико-нравственным, правовым, религиозно-философским и другим вопросам. У Хаджи Хальфы, Д.А. Хвольсона, Ш.
Марджани, М. Рамзи, Аль-Холи, А. Тагирджанова приводятся имена булгарских ученых, писателей, работавших в различных областях тогдашней науки и культуры[3].
Ибрагим Булгари (Шейх Бурханетдин Ибрагим бин Хазар) свою книгу "Осул ал-Хосами" закончил в месяц раби 1 751 г.х., т.е. в мае 1351 г. К ней была приложена книга Мухаммада Булгари (Шейх Абу Мухаммед Садр бин Галя ад-лин) "Осул ал-иман фахр ал-ислам", законченная в джумади 1 765 г.х., т.е. в марте 1363 года". Известно, что он написал комментарий к тогда известной и популярной книге "Адаб" Шамсетдина Мухаммада б. Ашрафа ас-Самарканди (ум. в 1204 г.).
Хасан ал-Булгари (или как его еще называли Ходжа Булгари) несмотря на то, что он родился в азербайджанском городе Гянджи, более 30 лет жил в Булгаре. "В Булгаре и Сарае он возглавлял оппозиционно настроенных правоведов. Булгарские правоведы обратились с фетвой к бухарским правоведам об отложении вечернего намаза из-за краткости ночи в их стране (в летнее время), что им было разрешено [4]. Возможно, будучи родом из азербайджанского края Хасан ал-Булгари скорее всего был приверженцем шиитского направления в исламе, поэтому его взгляды расходились с официально принятыми суннитскими традициями ислама, распространенными в Золотой Орде.
В отношении религиозно-дидактических сочинений мусульманского Востока и их роли в татарской общественной мысли было посвящено множество исследований. Однако большинство из них анализировали влияние сочинений мусульманского Востока на мировоззрения татарских мыслителей конца XVШ-начала XX вв. А монографических исследований, посвященных арабским источникам средневековой татарской общественной мысли немного (Р.М. Амирханов, А.М. Ахунов и др.). Больше всего произведения золотоордынского периода были изучены в лингвистическом и текстологическом плане. Исследователи истории и культуры татарского народа упоминают лишь о популярности в мусульманской среде Золотой Орды произведения Абу Хамида ал-Газали “Воскрешение наук о вере”, которое якобы сыграло определяющую роль в формировании религиозно-духовного сознания общества.
Изучение творчества Махмуда ал-Булгари (ум.1357 г.), основоположника прозаического жанра средневековой татарской литературы, важно прежде не только для истории татарской литературы, но и для восстановления картины развития татарской общественной мысли периода Золотой Орды. Его единственно сохранившееся произведение "Нахдж ал-Фарадис" ("Пусть в рай"), в котором М. ал-Булгари ссылается на 19 арабоязычных источников религиознобогословского характера. В настоящее время известно 11 рукописей этого сочинения. Почти все из этих списков были изучены и описаны в работах татарского историка С.Вахиди (неопубликованные труды), Б.Яфарова, Я.Кемаля, З. Тогана, Я.Экмана, Я. Блоше, Э.Н.Наджипа, Ш.Абилова. Подлинник, написанный в 1357-1358 годах, по утверждению ученых, отсутствует. Рукописи сохранены как в России, так и за рубежом. В Турции за № 879 сохранен список, который был переписан в 1360 году. Это самая старинная и наиболее полная рукопись (4 главы и 40 разделов), обнаруженная в библиотеке мечети "Яни Джами" в Стамбуле.
Книга "Нахдж ал-Фарадис" разделена на 3 части: введение, основная часть,
заключение. Основная часть состоит из 4 глав (баб), каждая из которых делится на 10 разделов (фасл). Первая глава посвящена житию пророка Мухаммада. Вторая глава рассказывает о достоинствах, добродетельных качествах четырех праведных халифов: Абу Бакре, 'Умаре, 'Османе, 'Али, о родных пророка Мухаммада - его дочери Фатимы, внуков
Хасана и Хусейна и четырех имамов: имаме Абу Ханифе Куфи, имаме аш-Шафи'и, имаме Малике б. Анасе, имаме Ахмаде б. Ханбале. Третья глава повествует о богоугодных делах, приближающих к Богу: о стремлении к знаниям, о прекрасных качествах молитвы (намаза), о достоинствах милостыни (помощи бедным из своих доходов) и закяте, о прекрасных качествах поста, паломничества (хадж и умра), о повиновении отцу и матери, о принятии лишь дозволенной пищи (халял), совершении добрых дел и запрещении недозволенного, о подобающем проведении дня и ночи, о терпении в несчастьях. Четвертая глава посвящена деяниям, отдаляющим человека от Бога: убийство, прелюбодеяние, о вреде хмельного
(харам), надменность, ложь и заочное хуление, привязанность к земной жизни, тщеславие и двуличии, о злопамятности и зависти, гордость и беспечности, упование на отдаленные надежды.
В книге "Нахдж ал-Фарадис" зафиксирован богатый библиографический материал -труды мусульманских богословов, использованные автором М. ал-Булгари в своем произведении. Среди них: "Масабих ас-сунна" ("Святильники сунны") Хусейна ал-Багави, "Ат-таШаруф ли мазхаб ахл ат-тасаввуф" ("Исследование суфийского пути") Мухаммада ал-Калабази, "Машарик анвар ан-набавийа мин сихах ал-ахбар ал-мустафавийа" ("Восход светочей") ас-Сагани, "Нисабул-ахбар" Абу 'Аля ал-Уши, "Кензул-ахбар" Мухаммада б. Башравия, "Шихабул-ахбар" 'Абдуллы ал-Куда'и, "Ал-Мабсут" ас-Сарахси, "Ихъя голум ад-дин" ("Воскрешение наук о вере") Абу Хамида ал-Газали, "Танбиятул-гафилин" ("Пробуждение беспечных" Абу Лейси ас-Самарканди, "Ал-Джами ас-Сахих" ("Достоверный сборник") ал-Бухари, "Сахих"("Достоверный сборник") Муслима ан-Нишабури, "Джами ас-Сахих" Абу ШИса ат-Тирмизи, "Муснад ан-нас" Шабган б. Махди.
В заключении (хатиме) переписчик называет и другие источники, которыми пользовался Махмуд ал-Булгари при написании своей книги: "Составитель этой книги (Махмуд ал-Булгари) говорил так, комментарии к тафсирам (толкованиям) основаны на книгах имама Джаруллахил-алама "Кашшаф", имама Абу-Ма'али б. Ахмад б. Мухаммад ал-Исфахани, "Тафсир". Еще в начале каждой главы приводятся хадисы пророка Мухаммада и названия книг, откуда они цитированы, передатчиками являются ученые и шейхи, которые использовали книги имама Абу Талиба Мекки "Кутул-Кулуб", Зайнулаимамати Фирдауси "Мужтала", имама Вакыйди "Магази" и имама Мухаммада Катиба "Магази".
Татарские ученые неоднократно отмечали важность изучения данных арабоязычных источников. Так, Р.М. Амирханов подчеркивал: "Анализ источников "Нахдж ал-Фарадис", как богословских, так и художественных, весьма перспективен для оценки характера развития татарской общественной мысли в XIV веке"[5]. Ф.Ш. Нуриева отмечала, что "одно лишь перечисление авторов этих трудов наглядно демонстрирует о степени осведомленности автора в области богословско-теологической литературы. В то же время анализ источников, вовлекаемых в круг интересов Махмуда ал-Булгари, поможет раскрыть характер распространения, развития трудов восточных философов, ученых в поволжском регионе и их роль в формировании общественной мысли XIV в. [6].
Результаты наших исследований показали, что из данных арабоязычных источников автором М. ал-Булгари были использованы только некоторые. Так, например, книга ал-Багави "Масабих" и научный трактат ал-Газали "Ихъя голум ад-дин" были очень популярны у автора "Нахдж ал-Фарадис". А авторитетные сборники хадисов ал-Бухари, Муслима ан-Нишабури, ат-Тирмизи лишь упоминались как первоисточники.
Махмуд ал-Булгари чаще всего обращается к хадисам и изречениям из книги имама ал-Багави "Масабих ас-сунна" ("Светила Сунны"). "Масабих ас-сунна" содержит 4719 хадисов, это сборник-мусаннаф, в котором хадисы расположены согласно определенным темам. Во вступлении (мукаддима) говорится о том, что все включенные хадисы распределены на достоверные ("сихах") и хорошие ("хасан"). Достоверные были взяты из сборников "Сахих" ал-Бухари и Муслима, хорошие из сборников Абу Дауда Сулеймана ал-Ашгас ал-Сиджистани и Абу ШИса ат-Тирмизи. При этом нужно обратить внимание на то, что в книге "Масабих ас-сунна" ал-Багави предупреждает, что многие из достоверных с точной передачей содержания (матна), однако он не стремился отобразить всю цепочку иснада, Таким образом, важным для автора являлось донести смысл хадиса, а не степень его достоверности. Что касается хороших хадисов, то ал-Багави пишет, что он постарался дать им определение: даиф (слабый) или гариб (странный, неточный), однако не стремился больше останавливаться на классифицировании данных хадисов. Книга Махмуда ал-Булгари преследовала такие же цели как и сборник Хусейна ал-Багави "Масабих ас-сунна", которая была создана для мусульман, отклонившихся от праведного пути, для того, чтобы стала для них второй книгой после Корана и помогла верующим идти по пути сунны. Как и в той, так и в другой книге не сохранена полная цепочка иснада. Отличие данного сборника от других состоит в том, что обычно в других сборниках, в конце дано жизнеописания пророка Мухаммада, четырех праведных халифов и ближайших сподвижников пророка.
Глава, повествующая о достоинствах пророка Мухаммада разделена на 10 разделов: 1) о достоинствах пророка (его характера; 4) миссия Мухаммада и начало пророчества; 5) пророческие дела; 6) о Ночи Вознесения; 7) о чудесах пророка; 8) о благородстве, великодушии или чудесах пророка , 9) без названия (рассказ о последних днях пророка, о его болезни; 10) без названия (о смерти пророка).
Именно эти разделы были очень популярны у средневекового татарского автора Махмуда ал-Булгари. В первой главе "Нахдж ал-Фарадис" использованы большие отрывки из сборника "Масабих ас-сунна". При этом надо отметить, что книга Хусейна ал-Багави "Масабих ас-сунна" не завоевала широкую популярность среди богословов-традиционалистов мусульманского Востока. Она часто подвергалась критики и в результате была переработана известным ученым Хатыйбом ат-Табризи, который написал к ней комментарий под названием "Мишкат ал-масабих" ("Ниша светильников")[7].
Особую популярность у автора "Нахдж ал-Фарадис" имела книга известного богослова Абу Хамида ал-Газали "Ихъя голум ад-дин" ("Воскрешение наук о вере"). "Ихъя" состоит из четырех рубаг - "четвертей", а каждый руб в свою очередь включает десять книг. Первый руб называется "Обряды" ('Ибадат), в нем трактуются вопросы культовой практики, во второй руб "Обычаи" ('Абадат) обсуждаются социально-значимые обычаи, в третьей руб "Погубители" ( Мухликат) говорится о пагубных чертах характера, четвертый руб "Спасители" (мунджихат) повествует о совершении добрых дел ведущих к спасению. Махмуд ал-Булгари построил "Нахдж ал-Фарадис" по образцу "Ихъя голум ад-дин". Разделил книгу на 4 главы (баб), каждую поделил на 10 частей (фасл). Также явное сходство имеется в содержании 3-й и 4-й книг (баб") сочинения тюрко-татарского мыслителя с 1-й и 3-й "руб"а ал-Газали. У М. ал-Булгари 3-й баб посвящен поступкам и качествам, приближающим к Аллаху. 4-й "баб" повествует о действиях и качествах, отдаляющих верующего от Аллаха. У ал-Газали, правда, с перестановкой 3-я и 4-я "четверти" также посвящены соответственно осуждаемым или порицаемым с точки зрения исламской морали качествам и поступкам, ведущим к спасению души. М. ал-Булгари не только цитировал хадисы из книги ал-Газали "Ихъя голум ад-дин", он
также заимствовал некоторые хикаяты. По утверждению татарского ученого Б. Яфарова автор "Нахдж ал-Фарадис" использовал помимо "Ихъя голум ад-дин" и произведение ал-Газали "Мишкат ал-анвар"[8]. В целом Махмуд ал-Булгари согласен с идеологией ал-Газали, однако у М. ал-Булгари все же больше рассказов, где приветствуется мистический путь суфия-отшельника. Махмуд ал-Булгари считал, что счастья можно достигнуть в результате теоретического и практического совершенствования, где теоретическое постигается при помощи знания исламской догматики, практическое посредством эстетического совершенства. При этом в основе этого самоусовершенствования лежит пропаганда отшельнического образа жизни, уход от мирских проблем - есть тот верный путь, который приведет в рай.
Ал-Газали подчеркивал, что: "Единственный путь к счастью - истинной цели философии -лежит через сочетание знания ('илм) и действия ('амал)". Знание предшествуют действию"[9]. Деяние впервые появляется в жизни человека с изучением очищения и молитвы по приходу времени полудня в период от восхода солнца до полудня. "Действие же устраняет не только пороки, но и их причины и устанавливает добродетель, противоположную пороку". Устранение недостатков средствами действия называется у ал-Газали практическим лекарством, а средства знания - познавательным лекарством. По мнению мусульманского мыслителя, оба эти средства равноценны и необходимы, но наиболее эффективны они во взаимодействии. На основании этого ал-Газали отвергал аскетизм и учение суфиев о "бегстве из этого мира", полагая, что ни земной мир, ни богатство сами по себе не являются злом. Злом они становятся в зависимости от того, какую они играют в жизни человека.
Ссылка автора М. ал-Булгари на учебники по суфийской догматике Абу Талиба Мекки ""Кутал-кулуб фи мусалалатул махбуб" ("") и ал-Калабази "Ат-таШаруф ли мазхаб ахл ат-тасаввуф" ("Исследование суфийского пути") еще раз говорит о пропаганде в "Нахдж ал-Фарадис" суфийского направления.
В заключительной части книги "Нахдж ал-Фарадис" также указывается и тафсир Аз-Замахшари "Кашшаф 'ан хакаик ат-танзил", который является единственным и полным му'тазилитским комментарием, дошедшим до наших дней. Этот труд был широко распространен по всему исламскому миру, но, прежде всего в его восточных областях, и популярен даже среди идейных противников му'тазилизма.
Главное внимание аз-Замахшари уделяет догматическому аспекту комментария, сводя к минимуму традиционное толкование по принципу "сунна разъясняет Коран". Не менее важное значение он придавал филологической стороне комментария, тщательно анализируя известные варианты коранических чтений, приводя поэтические примеры и акцентируя риторические красоты текста для подтверждения теории о "неподражаемости Корана" (и'джаз ал-Кур'ан). Уже во вводной фразе аз-Замахшари высказывает идею сотворенности Корана, рационалистически истолковывает понятия "божественная справедливость" (ал-'адл), "единобожие" (ат-таухид), "божественные атрибуты" (ас-сифат). Особое внимание уделяет тем местам в Коране, где якобы выражены важнейшие представления му'тазилитов об "обещании" (ал-ва'д) и "угрозе" (ал-ва'ид) бога, о "предписании делать добро и воздерживаться от неодобряемого", опираясь при этом на авторитет крупнейших му'тазилитских богословов ІХ-ХІ вв. из Ирана и Ирака, таких, как 'Амр б. 'Убайд, Абу Бакр ал-Асамм, аз-Заджжадж, ал-Джахиз, ал-Кади 'Абд ал-Джаббар.
Тафсир аз-Замахшари породил множество опровержений, переработок, призванных очистить его от му'тазилитских идей. Так, пафос тафсира ар-Рази во многом направлен на опровержения "ал-Кашшафа", а ал-Байдави ставил себе целью превзойти труд аз-Замахшари в
филологической тщательности и глубине анализа вариантов чтений"[10]. Несмотря на свою замысловатость и труднодоступность "Кашшаф" был популярен и в нашем поволжском регионе, о чем говорят списки "Кашшаф" в коллекциях библиотек города Казани.
Арабские исследователи творчества аз-Замахшари все же полагают, что "Кашшаф" не был создан для простого читателя. Если учесть то, что тафсир "Кашшаф" являлся последним сочинением аз-Замахшари, то вполне возможно, что автор вложил в него все свои знания и мудрость, он стал результатом, конечной точкой его творческой деятельности.
В этой связи возникает вопрос, что являлось для автора "Нахдж ал-Фарадис" Махмуда ал-Булгари определяющим при использовании тафсира аз-Замахшари "Кашшаф...". Объясняется ли это особой популярностью аз-Замахшари среди прослойки татарских интеллектуалов, либо автор был сам приверженцем идей мутазилизма? Скорее всего, автор "Нахдж ал-Фарадис" использовал "Кашшаф." лишь потому, что создан он был создан в тот период когда аз-Замахшари был приверженцем суфийского образа жизни.
В результате исследования творчества Махмуда ал-Булгари и влияние на его мировоззрение арабоязычных источников мусульманского Востока мы пришли к выводу, что идеи суфизма, которые проповедовал автор "Нахдж ал-Фарадис" о самосовершенствовании человеческой души снимали противоречия между существованием трансцендентного и видимого мира. М. ал-Булгари создавал свой идеал путем не отвержения прошлого, а его органического перевоплощения с помощью самосовершенствования. Автор вступил в определенные отношения с традиционным исламским мировосприятием, вроде бы принимая его и сохраняя, однако, по сути, наполняя новым содержанием. Он понял ислам с позиций не только познания или деятельности, но также любви, добра, исходя из эстетической и нравственной категории. М. ал-Булгари отнюдь не предлагает человеку лишь автоматически исполнять предписания ислама, но и раскрывать свои потенциальные возможности, воспитывать в себе внутреннюю убежденность.
Идеалы суфизма имели для автора "Нахдж ал-Фарадис" реальную значимость; во всех их деяниях, он видел "открытый путь в рай".
Его идейные и художественные установки послужили основой для последующих веков развития татарской духовной литературы. Несомненно, "Нахдж ал-Фарадис" стал источником для многих последующих произведений религиозно-дидактического характера. Открытость идейнохудожественной системы М. ал-Булгари, способность ее к ассимиляции различных внешних явлений при сохранении фундаментальных теоретических, эстетических и этических принципов ислама создали его произведению популярность среди широких масс татарского народа на протяжении нескольких веков.
Список использованной литературы
1. Федоров-Давыдов Г.А. Отчет о раскопках в Сарае-Берке (Царевское городище) в 1960 г. - Архив ИА АН СССР. - Дело Р-1. - № 2123. - С.1-2.
2. Валеева Д. К. Искусство волжских булгар периода Золотой Орды (XШ-XVвв.).- Казань, 2003. - С. 26.
3. Средневековая татарская литература VШ-XV вв. - Казань, 1999. - С. 65.
4. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т.1. СПб., 1884. - С.237-238 (текст С .216), прим. 2.
5. Амирханов Р.М. Татарская социально-философская мысль Средневековья (XIII - середина XVI вв.). -Казань, 1993. - С. 78.
6. Нуриева Ф.Ш. Нахдж ал-Фарадис Махмуда ал-Булгари. - Казань, 1999. - С. 35.
7. Ат-Табризи, Хатыйп (Абу Закарийа Яхъя) (1030-11080) - имам, специалист по лингвистике и литературе. Родился в Тебризе, скончался в Багдаде. Учился у Абу ‘Аля ал-Ма’ари и у ал-Джурджани. Из его книг более известны: Шарх диван ал-хамаса” для Абу Тами’и, “Тахзиб ал-ихлас ал-мантыйк”, и “Тахзиб ал-алфаз” для Ибн Шиккит и “Шарх сакт ал-зинд” для Абу ‘Али ал-Ма’ари.
7. Яфаров Б.А. Литература Камско-волжских булгар и рукопись"Нахдж ал-Фарадис". -Казань,1950. - С.90-91.
9. Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере I Пер. и комм. В.В. Наумкина. - М., 1980. - С. 90.
10. Хрестоматия по исламу - М., 1994. - С.55.
