CC BY
30
Горохов В.Ф. ©
Доцент, кандидат философских наук, кафедра социологии и гуманитарной культуры, «Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ»
ЦЕННОСТЬ ЗДОРОВЬЯ В ЭЛЛИНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Аннотация
Исследуются важные аспекты проблемы здоровья, актуализированные
древнегреческой культурой. Констатируется, что здоровье мыслилось эллинами как состояние человека лишённое телесных и душевных страданий. Выдвигается гипотеза о том, что здоровье не только средство, но и цель жизни, одна из высших ценностей эллинского бытия. В связи с этим приводятся доказательства, выявленные автором в мифологии, религии, литературе, философии, медицине, искусстве, практике общественной жизни.
Ключевые слова: эллинская культура; ценность; здоровье; медицина; миф; литература; философия.
Keywords: Hellenic culture; value, health; medicine; a myth; literature; philosophy.
В течение многих веков учёные обращают свои взоры к тем или иным сторонам жизни Древней Эллады. Их поражает и восхищает многообразие способностей и великолепных достижений народов этой страны в самых разных сферах культуры. Однако не всё созданное эллинами в равной мере стало предметом научного интереса. Как правило, исследователи акцентируют внимание на космологических, натурфилософских,
гносеологических вопросах. Традиционно предметом научного поиска являются достижения в области литературы, театра, скульптуры, архитектуры, живописи, прикладного искусства, события военно-политического характера. Вместе с тем, имеются исключительно важные стороны бытия эллинов, не нашедшие достаточного освещения в научной литературе. К таким, малоисследованным, можно отнести тему человеческого здоровья, его житейской, философской и научной ценности, ценности как таковой. Тема человеческого здоровья относится к числу вечных, непреходящих, фундаментальных проблем человеческого познания и общественной практики. Важна она и в наши дни. Но следует иметь в виду, что впервые её актуализировали древние эллины. Именно в Элладе рождаются, развиваются и кристаллизуются глубокие идеи на сей счёт. Диапазон интереса древних к здоровью был чрезвычайно широк - от мифа до медицинской науки.
С точки зрения автора человеческое здоровье являлось для эллинов не только важным средством достойной жизни, инструментом достижения тех или иных актуальных целей, но и само по себе было жизненной целью. Более того, оно рассматривалось многими в качестве фундаментальной ценности человеческого бытия. Во всяком случае, здоровье стояло в ряду таких важных ценностей как добродетель, долг, знание, разум, честь, благо. Аргументируем нашу гипотезу.
Вначале отметим, что объём и смысл термина «здоровье» у эллинов весьма неоднозначны. Тем не менее, под здоровьем они преимущественно понимали состояние человека, лишённое телесных и душевных страданий (Гиппократ, Платон и др.) Здоровье в их понимании представляет собой то, что соответствует человеческой природе. Это хорошее (естественное) состояние души и тела. В основе здоровья лежит равновесие противоположных сил - тёплого и холодного, сухого и влажного, сладкого и горького и т. д. (Алкмеон). Болезнь же есть состояние, вызванное нарушением естественного равновесия. Она противна человеческой природе, является злом, приносящим человеку мучения и
© Горохов В.Ф., 2015 г.
страдания. Если сравнить представления эллинов о здоровье и болезнях с нынешними трактовками, то их отличия не столь уж и значительны. В четырёхтомном словаре русского языка здоровье определяется как «состояние организма, при котором правильно, нормально действуют все его органы»[1, 605], а болезнь рассматривается как «нарушение нормальной жизнедеятельности организма» [там же, 104]. Так что между античностью и современностью в этом вопросе наблюдается определённый терминологический консенсус.
Первые проблески интереса к здоровью обнаруживаются в мифах. Эти древнейшие повествования гласят о том, что возможности выживания и сносного существования связаны с жизнеспособностью тела и гибкостью ума. Здоровье, изначально, воспринимается как сила, мощь, способность преодолевать различные тяготы в борьбе с внешней опасностью. Здоровье - основа человеческой силы. Практически оно равнозначно ей, хотя и не полностью с ней совпадает. В каждом греческом мифе, будь-то о Кроносе, Зевсе, Прометее, Аполлоне, Ахилле, Аяксе или титанах, гигантах, циклопах, в той или иной мере присутствует идея силы, образ здорового тела. К примеру, жизнь самого любимого эллинского героя Г еракла исполнена драматизма. Она насыщена великими делами, а также духовными и физическими страданиями. Сын Зевса и Алкмены совершает множество подвигов не только благодаря уму, незаурядной мощи, но и собственному здоровью. Когда же любящая жена Деянира, обуреваемая ревностью, отравляет его тело, прислав Гераклу натёртый ядом хитон и отравленное любовное зелье - о подвигах уже не может быть и речи. Теперь стоит вопрос о существовании самого героя. Он не выдерживает жестоких болезненных мук. Тот, кто ранее одолевал львов, гидр, быков, орлов, великанов, раздвигал горы, сражался с Танатосом и Аидом, держал на плечах небесный свод, теперь, от болей, мук и отчаяния взошёл на костёр, чтобы избавиться от неподвластного ему нездорового тела [2]. Греки мифических времён сумели передать идею того, что жизнь одновременно является подвигом и страданием. И телесные страдания занимают далеко не последнее место. Жизнь прекрасна, но полноценна она только тогда, когда герой крепок телом и здрав умом. Следует особо подчеркнуть, что мифическая идея здоровья универсальна; она распространяется на богов и людей, на растительный и животный мир. Человек мыслится составной частью единой материи, а сам мир есть не что иное, как община. Как особая община, стремящаяся быть здоровой, сильной, красивой.
Мысль о доминанте здоровья постоянно звучит и в древнеэллинской литературе, находит развитие в поэтическом мышлении. Начиная с «Илиады», в той или иной форме настойчиво актуализируется идея непреходящей важности здоровья, его повседневном воздействии на человеческие дела. Гомер, в сущности, продолжает мифическую традицию представлений о фаталистичности человеческой жизни и всеобщей уязвимости тела. Однако он, в отличие от древнейших мифов показывает человека как значительную силу, способного постоять за себя и укрепить, во всяком случае, поправить собственное здоровье. Гомер, пожалуй, первым осознаёт роль врача и медицины в целом, роль знаний в деле сохранения человеческой жизни. Это обнаруживается в изображении различных эпизодов Троянской войны. Так, Менелай, поражённый ликийской стрелой претерпевает невероятные боли, а предводитель ахейцев Агамемнон успокаивает его:
«Язву же врач знаменитый немедля тебе испытает
И положит врачевств, утоляющих чёрные боли» [3, 53].
Агамемнон посылает вестника за славным врачом Махаоном, сыном Асклепия. Тот, немедля вытащил стрелу, обработал рану, осыпал её лекарствами. Врачи Махаон и Подалир не просто лекари, - это мудрецы, многое знающие и многое умеющие. К тому же, они -герои, воеводы, мужественно сражающиеся с противником. Махаон, сам, будучи тяжело раненным троежальной стрелою, продолжает спасать истекающих кровью данайцев. Гомер склонен считать, что опытный врач - великое достояние; он «драгоценнее многих других человеков» [там же, 157]. Читая Гомера можно обнаружить ценные сведения о древнейшем медицинском ремесле.
Другой известный поэт, мегарский лирик Феогнид полагает, что для хорошей повседневной жизни человеку нужно не так уж и много - отсутствие бедности, наличие любящих детей и верных друзей, разумная душа, благородство и сочувствие сограждан, чаша вина и сладкий напев нежно-тоскующих флейт. Высшим же счастьем, по его убеждению, является не что иное, как здоровье.
«Лучше всего - справедливость: желанней всего быть здоровым.
Вещь же приятнее всех, - чтобы желанье сбылось.
Я - скаковая, прекрасная лошадь, но плох безнадёжно
Правящий мною ездок. Это всего мне больней.
О, как мне часто хотелось бежать, оборвавши поводья,
Сбросив внезапно с себя наземь того седока!» [4, 307-308].
Здоровье как ценность обстоятельно анализируется в эллинской философии. Уже первые мудрецы утверждают и призывают: «Будь здоров и телом и душой», «Удовольствие обуздывай», «Не желай невозможного», «Знай меру», «Люби законы старые, а яства свежие», «Не красуйся наружностью» [5, 91-94]. Знаменитую гному «Познай самого себя», начертанную на храме в Дельфах, традиционно относят к сфере интеллектуального самопознания. Но имеется не меньше оснований трактовать её и как призыв к всеобщему (биологическому, анатомическому, медицинскому самопознанию), т.е. познанию человека как универсальной субстанции. Фалес, один из соавторов названной гномы рассматривает здоровье как великое благо и подлинное счастье. Знание он определяет как блаженство ума, а здоровье как блаженство тела. По свидетельству Диогена Лаэртского, отвечая на вопрос: «Кто счастлив?», милетский мудрец утверждал: «Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание» [6, 74].
Один из величайших мудрецов и государственных деятелей Солон не только рассуждает о здоровье, но и вводит законодательные нормы, направленные на защиту и укрепление здоровья. Сама идея состояла в том, что если слабые граждане не могут защитить себя, то их должны защищать законы. Согласно законодательству Солона запрещалось членовредительство, а всякая попытка такового действия, сурово наказывалась. Инвалиды и их дети получали от государства пенсии. Запрещалось убивать, калечить, продавать новорожденных детей (в досолоново время подобное не воспрещалось). Недопустимым считалось брать в долг под залог тела. И даже такие нормы как запрет старикам жениться на молодых женщинах (или старухам выходить замуж за молодых мужчин), а также учреждение публичных домов, обязательное выполнение мужьями супружеских обязанностей, имели своей целью заботу о нравственном и физическом здоровье афинян. В этом же ряду находятся законы о параситах (нахлебниках), о запрете плакальщицам уродовать собственное тело [7, 449-451]. Законы Солона, в некоторой степени, можно трактовать, как попытку сделать человеческое здоровье нормой жизни.
В дальнейшем проблема здоровья рассматривается Эмпедоклом, Сократом, Демокритом. Последний постоянно призывал к здоровому образу жизни, умеренности в питании, к воздержанности от различных удовольствий. Он убеждал эллинов в том, что удовольствия от пищи, вина, любовных наслаждений весьма кратковременны и быстротечны (пока ешь и пьёшь). Зато страдания от перенасыщенности и невоздержанности бывают многочисленны и продолжительны. Умеренность же умножает радости жизни, укрепляет здоровье. Сократ настаивал на том, что удовольствия превращают людей в рабов. А тот, кто является рабом удовольствий, тот извращает своё тело и душу. Эмпедокл так же призывал к сдержанности и умеренности. Он, между прочим, был не только философом, но и лечащим врачом. Его авторству приписывают знаменитые книги «Очищения» и «Врачебное слово» [6, 354].
Пожалуй, никто из античных философов не уделял вопросам человеческого здоровья столь пристальное внимание, как Платон. Уместно, как полагаем мы, здесь вспомнить, что настоящее имя Платона - Аристокл. Нарицательное прозвище Платон (широкий) ему дали как раз по причине недюжинного здоровья и мощных габаритов тела, которыми он обладал.
Итак, здоровье Платон относит к высшим благам, среди которых также значатся у него красота и богатство [8, 169]. Но здоровье явно предпочтительнее других благ. Быть здоровым - прекрасно. И уж вовсе замечательно быть одновременно здоровым, богатым, красивым, счастливым, мудрым, добрым. Платон поборник калокагатии. Её он мыслит как гармонию внутренних и внешних качеств, физическое и духовное совершенство. Афинский философ постоянно ведёт речь о пользе здоровья и вреде болезней. Болезнь, нездоровье есть зло. Причём, это вовсе не постороннее зло, а собственное, внутреннее, в котором зачастую повинен сам человек. С его точки зрения источник многих человеческих болезней кроется в сознании. Человек постоянно думает о своих болячках, тем самым отвлекается от более важных дел, «... такая излишняя забота служит препятствием для приобретения любых знаний, для размышлений и работы над собой: ведь людям при этом постоянно мнится, что у них болит или кружится голова, а винят в этом философию, так что там, где эта забота главенствует, она является помехой в том, чтобы развивать и проверять свою добродетель, поскольку из-за этой заботы человек мнит себя вечно больным и непрестанно чувствует боли в теле» [9, 175]. Философ связывает причины заболеваний с социальными проблемами. Многие болезни возникают из-за полноты тела, неумеренного питания, праздности и недостойного образа жизни. Будучи тонким знатоком человеческой натуры, афинский мыслитель чётко осознаёт взаимозависимость и неразрывность здоровья телесного и душевного. Человеческие болезни порождают череду несчастий и вожделений, делают душу тупой, непонятливой и забывчивой, навлекая на человека невежество - злейшее из всех недугов. Человеку не следует возбуждать душу в ущерб телу и тело в ущерб душе. Тело и душа должны состязаться между собой, дабы они пребывали в равновесии и здравии. Афинский философ считает, что оздоровлению тела способствует, в первую очередь, гимнастика, во вторую - колебательные движения при морских или иных поездках и только в случае крайней необходимости целесообразно прибегать к врачебному очищению тела силой лекарств. Недугом, если он имеет место, лучше руководить с помощью упорядоченного образа жизни, нежели излишне дразнить его лекарствами. При злоупотреблении лекарствами болезнь делается закоренелой.
Не будем забывать, что Платон этатист. В его трудах «Государство» и «Законы» постоянно акцентируется мысль о том, что государству есть дело до всего, в том числе и здоровья граждан. Более того, само состояние государства, его законов, а также проводимая им политика, самым непосредственным образом влияют на душевное и физическое благополучие людей. Если, к несчастью, государство руководствуется порочными установлениями, которые, к тому же, усугубляются неразумным поведением и дурными речами политиков, то подобное положение дел неизбежно умножает болезни души и тела. И личная и полисная жизнь сильно страдают от этих пороков. Афинский мыслитель убеждён в том, что государство призвано воспитывать у своих граждан ответственное отношение к собственному здоровью, к ведению достойного образа жизни. В «Законах» он указывает на необходимость регламентации здорового образа жизни со стороны государства. Здоровье, здравое состояние души, относятся к важнейшим благам, о которых должен заботиться законодатель [10, 78]. Подлинные законы здоровья знают немногие, ибо познать здоровье нельзя с помощью рассудительности. Подобное делается посредством врачебного искусства, которое способно производить здоровье. Деятельность врача чрезвычайно важна и полезна. Врачи также нужны государству, как и хорошие судьи [9, 176]. Однако, лечение, как правило, может помочь лишь тому, у кого от природы здоровое тело, кто ведёт достойный образ жизни, но случайно подхватил какую-то болезнь. Рассуждения Платона о здоровье порой весьма жестоки. Вот одно из них: кто вечно болен, никчемен, того «не нужно и лечить, потому что такой человек бесполезен и для себя, и для общества» [там же,175].
Впрочем, пора двигаться дальше. Само собой, разумеется, к Аристотелю. У него мы так же обнаруживаем существенный интерес к теме здоровья. Ученик Платона относит здоровье (впрочем, и болезнь тоже) к определённым, а именно - преходящим свойствам или состояниям жизни, наряду с теплом и холодом [11, 73]. Здоровье весьма изменчиво,
подвижно и менее продолжительно в сравнении с добродетелью и знанием. Сравнивая его с красотой и силой, мыслитель, безусловно, отдаёт предпочтение здоровью, поскольку, оно содержится в глубинных первоосновах, из которых состоит живое существо. Сила же, возникает в последующем (в жилах и костях), а красота есть не более чем определённая соразмерность членов. Здоровье вовсе не является единственной ценностью. Подчёркивая его важность, Аристотель, тем не менее, утверждает, что люди могут предпочитать здоровью счастье, следовательно, то, что приводит к счастью, будет предпочтительнее здоровья. Однако предпочтительность каждой вещи носит относительный характер, зависящий от времени и возраста. Если жизнь без болезней и печалей предпочтительнее в старости, то в молодости её ценность менее значима. А вот храбрость, к примеру, более предпочтительна в молодости, чем в старости. Человеку «больше следует избегать того, что больше препятствует желаемому, например болезни следует больше избегать, чем безобразного облика, так как болезнь - большее препятствие для удовольствия и блага, чем безобразный облик» [12, 402] Здоровый человек имеет врождённую способность не поддаваться легко действию случайностей. Болезненный - от природы не способен сопротивляться им. Аристотель устанавливает различие между болезнью и плохим самочувствием. Если плохое самочувствие может быть навеяно и внешними, и душевными факторами, то болезнь -явление более глубокое. Люди способны лечить болезни, но этим должны заниматься врачи. Врачебное искусство есть знание о содействии здоровью, о том, что полезно для него, и о том, какой образ жизни необходимо вести. Читая Аристотеля, приходишь к выводу, что у него, как и у Платона, здоровье граждан - это не только частная, но и политическая (государственная, общественная) проблема. Ибо для прочного здоровья индивида существенное значение имеют местоположение города, благоустройство его территории, защищённость от северных ветров, здоровое водоснабжение, состояние воздуха [13, 609].
От Аристотеля следуем к стоикам. Им тема здоровья тоже не была чуждой. Изучение «стоических» философских фрагментов, дошедших до нашего времени, свидетельствует об их своеобразном, противоречивом отношении к здоровью. Прежде всего, заметим, что здоровье не является для представителей этой школы исключительной ценностью. Таковой представляется сама деятельность человека и её высшее выражение - добродетель. «Добродетели довольно, - твердит Зенон, - чтобы быть счастливым» [6, 307]. Но, конечно же, одной добродетели для полного счастья недостаточно. Во всяком случае, не все стоики соглашаются с подобным утверждением Зенона. В противоположность ему, Панэтий и Посидоний, полагают, что для счастья «надобно и здоровье, и денежные траты, и сила» [там же]. Стоики, как сказано выше, трактуют проблему здоровья в контексте добродетелей. Их трактовка, на первый взгляд, нейтральна. Кажется, что для них здоровье - ни благо, ни зло; его можно употребить и во благо и во вред. К тому же, здоровье как будто и безразличное, ибо оно не содействует ни счастью, ни несчастью. Однако среди предметов безразличных, философы считают одни более предпочтительными, другие - избегаемыми.
Предпочтительнее те, которые обладают ценностью. И таковыми являются здоровье, жизнь, сила, красота. Избегать же необходимо болезни, немощи, нездоровья, увечья, уродства. Рассматривая предметы предпочтительные, стоики утверждают, что одни из них предпочтительны сами по себе, иные - ради других, третьи - как сами по себе, так и ради других. Здоровье же, относится к числу тех предметов, что в равной степени предпочтительны (ценны) как сами по себе, так и ради других [там же]. Следовательно, здоровье, всё-таки, важно. Забота о нём относится к числу надлежащих человеческих поступков. Правда, она может быть как, безусловно, надлежащим поступком, так и поступком обстоятельным. Не исключены обстоятельства, при которых человек ради высших целей может себя ослепить, откусить собственный язык, выпить яд. Для всего этого необходимо разумное оправдание. По большому счёту, стоики стремятся формировать у эллинов презрительное отношение к боли, и даже презрение к смерти. Подумаешь - смерть. Есть вещи значимее смерти! Нечего о ней размышлять. Вместе с тем заметим, что идеи
стоиков не нашли широкого распространения среди эллинов. Они стали не более чем частью стоической контркультуры не принятой Элладой.
Разумеется, наша статья была бы однобокой, умолчи мы о том, кто реально находился на страже эллинского здоровья, кто на практике противостоял болезням и создал медицину, как важную сферу культуры. Речь идёт о косском враче Г иппократе. Собственно он придал медицине статус науки, использующей достоверные данные, опирающейся на точные методы и частично эксперимент. То есть, вряд ли правомерно считать, что именно Гиппократ превратил разрозненную сумму медицинских знаний в строгую науку, обладающую внутренним единством и имеющую чёткую структуру. Подобный процесс длился довольно долго. Гиппократ больше всех поспособствовал утверждению ценности здоровья в умах и делах эллинов. Основатель научной медицины открыл один из величайших источников оздоровления человека - веру в себя, собственные силы и возможности. Во всяком случае, это касается тех, кто хочет сохранить здоровье, работоспособность, полноценную и радостную жизнь.
Гиппократ предполагал, что здоровье человека покоится на правильном сочетании четырёх телесных соков: крови, мокроты, жёлтой и чёрной желчи. В случае нарушения названного сочетания появляется болезнь. Если же правильное сочетание восстанавливается, то соответственно человек выздоравливает [14, 198-200]. Следить за здоровьем людей, призвана медицина. Она является самым благородным из всех искусств. Между нею и мудростью большой разницы нет. Врач - своего рода мудрец. Ему отводится особая роль в деле сохранения и укрепления здоровья. Чтобы быть врачом «необходимо иметь: природное расположение, обучение, удобное место, наставление с детства, любовь к труду и время» [там же, 93]. По мнению Гиппократа, врачу должно быть благоразумным, благоуханным, исполненным размышлениями, честным, непорочным и молчаливым. Звание врача носят многие, поучает основатель научной медицины, но на деле настоящих врачей мало. В знаменитой клятве врача («Клятве Гиппократа») и сегодня являющейся кодексом профессиональной чести медика, формулируются универсальные нормы врачебной практики и этики [там же, 87-88]. Гиппократ прекрасно понимал, что при всей значимости медицины, врач не всегда может вылечить больного. Врачи не боги, а труженики. Но, когда врач не может принести пользы, то пусть он и не вредит. Хотя бы так; в этом тоже просматривается его благая роль. Отсюда - «Первая заповедь врача: не навреди». То есть, призвание врача спасти больного, а не добить его, не сделать ему хуже, чем было. Среди других заповедей привлекают внимание требования не злоупотреблять своим положением, работать только для пользы больного, не давать смертельных средств больным и не показывать путей для этого. Не утратили актуальности эти требования и для современной врачебной практики.
Во времена Гиппократа и после его ухода из жизни, профессия врача стала одной из самых востребованных в греческих полисах. К медицинской практике, будущие врачи, как правило, готовились в специализированных школах. До нашего времени дошли сведения о косской, сицилийской, книдской, родосской и киренской школах. Знаменитым лечебным центром являлся храм Асклепия в Эпидавре. Там не только занимались терапией, но и делали сложнейшие хирургические операции, порой возвращали к жизни безнадёжно больных. В этом храме и ныне в качестве музейных экспонатов хранятся медицинские инструменты, вызывающие восхищение нынешних врачей. Обстоятельства жизни требовали специализации врачебной деятельности. Среди различных категорий эллинских медиков выделялись войсковые, общественные и придворные врачи. Имелись и другие категории. Общественный авторитет античного врача был велик. Достаточно сказать, что за удачную медицинскую практику они награждались золотыми венками, различными знаками отличия, получали право посещения народных собраний, не будучи гражданами полиса. Известны случаи получения гражданства других государств. Несомненно, значительными были и материальные вознаграждения успешным лекарям. Но самое главное заключалось во всенародном уважении, доверии и любви к ним. Хороший врач везде ощущал себя словно дома. Для него, как и для философа, весь мир являлся родиной.
К сожалению, приходится констатировать, что даже героические усилия основателя научной медицины и его верных последователей, не смогли отвернуть всех нуждающихся в оздоровлении эллинов от влияния мистики, магии, колдовства. Немало их из-за недостатка знаний обращались к лже-врачам и всяких мастей шарлатанам, колдунам, магам. Обнаруживается любопытный парадокс - с одной стороны Гиппократ и его рациональная влиятельнейшая медицинская школа, а с другой - сотни проходимцев под разными врачебными масками и лозунгами. Наряду со сказанным в Элладе имелись другие крайности, нелицеприятности и проявления невежества в сфере здоровья. В соответствии со спартанскими критериями здоровья, в Лаконике лишали жизни родившихся болезненных детей, злоупотребляли телесными наказаниями, купали малышей в вине. В некоторых полисах лечащие врачи избирались народным собранием, причём без веских на то оснований. В ряде селений медициной заправляли знахари-шарлатаны и случайные люди.
Исследуя проблему здоровья в Элладе нельзя обойти стороной ещё один жизненно важный вопрос, крайне болезненный и для современного общества. Суть его такова. Древние греки, пожалуй, первыми из всех народов столкнулись с такой сложной социальной проблемой, сильно вредящей человеческому здоровью, как пьянство, причём в достаточно широких масштабах. На территории Эллады с древнейших времён выращивали большое количество различных сортов винограда. При таком изобилии виноградной лозы не могла не сформироваться развитая отрасль виноделия. Можно сказать, эллины сделали производство вина своеобразным искусством, ничем не уступающим другим его видам. Сложилась и определённая культура его потребления. Вино пили на празднествах, на пирах, по случаю встреч с друзьями, на свадьбах, похоронах, даже на деловых совещаниях. Начиная с VI века до н.э. жизнь в Элладе явно улучшилась. А это значит, что желающих отдохнуть с полной чашей вина, развлечься, повеселиться, становилось всё больше и больше. Появилась застольная поэзия, прославляющая пиры, вино и его поклонников. Лесбосский поэт Алкей призывал зимой и летом прогонять уныние вином, убеждал, что пиршество уведёт от скуки и жизненных тревог. Вино посодействует преодолению грустных дум о неизбежности смерти, неудачах, поражениях. Бражничанье спасёт от врагов и всех бед. Вот они, страстные призывы Алкея:
«Пить, пить давайте! Каждый напейся пьян,
Хоть и не хочешь, пьянствуй! ...» [15, 44].
В Элладе родилась и приобрела популярность гнома: «Истина - в вине!». Большой знаток винных дел, застольных бесед и пиров Плутарх указывал на то, что пить и пьянствовать - не одно и то же. «Порождая свободоречие, ведущее к нахождению истины, -пишет он, - вино вместе с тем разоблачает всякое злонравие, позволяет обнаружить всякую сокрытую в душе того или иного порочность, а без этого не помогут ни опытность, ни проницательность. Итак, не следует бояться того, что вино возбуждает страсти: дурные страсти оно возбудит только у дурных людей, суждение которых никогда не бывает трезвым» [16, 134-135].
Вместе с тем, столь возвышенный оптимизм, не имел широкого хождения. Многие мудрецы, поэты, законодатели и политики указывали согражданам на недопустимость злоупотребления вином, осуждали беспробудное пьянство, объясняли их вред и ущербность для тела и разума и для дел государства. Избыток вина губителен даже для самого здорового тела. К тому же пьянство обесценивает высокие человеческие идеалы. Важные мысли на сей счёт, можно обнаружить у Гомера, Питтака, Солона, Анакреонта, Пифагора, Сократа. Подобного рода высказывания мы находим и у Диогена Синопского, Аристотеля, Эсхила, Еврипида, Менандра. Так, Солон, утверждал, что опьянение есть истинное безумие, оно лишает нас наших способностей. Он же призывал: «Ничего слишком», «Избегай
удовольствия, рождающего страдание» [5, 92]. В Афинах при Солоне были приняты законы, порицающие пьянство и безделие, являвшееся его следствием. В Линде, где длительное время властвовал Клеобул, весьма строго относились к безудержному потреблению вина. «Кто совершит проступок во хмелю, с того взыскание вдвое против трезвого» [16, 253].
Скифский мудрец Анахарсис любил поучать чрезмерно пьющих, назидая им, «что лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения и гроздь омерзения» [6, 95]. Г иппократ был прочно убеждён во вреде пьянства и предостерегал всех от злоупотребления им. В целом следует заметить, что пьянство не поощрялось и не одобрялось ни государством, ни общественным мнением.
Пожалуй, основным подтверждением ценности здоровья в Древней Элладе являлись здоровый образ жизни, что вели подавляющее большинство граждан и то внимание, что уделяли эллины укреплению и закалке тела. В данном контексте речь идёт о следовании принципу «заботы о себе», который «в сущности, весьма древний мотив греческой культуры» [17, 50]. В Элладе проводились не только всем известные, до сего дня существующие Олимпийские игры, но также и Пифийские, Истмийские, Немейские и другие. Эллины с детства мечтали в них участвовать. И не просто участвовать, но стремились в честной борьбе победить соперников, прославить родной полис и, разумеется, проверить себя в настоящем деле. Следовательно, надлежало упражнять и закалять тело, укреплять дух, формировать волю к победе. В случае поражения - достойно принять его. Для реализации подобной задачи едва ли не в каждом селении имелись бани, гимнасии, площадки для телесных упражнений; усердствовали педагоги, тренеры, способствовавшие развитию физической культуры. Между прочим, многие из выдающихся эллинских умов побеждали на стадионах Олимпии, Истма, Дельф, Афин, Немеи. Среди них, Периандр, Солон, Пифагор, Демокрит, Сократ, Платон. Эти личности прославили себя не только на поле мудрости, но и на полях спортивных сражений. Они вошли в историю как выдающиеся атлеты.
Наконец, идея здорового человека нашла достойное отражение в скульптуре, живописи, трагедии, комедии, прозе, басне, в музыкальном и прикладном искусстве. Актуальность проблемы здоровья вызвала к жизни не только медицинскую науку, но и зачатки ряда других отраслей знаний, появившихся в античный период - анатомии, физиологии, антропологии, психологии. Таким образом, в той или иной степени, многие элементы культуры, многие социальные институты были ориентированы на формирование личности, обладающей крепким здоровьем, совершенным телом.
Попробуем подвести итоги. Из всего вышесказанного можно сделать вывод - древние эллины понимали ценность жизни, ценность человеческого здоровья и делали многое для того, чтобы их укрепить и сберечь. Они сами творили себя здоровыми и красивыми; были реальным воплощением такого единства. Для них ценность здоровья - это, по большому счёту, ценность человека как такового, ценность полнокровной, энергичной, радостной, наполненной трудом, полезными делами и замыслами жизни, а не мучения, страдания и ожидание неминуемой смерти. Такое мироощущение той ушедшей культуры вполне коррелирует с современным пониманием здоровья. По крайней мере, с тем, что записано в преамбуле Устава Всемирной организации здравоохранения. Здоровье - «такое состояние человека, которому свойственно не только отсутствие болезней или физических дефектов, но полное физическое, душевное и социальное благополучие».
Ныне живущим людям, стремящимся быть здоровыми, есть чему поучиться у древних. Было бы желание. А вот у эллинов, оно имелось, о чём свидетельствовала знаменитая надпись на храме Аполлона в Дельфах: «Самое желанное - быть здоровым».
Литература
1. Словарь русского языка. В 4-х тт. Т.1. М., 1985.
2. Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989.
3. Гомер. Илиада. Л., 1990.
4. Эллинские поэты. В переводах В.В. Вересаева. М., 1963.
5. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989.
6. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
7. Горохов В.Ф. Солон. В 2 томах. Т. 1. От Саламина до Ареопага. М., 2013.
8. Платон. Евтидем. Собрание сочинений в 4-х т. Т.1. М., 1994.
9. Платон. Государство. Собрание сочинений в 4-х т. Т.3. М., 1994.
10. Платон. Законы. Собрание сочинений в 4-х т. Т.4. М., 1994.
11. Аристотель. Категории. Сочинения в четырёх томах. Т. 2. М., 1978.
12. Аристотель. Топика. Сочинения в четырёх томах. Т.2. М., 1978.
13. Аристотель. Политика. Сочинения в четырёх томах. Т. 4. М., 1983.
14. Гиппократ. Избранные книги. М., 1994.
15. Античная лирика. Библиотека Всемирной литературы. Т.4. М., 1968.
16. Плутарх. Застольные беседы. Л., 1990.
17. Фуко М. Забота о себе. История сексуальности III. Киев, 1998.
