CC BY
36
чезновения людей, иллюстрируя это агрессивными нападениями птиц Хичкока.
Виса Кнуттила (Финляндия) представила на конкурс черно-белую работу под названием «Тот, что сбежал» (5:00 мин., 2002 г.), созданную при помощи компьютерной анимации. Воплощая экзистенциалистскую метафору о человеческом существовании как о путешествии пассажира, художник изображает юного персонажа, который теряет билет и, не дожидаясь пункта своего назначения, вынужден совершить рывок к свободе, побег от контролера, по отделенным друг от друга вагонам, по разным возможностям социального бытия.
Завершил конкурсную программу «Видеологии» фильм арт-группы «Зер Гут» (Екатеринбург) «Мутабор» (1:50 мин., 2004 г.), который получил приз зрительской аудитории в номинации «Лучший (в)идеологический взгляд автора». Детали обыденной жизни горожан фиксируются с балкона камерой в манере, напоминающей видеонаблюдение и слежение. Затем портреты стремительно и протеично преобразуются в красочные мечты и в трудноосуществимые желания людей с помощью мультипликации художников. Додумывая и экранизируя фантазии наблюдаемых прохожих с добром и теплотой, «Зер Гут» не только сочувствует человеку и окрашивает повседневность в яркие тона, но и подспудно поднимает вопрос о контроле над желаниями, об их сфабри-кованности и зависимости от визуальных стереотипов. Участник коллектива Владимир Селезнев был гостем фестиваля и, отвечая на вопросы зрителей, поделился своими представлениями о творчестве и задачах художника.
Несмотря на то, что публика и жюри отметили разные произведения, в их выборе просматривается определенная солидарность. Предпочтения как профессионалов, так и зрителей отдается преимущественно такому визуальному искусству, которое лирично, аффективно, традиционно и в большой степени дочерне по отношению к полнометражному кинематографу. Эксперименты авангарда современного визуального искусства в области изображения и звука, намеренный зрелищный вакуум и апелляция к рефлексии на темы творчества, религии и политики вызывают большой интерес аудитории, но
не производят непосредственного аффективного отклика, влияющего на выбор победителей. В целом такая ситуация вполне прогнозируема и характерна для восприятия произведений искусства в формате широкоэкранных сеансовых демонстраций.
По окончании «Видеологии - 2004» деятельность кураторов фестиваля не прекратилась. Серия показов была организована в высших учебных заведениях г. Волгограда и Москвы, началась подготовка новых проектов, уже поступили первые работы на следующий фестиваль. На фестивале <^тык», который проходил в г. Москве с 15 по 18 декабря 2004 г., программа «Видеологии» была удостоена специального упоминания жюри и получила призы.
В. Н. ГУЛЯИХИН (Волгоград)
ТРЕТЬЯ МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «ЧЕЛОВЕК В СОВРЕМЕННЫХ ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ»
Обращение к теме человека стало отличительной чертой развития всей системы наук в начале XXI в. В настоящее время можно наблюдать новый антропологический поворот в философии и науке. Развиваются такие направления антропологии, как философская, социальная, культурная, политическая, юридическая, медицинская и др. Успешная реализация региональных, национальных и глобальных проектов в рамках парадигмы устойчивого развития на различных уровнях общества неразрывно связана с адекватным пониманием человека и его качеств. Современный экологический, научно-технический, экономический или социальный прогресс невозможен без всестороннего развития человека. В этой связи можно отметить актуальность и значимость долговременного научного проекта философского факультета Волгоградского государственного университета - международной конференции «Человек в современных философских концепциях».
Третья международная конференция «Человек в современных философских концепциях» проходила 14 - 17 сентября 2004 г. в Волгоградском государственном университете. Сопредседатели конференции - ректор ВолГУ профессор О. В. Ин-шаков; декан факультета философии и социальных технологий профессор Н. В. Омельченко; ученый секретарь -В. Н. Гуляихин, доцент кафедры теоретической философии ВолГУ. Соучредителями конференции выступили Институт человека РАН, Российское философское общество. Финансовую поддержку оказали Российский гуманитарный научный фонд и Российский фонд фундаментальных исследований.
Эта конференция является регулярным научным форумом, который дважды (в 1998 и 2000 гг.) собирал специалистов практически из всех регионов России. Во II конференции приняли участие ученые из Австрии, Англии, Германии, Ирана, США, Японии, на Третью международную конференцию, соучредителями которой выступили Институт человека Российской академии наук и Российское философское общество, представили свои доклады наши коллеги более чем из 50 городов России, а также из Беларуси, Германии, Ирландии, Казахстана, Румынии, Словакии, США, Украины, Франции. Результат превзошел все ожидания, особенно если говорить о высоком качестве докладов и их гуманистической направленности. Это, в частности, означает, что российские ученые предлагают решение актуальных проблем человеческого бытия в терминах метафизики уважения к человеку.
Научные материалы конференции были опубликованы до ее начала и вместе с программой (на русском и английском языках)1 вручались участникам во время регистрации. Кроме того, они получили информацию о публикациях Academia Verlag по античной философии (по предложению этого известного немецкого из-
1 Опубликованы два тома:
1. Человек в современных философских концепциях. Т. 1: материалы Третьей междунар. науч. конф. г. Волгоград, 14 - 17 сент. 2004 г. Волгоград: Принт, 2004. 7б8 с.
2. Человек в современных философских концепциях. Т. 2: материалы Третьей междунар. науч. конф. г. Волгоград, 14 - 17 сент. 2004 г. Волгоград: Принт, 2004. 624 с.
дательства). Удачным был формат проведения конференции: ежедневные пленарные заседания в первой половине дня, секционные заседания - во второй. Первоначально планировались два рабочих языка - русский и английский. Однако, идя навстречу нашим зарубежным коллегам, был организован синхронный перевод пленарных докладов на три иностранных языка - английский, немецкий, французский. Другими словами, конференция имела четыре рабочих языка.
В рамках культурной программы участники форума смогли познакомиться с историческими памятниками и достопримечательностями города, осуществить увлекательную прогулку на теплоходе по вечерней Волге, торжественно отметить 10-летие философского факультета ВолГУ. Особо следует сказать о той благодатной атмосфере, которая сложилась на форуме. Удивительная аура конференции способствовала свободному и спокойному обмену мнениями, творческому настроению и плодотворным дискуссиям. Конференция стала фиестой философских парадигм и местом встречи интересных людей.
Все пленарные доклады имеют высокий научный потенциал. Открыл конференцию профессор Б. В. Марков (СПбГУ) докладом «Антропология и онтология». Ссылаясь на А. Гелена и Гердера, он определяет человека как «неполноценное существо», выращенное в искусственной среде, полагая, что «на самом деле слабость и неполноценность человека не только биологический недостаток, а важное условие цивилизации. По мере цивилизационного процесса человек дистанцируется от окружающей среды и вступает в мир. Он способен к тому, что Хайдеггер называл онтологической дифференциацией. Человека можно назвать “мирообра-зующим” в том смысле, что он собирает и пишет текст мира». Б. В. Марков говорил о буквальном моделировании человека цивилизационными механизмами, которое осуществляется традиционно богатейшим арсеналом антропотехник, включающих такие символические институты, как язык, брак, логика родственности, техники воспитания, возрастные, половые нормы и роли, а также война, труд и все ритуалы, порядки, обычаи становления и самосохранения группы. Причем среди самых важных факторов окультуривания человека
кроме жилища, инструментов антрополог выделяет формирование языка, выступающего не как средство передачи информации, а прежде всего как эффективная иммунная система, образующая символическую оболочку культуры. Апеллируя к идеям Хайдеггера, Б. В. Марков напомнил об охранительном характере греческой метафизики, которая, как и миф, стремилась уменьшить риск столкновения с открытостью мира, и смысл мышления состоял в том, чтобы сделать контролируемым процесс жизни на основе повторяющихся первичных образцов. «Сегодня наша философия имеет скорее деструктивный, чем иммунный, характер. С культурно-антропологической точки зрения, ее задача состоит не только в том, чтобы критиковать, но и прославлять мир, в котором живет человек».
Профессор Н. В. Омельченко (ВолГУ) представил сообщение «На пути к интегральной философии человека», обращаясь к идее органического соединения различных подходов и методов в исследовании человека, в основе которой - «интегральная природа человека, объединяющая в себе противоположные качества: дух и тело, чувство и разум, рациональное и иррациональное, смертное и бессмертное». Он говорил о человеке как бесконечно многогранном существе: «человек есть интегральное, взаимопроникающее единство различных атрибутов и акциденций»: homo sapiens, homo faber, homo ludens, homo creans и т.д. Основанием и «фундаментальным эвристическим началом» рассуждений профессора Н. В. Омельченко явился «принцип сочувствующей объективности», получивший развитие и подтверждение в исследованиях Э. Фромма, К. Роджерса, В. Франкла и др. и означающий, в частности, что «антропологическая истина (при всех прочих условиях) может открыться только сочувствующему духу. Другими словами, истину о человеке узнает любящий человек». С этой точки зрения, наиболее адекватное, аутентичное развитие человека необходимо связывется с гуманизмом, а сам человек мыслится как познающий, моральный, духовный субъект.
Второй день конференции начался с выступления ректора Волгоградского государственного университета, профессора О. В. Иншакова на тему «Человек инсти-
туциональный - проблема свободы выбора». Центральным тезисом этого доклада было утверждение о том, что «человек институционален по происхождению, поскольку, получая в процессе институции статус социального индивида, он вводится с этим статусом в систему общества. Человек рождается существом, в котором его естество в единстве с обществом представляет человечество как совместное системное родовое состояние индивидов». Homo sapiens исходно предстает как homo institutius. О. В. Иншаков рассматривает человека как представленного системой присвоенных статусов, которыми он наделен путем вменения или выбора не только от рождения, поскольку «деятельность, ее факторы и результаты, их воспроизводство определяют в конечном счете систему социальных статусов человека, ее динамику и общее направление развития, а исходный статус дает лишь потенциальную траекторию жизни, реальная же дорога жизни зависит от деятельности конкретного человека в конкретных обстоятельствах». Говоря о сложной природе человека институционального, О. В. Инша-ков полагает, что «каждый рациональный субъект обладает в той или иной мере знанием своего системного статуса как совокупного результата противоречивого взаимодействия отдельных статусов многих институтов, в которые он включен. При принятии решения он стремится оптимизировать институциональный компонент своего выбора», который в конечном счете определяется только наиболее значимыми статусами. «Человек институциональный постоянно, многогранно опредмечивает и воспроизводит себя в предметах своего выбора - действиях, средствах, целях, ценностях, образах, символах, и так же институционально он распредмечивает окружающий его мир».
Профессор Ю. М. Резник (Институт человека РАН, г. Москва) в своем выступлении «Жизненный мир российского человека: опыт критической рефлексии» предполагает, что обращение с «исследовательским азартом» к теме судеб, жизненного мира обычных людей своей страны - это одна из особенностей российского научного менталитета. Основным противоречием нашего общества докладчик считает «противоборство жизненного мира рядовых россиян, живущих “где при-
дется” и “как придется”, и системного мира, олицетворяющего собой одновременно всю мощь и бессилие нынешней политической элиты страны». Понятия «жизненный мир» и «системный мир» Ю. М. Резник рассматривает в духе Ю. Хабермаса как аналитические конструкции, выражающие стороны современного социума, находящиеся в непрерывном взаимодействии. При этом он различает два основных значения жизненного мира: онтологическое, обозначающее сферу социального бытия человека, который предоставлен себе самому и находится в естественных, преимущественно горизонтальных связях с себе подобными; жизненный мир - это мир повседневной жизни, структурированный нашими коммуникациями и представлениями о смысле жизни. Второе значение характеризует горизонт нашего повседневного опыта, степень постижения жизни, проникновения в ее тайны и загадки. В этом субъективном смысле наш жизненный мир таков, каковы наши представления о нем, т.е. каким мы его видим и конструируем и во многом являемся его авторами.
В результате анализа противоречий и парадоксов жизненного мира российского человека Ю. М. Резник пришел к выводам о том, что «в современных условиях “защитные рефлексы” и механизмы жизненного мира российского человека перестают работать в полную силу; они в значительной мере ослаблены или нейтрализованы негативными факторами экспансии со стороны мира олигархических систем различного типа доминирования -политического, экономического и пр. Под воздействием негативных факторов происходит коррозия, “сжатие” и “примитивизация” социокультурных образцов, поведенческих моделей жизненного мира человека, размываются его ценности, снимаются прежние защитные барьеры. Единственным представителем жизненного мира, способным в силу инертности формально противостоять системной экспансии авторитарно-бюрократического государства, оказывается, как это ни парадоксально звучит, фигура обывателя, занимающего, как и во все времена, позицию наблюдателя». Выходы Ю. М. Резник видит в гражданской личности, гражданском обществе - системе горизонтальных связей между субъектами, базирующихся
на принципах самоорганизации, регулирующихся моральными принципами и руководствующихся идеями сохранения и развития всего человеческого рода.
Профессор В. В. Миронов (г. Москва) в докладе «Глобальная коммуникация как фактор трансформации культуры» обращается, следуя семиотической традиции в понимании культуры и человека (у Ю. М. Лотмана - через соотношение культур как языковых пространств, между которыми существует напряжение, обусловленное, с одной стороны, тенденцией расширения сферы понимания, а с другой — необходимостью сохранить глубину и ценность собственного понимания, которое может быть недоступно иному; у Д. С. Лихачева - через «диалог культур», суть которого заключается в том, что понимание собственной культуры может быть осуществлено лишь через познание другой), к серьезной проблеме «замыкания межкультурного диалога в Единое Глобальное Коммуникативное Пространство». Изменившиеся формы коммуникации приводят к тому, что в общемировом общении начинают господствовать интегративные тенденции. Проявлением этого становится подчинение всех языков тому, который в наибольшей степени способен себя распространить в силу политических, научно-технических и других условий. Мир начинает говорить на языке тех стран, которые господствуют в нем. Расширяется «псевдокультурное» поле общения, осуществляемое как обмен наиболее доступных, совпадающих или почти совпадающих смысловых структур. В этом коммуникационном поле господствуют общие стереотипы, общие оценки, общие параметры требуемого поведения, его общедоступные, т. е. наиболее простые, компоненты.
Таким образом, общение осуществляется без насыщения смыслами по заданным стереотипам коммуникации. Его
В. В. Миронов называет «царством мертвой тождественности при огромной внешней активности», т.е. низовая массовая или поп-культура, существовавшая всегда, включена теперь в новую систему коммуникации и обслуживается новыми средствами ретрансляции. Значительно усиленная новейшими средствами аудиовизуального воздействия, позволяющего репродуцировать ее образцы на весь мир, при-
чем очень быстро, поп-культура базируется не на этническом, локально-замкнутом основании, а представляет собой новое интегративное образование, в котором практически все является общим, стерео-типичным. Благодаря средствам массовой информации, она не имеет своих генетических корней (даже если сопряжена с языком своей культуры), а является достоянием всех. Это типичное образование нового глобального коммуникативного поля.
Третье пленарное заседание открыл профессор А. А. Хачатрян (ВолГУ) темой «Философия как высокорефлексивная сфера общечеловеческого знания». Оживленную реакцию участников вызвала оригинальная презентация «Философия как практика» Оскара Бренифера (Oscar Brenifier) из Парижа. Профессор 6tefan Alexandru Brieanu (Университет г. Суча-вы, Румыния) дискутировал вопрос «Культура против человека?!». Профессор
С. Э. Крапивенский (ВолГУ) указал на проблему «Человек в сегодняшней пред-пропастевой ситуации». Профессор А. И. Пигалев (ВолГУ) представил доклад «Глобализм и культура: закат конститутивного насилия».
Аудитория активно обсуждала тезисы профессора И. Д. Невважая (г. Саратов) «От человека разумного к человеку лгущему», поднимающего в своем выступлении сложную философско-антропологическую проблему «человека без сущности в традиционном метафизическом смысле этого слова», сравнивая современную культурную ситуацию с аутизмом, называя ее антропологическим кризисом, одной из ведущих черт которого является то, что, идентифицируя себя с другим, подражая другим, человек скрывает свое уникальное Я для себя и для других. Но при этом все становятся духовно прозрачными, не таинственными, не индивидуальными. И. Д. Невважай рассматривает ситуацию постмодерна как приемлющую и даже требующую плюрализма точек зрения, когда все принимается в качестве допустимого, имеющего право на существование и в этом смысле истинного, поэтому отсутствует различие между истинными и ложными «точками зрения»: «Так мы избегаем тоталитаризма истины, рационального начала в жизни, авторитета науки в решении человеческих проблем. Но при этом мы теряем то преимущество,
которое имело сознательное существо в ходе естественного отбора. Иначе говоря, преимущество имеет то существо, которое способно не только знать существующее положение вещей со своей точки зрения, но и другое положение вещей, видимое с другой точки зрения. Различение истинного и ложного представления - это способность нормального - неаутичного - сознания».
Заключительную пленарную сессию открыл профессор Viorel Guliciuc (Университет г. Сучавы, Румыния) сообщением «Человек: единство в разнообразии и/ или разнообразие в единстве». Президент Американского университета на Гавайях, профессор Henry Safavi (США) изложил свое понимание актуальной темы «Глобализация высшего образования в XXI веке». Завершал конференцию доклад чле-на-корреспондента Российской академии наук Б. Г. Юдина (г. Москва) «Природа человека и его будущее».
Кроме того, 15 сентября в рамках конференции были проведены два симпозиума. Первый - «Макс Шелер и современная философия человека» - был посвящен 130-летию со дня рождения немецкого мыслителя (сопредседатели - зав. кафедрой философской антропологии философского факультета СПбГУ, профессор Б. В. Марков; профессор фундаментальной теологии Микаэль Габель из Эрфуртского университета, член Международного общества Макса Шелера; доцент кафедры истории и философии Российского университета дружбы народов М. Л. Хорьков). Второй - «Антропология Николая Бердяева» - был посвящен 130-летию со дня рождения русского мыслителя (председатель - Г. Ф. Никифорова, доцент кафедры философии и социальной психологии Волгоградского государственного архитектурно-строительного университета).
На конференции были организованы «круглые столы» и семинары. 15 сентября состоялся «круглый стол» редакции журнала «Человек» (ведущий - главный редактор журнала, член-корреспондент РАН Б. Г. Юдин). 16 сентября были проведены семинар «Философская студия Оскара Бренифера» (Институт практической философии, Франция) по методике преподавания философии; «круглый стол» журнала «Личность. Культура. Общество» на тему
«Человек в гражданском обществе: проблемы идентичности» (ведущий - главный редактор журнала, профессор Ю. М. Резник). 17 сентября был организован итоговый «круглый стол» «Человек в структурах глобализации» (ведущий - профессор ВолГу С. Э. Крапивенский).
На конференции работали секции «Метафизика и философская антропология», «Человек в социальной и политической философии», «Философская и социальная/ культурная антропологии», «Человек в круге экзистенциализма», «Человек в информационном обществе», «Философия человека и философия языка», «Человек в коммуникативном пространстве», «Феноменология человеческого бытия», «Ценности современного человека», «Новые идеи в исследовании человека».
По просьбе профессора Микаэля Га-беля (Германия) и Оскара Бренифера (Франция) были организованы дополнительные встречи со студентами-философа-ми ВолГУ. 14 сентября профессор Viorel Guliciuc из Румынии (художественный псевдоним - ViGuera) организовал свою персональную выставку фрактального искусства: см. www.rofag.usv.ro
По оценке участников, проведенная конференция стала заметным событием в российской и международной научной жизни. Фотографии с конференции и другие материалы можно найти на сайтах: www.philosophy.volsu.ru,www.eed.usv.ro/ ~guliciuc/volgograd
Н. Б. ШИПУЛИНА (Волгоград) РАЗАКОВ В. Х. ТЕАТР СПОНТАННОСТИ И ПАРАДОКСА: (Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2004. 124 с.)
Монография В. Х. Разакова, художественного руководителя Волгоградского молодежного театра спонтанности и парадокса, успешно функционирующего в течение 6 лет, представляет собой опыт осмысления проблем современной художественной культуры, в том числе таких наименее разработанных, как интерактивный театр для молодежного зрителя. В типологическом освещении автором рассмотрены такие
художественные приемы и средства современной художественной культуры, как метафора, гипербола, парадокс, подтекст. Автор анализирует 17 поставленных в театре спонтанности и парадокса спектаклей, прослеживая основные тенденции эволюции мировой драматургии XIX - XX вв. от «новой драмы» (Хенрик Ибсен «Кукольный дом», Антон Павлович Чехов «Чайка»), модернистской драмы (Луиджи Пиранделло «Шесть персонажей в поисках автора»), философской, поэтической драмы (Жан Кокто «Человеческий голос», Серен Кьеркегор «Дневник обольстителя»), театра абсурда (Эдвард Олби «Что случилось в зоопарке?»), социальной драмы (Джон Осборн «Оглянись во гневе») до инновационных драматургических техник (Verbatim). В книге проанализированы такие сложные жанровые формы спектаклей, как инсценировка литературных произведений и моноспектакль (монодрама), теоретически осмыслены впервые осуществленные в Волгоградском молодежном театре спонтанности и парадокса постановки по произведениям Д. Паркер, К. Мэнсфилд, С. Кьеркегора, а также инновационные прочтения пьес Ж. Кокто и Э. Олби (мужские и женские варианты).
В названии книги отчетливо выражена интересующая автора диалектическая связь парадоксальной интерпретации действительности и спонтанности художественной формы, оказывающей сильнейшее воздействие на публику. Парадокс рассматривается не только в качестве интеллектуального приема, но и как художественный принцип. В монографии удачно сочетаются общетеоретический и прикладной аспекты исследования темы современной театральной культуры во всех ее звеньях - драматургии, актерском и режиссерском творчестве, этической основе театрального искусства, взаимоотношениях с публикой и критикой. В жанровом отношении теоретический труд В. Х. Раза-кова отличается яркими элементами публицистической формы, характерной для театрально-критического эссе, а также доступностью и ясностью изложения сложных понятий и явлений, свойственных учебному пособию. Одна из особенностей этой книги состоит в том, что научные теоретические проблемы рассматриваются на богатейшем материале авторских режиссерских экспериментов, осуществленных
