CC BY
98
дология гуманитарного знания в перспективе XXI века : матер. междунар. науч. конф. - Санкт-Петербург : С-Петерб. философское общество, 2001. - С. 51-53.
4. Оленина, Г. В. Добровольческое движение молодёжи за рубежом // Мир науки, культуры, образования. - 2014. - № 6 (49). - С. 199-203.
5. Оленина, Г. В. Институционализация добровольческих инициатив учащейся молодёжи на основе проектного подхода // Культурное наследие России. - 2015. - № 4 - С. 139-143.
6. Оленина, Г. В. Оптимизация добровольческой деятельности студенческой молодёжи в сфере досуга : проектный подход : моногр. - Барнаул : Изд-во АлтГАКИ, 2006. - 173 с.
7. Оленина, Г. В. Социально-культурное проектирование и продвижение гражданских инициатив молодёжи: история, теория, методология, практика : монография. - Барнаул : Изд-во АГАКИ, 2012. - 311 с.
8. Сибирский центр поддержки общественных инициатив : МОФ СЦПОИ: программа «Укрепление и развитие некоммерческих организаций» / АЙРЕКС США. - [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. -Режим доступа : www. cip. nsk. su.
9. Слабжанин, Н. Как эффективно работать с добровольцами. - Новосибирск : [б. и]., 2001. - 190 с.
10. Слабжанин, Н. Ю. Добровольцы в вашей организации. - Новосибирск : [б. и. ], 1997. - 32 с.
11. Хренов, Н. А. Культура в эпоху социального хаоса : моногр. - Москва : Едиториал УРСС, 2002. - 448 с.
УДК 37. 035. 6:316. 647
О. Л. Сытых
Алтайский государственный университет,
Барнаул, Россия
ТРАНСЛЯЦИЯ ЗНАНИЯ И ОПЫТА В ТРАДИЦИОННЫХ КУЛЬТУРАХ
Статья посвящена анализу процесса передачи практических и духовно-практических знаний и умений, характерному для традиционных культур. Показана роль мифологии и мифологем, повседневного опыта и обыденного сознания с его стереотипами в этом процессе.
Ключевые слова: традиционная культура, знание, обыденное сознание, мифология, стереотипы, трансляция, передача опыта.
O. L. Sytykh Altai State University, Barnaul, Russia
PECULIARITIES OF KNOWLEDGE AND EXPERIENCE TRANSLATION IN TRADITIONAL CULTURES
The article is focused on analysis of peculiarities of practical and spiritual knowledge and experience translation process taking place in traditional cultures; shows a role of mythology and mythol-ogemes, day-to-day experience, stereotyped ordinary consciousness in the process.
Key words: traditional culture, knowledge, ordinary consciousness, mythology, stereotypes, translation, transfer of experience.
Традиционные культуры давно привлекают внимание учёных из различных областей знания. В социологии эта тема разрабатывалась такими исследователями как М. Вебер, У. Ростоу, А. Тоффлер, Ф. Фукуяма и др. Проблема модернизации традиционного общества интересовала С. А. Ляушеву, В. Г. Федотову, В. Н. Шевелёва.
Среди культурологов, обращавшихся к этой теме, следует назвать В. М. Каирова, Э. С. Мар-каряна и др.
Современные российские философы (В. А. Кутырёв, В. С. Стёпин) пытаясь понять, прежде всего, техногенную, информационную цивилизацию обращаются к предшествующему традиционному обществу и к культурным традициям.
Интерес к традиционным культурам в современном обществе возрастает тем больше, чем заметнее проявляются в нём черты глобализации. И интерес этот вызван стиранием традиционных элементов культуры, на которых веками основывались взаимоотношения между людьми этих культур. Знакомые, привычные социальные практики отступают под натиском «новой» культуры, олицетворяющей собой современность. Общество движется вперёд, народы, живущие традиционно и живущие по новым канонам (в техногенном, информационном обществе), взаимодействуя друг с другом, приобретают новые черты в своём облике. Если в традиционных культурах изменения мало заметны, то современная цивилизация, с её опорой на технический прогресс, меняется очень быстро, особенно сейчас - в период глобализации.
Сегодня нет общепринятого понятия традиционной культуры. Одни исследователи отождествляют традиционную культуру с народной, другие считают, что традиционная культура это -«специфический способ организации жизнедеятельности, основанный на наследовании доминирующих смыслов, ценностей, норм» [1], третьи выделяют в качестве главной черты традиционной культуры её устойчивость и отсутствие в ней динамичности. При этом все отмечают, что в традиционной культуре изменения происходят слишком медленно и поэтому практически не замечаются коллективным сознанием.
«Традиционные общества и соответствующие им культуры, - пишут Н. Н. Кожевников и В. С. Данилова, - характеризуются очень медленными (происходит смена многих поколений) социальными и всеми другими связанными с ними отношениями. Стереотипы видов деятельности, культурных кодов, традиций в этих обществах необыкновенно устойчивы, а многие присущие этим обществам характерные черты сохранились по настоящее время, особенно в ряде регионов Африки, Азии, Латинской Америки» [2, с. 36-37].
Само существование традиционной культуры связано с сохранением того, что существовало у предков: определённых форм жизнедеятельности, норм и ценностей, традиционных социальных практик. И в этой статье будет сделана попытка анализа трансляции знаний и опыта в этих культурах. Тема эта достаточно обширная и, не претендуя на её всеохватывающее раскрытие, мы остановимся на нескольких важных моментах, значимых для освещения поставленной проблемы. Покажем роль мифов, символов и знаков в трансляции знания и опыта в традиционных культурах, раскроем место и роль повседневных действий и обыденного сознания (в том числе и стереотипов) в передаче опыта, остановимся на отдельных социальных группах, носителях и трансляторах знаний и умений.
Говоря о знаниях в традиционной культуре, следует сразу заметить, что его не следует понимать так, как мы трактуем научное знание, чаще это знание отождествляется с умениями или приравнивается им.
Ещё задолго до возникновения науки и научных знаний люди многое умели. Они «растили и воспитывали детей, строили свои хижины, пасли скот, занимались земледелием так, как было принято в их семьях испокон веков, так как их учили их предки, постепенно внося нечто новое в уже известные и переданные им приёмы постройки хижин, приручения животных, посева и уборки зерновых. Опирались они в своей жизни и деятельности на сложившиеся в их семьях отношения, существовавшие тогда народные приметы, на пример старших сородичей и на собственные выработанные навыки» [3, с. 16].
На ранних стадиях развития общества для традиционных культур характерна жизнь человека в мифах, как проявление синкретизма этих культур. Человек, общество и природа в них едины. Человек живёт в природе и по циклам природы, общество строит свою деятельность, ориентируясь на природные, прежде всего - циклические изменения. В мифах отражаются разные стороны бытия человека, его жизнь в природе, в единстве с другими людьми, повседневные практики людей, их идеалы. И мифы транслируют эти образцы от поколения к поколению. Представление о добре и зле, о том - как боги дарили людям новый мир, открывая новые сферы деятельности, образцы плохого и
хорошего поведения - всё это запечатлелось в мифах. Этические компоненты связаны в мифах с воспроизводимостью норм. В мифах присутствует и эстетический компонент. Магически-ритуальные действия являются частью бытия человека в мифе. Одной из теорий происхождения искусства является утилитарная теория, которая связывает в единство рисунки (в том числе и изображения мифологических животных) и обретение или точнее, воспроизведение и овладение навыками охоты. В мифах представлено «конкретно-чувственное», образное отражение предметов и вещей мира. Таким образом, в традиционных культурах трансляция знания и опыта связана с чувственным переживанием действительности. Жизнь человека в мифах - это специфический способ восприятия и объяснения мира, особое понимание места человека в окружающем мире и своего единства с другими людьми. А всё это вместе даёт ему уверенность в жизни и деятельности.
Мифы пронизаны символами, через которые человек постигает смыслы и представления о человеческой гордыне, о бескорыстной любви. Мифические божества олицетворяют собой человеческие добродетели и пороки, которые органично входят в нравственную составляющую общественного сознания.
Мифологемы сохраняются и в обыденном сознании: «Они могут представлять любой образ, который отвечает задаче сохранения реального жизненного материала» [4, с. 52].
Обыденное сознание в традиционной культуре играет важную и самостоятельную роль в передаче навыков повседневной деятельности. Ядром обыденного сознания является обыденное знание, под которым понимается «знание жизненно-практическое, не получившее строгого концептуального, системно-логического оформления, не требующее для своего усвоения и передачи специального обучения и подготовки и являющееся общим непрофессиональным достоянием всех членов общества» [5, с. 24].
В повседневности приобретение знаний и опыта происходит как с помощью некогнитивных средств, через использование созданных вещей, орудий и инструментов, так и через усвоение навыков деятельности, прежде всего - путём контакта и общения.
Говоря о вещах, следует заметить, что в традиционной культуре, для которой характерно восприятие мира в целостности, вещи и явления мира всегда имеют несколько функций (полифункциональны). Используемые вещи служат как утилитарной цели, так и несут определённую информацию, являются знаками, бывают с символикой или сами выступают символами. «Поэтому традиционная культура использует как семиотические (знаковые) объекты не только язык, миф, ритуал, но и утварь, экономические и социальные институты, системы родства, жилища, пищу, одежду, оружие» [6]. Надо отметить, что человек традиционной культуры, при изготовлении вещей, опираясь на природные материалы и их особенности, и не противопоставляет себя природе, а вступает с ней в диалог, как бы спрашивая у неё согласия на своё участие в создании нового предмета, основанного на природном начале. Это явление, сформировавшееся в традиционной культуре, можно увидеть и у современных мастеров, поглощённых своим ремеслом.
Значительная часть информации всегда содержалась и содержится в одежде человека. Это касается разных культур, но особенно - традиционных. Цвет одежды, её форма, сорт ткани, орнамент на одежде - всё это знаки, через которые транслируются знания о человеке и той культуре, в которой он живёт. У одних народов траур связывают с чёрной одеждой, у других - с белой. В русской дореволюционной культуре красный цвет - цвет процветания и молодости, который могут использовать в своей одежде молодые женщины, и который не должны использовать женщины в возрасте. Особая роль принадлежит традиционному народному костюму. Его «следует рассматривать как социокод, который фиксирует определенные характеристики конкретной культуры и, вместе с тем, является посредником среди типов культур различных хронологических периодов и разных этносов в коммуникации, трансляции и усвоении определенной, значимой для данной культуры информации» [7, с. 53].
Представления о мире, о космосе передаются через предметы утвари. Например, в китайской культуре это фарфоровая и медная посуда: чайники и чашки, бронзовые сосуды с изображениями природы. Они предназначены как для использования в обиходе, так и для передачи информации о мире и жизни людей, о повадках животных и разнообразии птиц.
В традиционной культуре вещи, таким образом, наполнены смыслами, они «знаковы», транслируют знание о мире.
Передача умений, которые передают опыт (который, по сути, слит со знанием и неотделим от него) происходит, прежде всего, через непосредственный контакт и общение. Опираясь на работу М. Полани («Личностное знание») его можно назвать знанием неявным, демонстрационным. Вот как пишет о нём философ (М. Полани): «Искусство, процедуры которого остаются скрытыми, нельзя передать с помощью предписаний, ибо таковых не существует. Оно может передаваться только посредством личного опыта, от учителя к ученику. Это сужает ареал распространения искусства до сферы личных контактов и приводит обычно к тому, что то или иное мастерство существует в рамках определённой местной традиции» [8, с. 86]. Таким образом, повседневное практическое знание слито с деятельностью и социальными отношениями. Оно достаточно объективно отражает структуру деятельности человека. Но здесь нет чёткой границы между знанием как отражением объекта, процедурами деятельности и сознанием, являющимся формой отражения общественных отношений.
Практическое знание в традиционной культуре связано с потребностями повседневной практики человека и необходимо для функционирования различных видов повседневной деятельности. Оно не связано с наукой, не «онаучено». Это относится как к народной медицине, так и к ряду видов ремесла. Обучиться ему (знанию-умению) можно, выступая в качестве «подмастерья», ежедневно наблюдая и участвуя в самой деятельности по производству предметов, веществ и т. п. И в нашей современной жизни мастер-классы по обучению ремеслу, как правило, намного эффективнее, чем знания, извлекаемые человеком из книг самостоятельно. И эти представления о трансляции знания, выработанные в традиционной культуре, успешно используются и современной техногенной цивилизацией. Непосредственное индивидуальное обучение с необходимостью применяется, когда создаются уникальные ремесленные произведения (например, в камнерезной мастерской, ювелирные изделия) или осваивается новое высокоточное оборудование.
Трансляция практического знания, таким образом, связана с личным общением и закреплением этого знания в системе интеллектуальных навыков, а не рефлексивных норм и стандартов (см. об этом: [9]).
Особое место в передаче практического знания имеют стереотипы. Невозможно передать всю накопленную в практической повседневной деятельности информацию и стереотипизация здесь оказывается весьма полезной. Её механизм ориентирован на упорядочивание практической информации и отбор наиболее важных её фрагментов. Благодаря стереотипам накапливаемая информация становится организованным опытом, который благодаря своей структурированности и сжатости легко передаётся следующим поколениям.
Любой стереотип задаёт определённую норму поведения в конкретной ситуации. Это может касаться сна, приёма пищи, этикета, праздника, норм воспитания и, конечно, трудовой деятельности и т. д. Принимая стереотипы поведения, новое поколение может по-новому их реализовы-вать. Но даже в рамках одного поколения стереотип и его реализация могут иметь некоторые расхождения. В каждом обществе существуют определённые границы терпимости к этим расхождениям в разных сферах поведения. Стереотипы внутренне присущи человеку, поэтому стыд, страх, вина, честь играют роль внутренних регуляторов.
Помимо практического можно выделить значимость духовно-практического знания, которое возникает в сфере повседневной жизни и, прежде всего - в сфере общения. Оно косвенно обусловлено практической деятельностью. Сюда можно отнести как культово-регулятивное (религиозное, магическое) знание, так и художественное. Духовно-практическое знание обрабатывает и транслирует опыт социальных отношений, вне непосредственнного материального производства. «Основу воспроизводства этого знания составляет не только личное общение, но и межгрупповые, социальные отношения» [9, с. 24]. Средством трансляции этого знания являются убеждения, основанные на социально-психологических стереотипах и опыте (нравственном и эстетическом). Построение идеалов, образные описания - основные формы духовно-практического знания. Главное - оно согласовывается с системой общественных отношений.
Как отмечает И. Т. Касавин, духовно-практическое знание направлено на выработку отношения к миру и обществу, в котором человек живёт (практическое знание учит деятельности в этом мире) [9, с. 24]. Передача образцов человеческих отношений происходит путём создания легенд, сказок, притч, ритуалов, которые есть у всех народов, но особо значимы они в традиционных культурах.
Легенды о подвигах и героях, сказки о добре и зле (в русских сказках олицетворением зла выступают Баба Яга и Кощей Бессмертный, Змей Горыныч; добро предстаёт в образах Василисы Премудрой, сестрицы Алёнушки, Ивана Царевича и многих других героев сказок), притчи о мудрых поступках и находчивости - всё это содержит нравственные уроки. Подобные герои присутствуют в сказках и легендах разных народов. Главное - это смыслы, которые они несут и транслируют поколениям.
Ритуалы формируют и поддерживают чувство общности на уровне больших и малых групп, семьи, этносов в целом, позволяют индивиду ощутить свою идентичность, воспроизводят вновь и вновь определённое эмоциональное состояние, которое, таким образом, легко транслируется новым поколениям, будучи соотносимо с конкретными жизненными ситуациями. Ритуал имеет огромное значение для социальной адаптации человека.
Важным вопросом трансляции знания в традиционных культурах является вопрос о передаче знаний и опыта в рамках отдельных возрастных и социальных групп.
Исследователи культуры уделяют большое внимание межпоколенческому взаимодействию в передаче опыта, умений, ценностей и образа жизни. Так, американский антрополог Мид Маргарет характеризует культуру, которая мало подвержена изменениям, называя её «постфигуративной», ведя, в сущности, речь о традиционной культуре. Она пишет: «Постфигуративная культура - это такая культура, где каждое изменение протекает настолько медленно и незаметно, что деды, держа в руках новорожденных внуков, не могут представить себе для них никакого иного будущего, отличного от их собственного прошлого. Прошлое взрослых оказывается будущим каждого нового поколения; прожитое ими - это схема будущего для их детей. Будущее у детей формируется таким образом, что все пережитое их предшественниками во взрослые годы становится также и тем, что испытают дети, когда они вырастут» [10]. Исследовательница считает, что потомкам передаётся в этой культуре чувство неизменной преемственности жизни и новые поколения чувствует уверенность в верности жизни своих предков, не стремясь что-либо кардинально менять.
Передача отдельных умений, навыков ремесла, опыта в традиционных культурах связана с рядом факторов: с гендерными особенностями, с происхождением, с кастовостью, с цеховой организацией. Отметим здесь, что приоритет того или иного фактора определяется спецификой традиционной культуры и временными рамками её существования. Если говорить об архаических обществах, то можно отметить значимость гендерного фактора: мужчины занимались охотой, а женщины были хранительницами очага и соответственно свои умения мужчины передавали мальчикам, а женщины - девочкам. В культуре Древнего Вавилона и Египта жрецы тщательно охраняли свои знания, которые были достоянием только их касты. Отсюда - эзотерический характер этих знаний. В средневековье передача умений и навыков была связана с цеховой организацией. Секреты многих ремёсел хранились и передавались в гильдиях (кузнецов, скорняков или гончаров и др. ремесленников) или в лоне семьи, члены которой осваивали соответствующие ремёсла и передавали свои умения по наследству. И в этих объединениях ремесленников были мастера (тот, кто уже овладел искусством ремесла), передающие свои умения подмастерьям и ученикам.
Подводя итоги, следует отметить, что трансляция знаний и опыта в традиционной культуре -это основа сохранения самой культуры, и она осуществляется через мифы, символы, орудия и предметы труда, через ритуалы и стереотипы, через притчи и сказки и через многие другие составляющие материальной и духовной культуры. Актуально сегодня исследовать взаимосвязь этих различных элементов в процессе трансляции знаний и опыта, понять какие из них являются ведущими в конкретных традиционных культурах и как они способны «отвечать» на вызовы, возникающие в результате культурного взаимодействия и контактов традиционных культур с современной цивилизацией. Проблема эта требует дальнейшего многостороннего исследования, включающего как этнографические наблюдения, так и теоретическое осмысление.
Список литературы
1. Тимощук, А. С. Традиционная культура: сущность и существование : дисс. ... доктор филос. наук: 24. 00. 01. - Нижний Новгород, 2007. - 402 с. - [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www. dissercat. com/content/traditsionnaya-kultura-sushchnost-i-sushchestvovanie.
2. Кожевников, Н. Н. Традиционные культуры в современном мире / Н. Н. Кожевников, В С. Данилова // Ценности и смыслы. - 2011. - Вып. 1. - С. 36-44.
3. Сытых, О. Л. Размышление о генезисе человеческого познания // Социология в современном мире: наука, образование, творчество. - Барнаул : Изд-во Алт. ун-та, 2014. - № 6. - С. 13-20.
4. Автономова, Н. С. Миф: Хаос и логос // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. - Москва : Политииздат, 1990. - С. 30-57.
5. Пукшанский, Б. Я. Обыденное знание. - Ленинград : Изд-во Ленингр. ун-та. - 1987. - 154 с.
6. Садохин, А. П. Основные черты традиционной культуры [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. -Режим доступа: http://studopedia. ru/8_161775_osnovnie-cherti-traditsionnoy-kulturi. html.
7. Боева, О. А. Знаковые функции и символы традиционной народной одежды // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. - 2011. - Вып. 3, т. 57. - С. 52-55.
8. Полани, М. Личностное знание. - Москва : Прогресс, 1985. - 344 с.
9. Касавин, И. Т. Постигая многообразие разума // Заблуждающийся разум? Многообразие вненауч-ного знания. - Москва : Политииздат, 1990. - С. 5-29.
10. Мид, М. Культура и мир детства. Избранные произведения [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://base. dnsgb. com. ua/files/book/kultura-i-mir-detstva. pdf.
УДК 316. 73"1920-е-1930-е"(=581)+(=2/=8)+(=161. 1)
В. А. Бармин
Алтайский государственный педагогический университет,
Барнаул, Россия
ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРНЫХ СВЯЗЕЙ СИНЬЦЗЯНА С СОВЕТСКИМИ СРЕДНЕАЗИАТСКИМИ РЕСПУБЛИКАМИ
И СИБИРЬЮ В 20-30-х гг. ХХ ВЕКА2
Статья посвящена исследованию актуальной в научном и общественно-политическом отношении проблемы формирования и развития культурных связей Синьцзяна с советскими среднеазиатскими республиками и Сибирью. На основе серьезной источниковой базы автор показывает роль и значение этих связей в развитии советско-китайских отношений в 20-30 гг. ХХ века.
Ключевые слова: Синьцзян, советские среднеазиатские республики, Сибирь, культура, газеты, учебники, литература, художественные фильмы.
V. A. Barmin Altai State Pedagogical University, Barnaul, Russia
CULTURAL CONNECTION XINJIANG WITH SOVIET CENTRAL ASIAN REPUBLICS AND SIBERIA IN 1920S-1930S: PECULIARITY OF FORMATION AND DEVELOPMENT
The article is concerning with a topical (in scientific, social and political aspects) issue: forming and development of Xinjiang cultural contacts with Soviet Central Asian Republics and Siberia. The author reveals a role and a significance of these contacts in processes of the Soviet-Chinese relationships development in the 1920s-1930s.
2 Статья написана при поддержке РГНФ. Проект № 15-31-12023 «Революции 1917 г. в России и "национальный вопрос" (на примере центральноазиатских национальных окраин)».
