CC BY
187
УДК 2:13+28
Л.Н.Латыпов
ТРАНСФОРМАЦИЯ СОЗНАНИЯ И ПОНЯТИЕ "NAFS" В ВЕРОУЧЕНИИ ИСЛАМА
В статье анализируются с точки зрения экзистенциальной философии отраженные в вероучении ислама этапы трансформации человеческого сознания. Раскрывается философское содержание понятия "Nafs", включающее в себя единство понятий душа и сознание.
Ключевые слова: экзистенциальная философия, экзистенция, бытие, сущностно-бытийный закон, экзистенциализация бытия, экзистенциалия, «Прямой и верный путь» ("Siraat al-Mustaqiim"), понятие единства души и сознания "Nafs", понятия "Nafs al-Ammara Bissu", "Nafs al-Lawwama","Nafs al-Mutma'inna".
L.N.LATYPOV THE TRANSFORMATION OF CONSCIOUSNESS AND THE CONCEPT OF "NAFS" IN THE ISLAMIC DOCTRINE
From the point of existential philosophy, the article analyzes stages of human consciousness transformation as reflected in the Islamic doctrine. The philosophical content of the concept Nafs is revealed, which includes the unity of the concepts of Soul and Consciousness.
Key words: existential philosophy, existence, being, essentially-existential law, "Straight and true way", notions of the unity of the soul and consciousness "Nafs", "Nafs al-Ammara Bissu", "Nafs al-Lawwama","Nafs al-Mutma'inna" notions.
Трансформация сознания человека верующего происходит в пространстве личности именуемом объемным по семантике кораническим словом "Nafs". При этом, качественные и содержательные изменения индивидуального сознания ("Nafs") человека, как субъективной «самости» (англ: "self'), не происходят сразу, а поэтапно.
Согласно Священному Корану, самый низкий уровень развития сознания человека - "Nafs al-Ammara Bissu". Это понятие отражает внутреннюю «природную» силу, склоняющую человека к неосознанным действиям, сходных с действиями животного мира, с которым человек связан своей телесной физиологией. В Священном Коране этот уровень "Nafs" упоминается в суре «Йусуф»:
«Я не оправдываю себя [nafsii], ведь природа человека [nafsa] толкает его ко злу, если не смилостивится Господь мой. Воистину, мой Господь — прощающий, милосердный» (12:53, пер. Османов)
Как отмечает лауреат Нобелевской премии австрийский физик Эрвин Шрёденгер, в плане становления, «наша сознательная жизнь... является, по сути, непрекращающейся борьбой с нашим примитивным эго» [1]. Божья помощь ниспосылаемого сущностного знания имеет целью пробудить в человеке более высокий, чем обыденный (а то и низменный), сущностный уровень сознания. Чтобы милость Божья высшего знания раскрылась в человеке, он должен обратиться «ликом» души и сознания ("Nafs") к Господу:
«Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня» (2:186, пер. Кулиев).
Посредством убедительного слова Священного Корана Господь вводит человека в пространство осознания истины Своего сущностно-бытийного закона и раскрывает в сознании человека его суть. Вследствие истины Божественного логоса сознание и душа ("Nafs") человека уже становится качественно иной, что отражается в следующей ступени "Nafs" - "Nafs al-Lawwama". В своей непреклонной истинности для верующего данный процесс необратим, ибо сказано Господом:
«Верующие — это только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и положили свое имущество и свою жизнь ['anfusihim] на путь Аллаха. Они-то и есть искренние [верующие]» (49:15, пер. Османов).
Человека на пути к экзистенциальному совершенству ведёт сам Всевышний - Творец, Господь. Господь в Священном Коране именуется как "Rabb". Физическая и духовная жизнь человека осуществляется в пространстве мироздания, управителем которого является "Rabb al- Atemim". Понятие "Rabb al- 'Adamim" «указывает также на закон эволюции в физическом и духовном мирах» [2].
В Священном Коране отражается весь эволюционный процесс развития сотворенного Господом мироздания: от минералов, растительного и животного мира («сотворили все живое из воды» (21:30, пер. Кулиев) до стадии человека (Homo Sapience), как высшего по уровню сознания представителя живого мира. В Священном Коране сказано, что Господь предписал каждой сотворенной вещи свою меру, т.е. осмысленно определил точно предназначенное экзистенциальное место ("Dasein") в экзистенции мироздании:
«Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру» (25:2, пер. Кулиев).
«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он - Могущественный, Прощающий. Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину? Потом взгляни еще раз и еще раз, и твой взор вернется к тебе униженным,утомленным» (67:1-4, пер. Кулиев).
Не случайно утверждение ряда учёных, что «каждый последующий уровень организации материи - от основополагающих частиц в физике до биологических организмов - выражают определенный аспект или
свойство сознания» [3], - т.е. в нашем понимании уровень сознательной трансформации присущего всем сотворенным Господом «участникам» экзистенции мироздания определённого содержания и качества "Nafs".
Каждое создание Божье по своему, согласно своему предписанию от Бога поклоняется ему, иными словами, на определённом уровне развития "Nafs" верно исполняет своё предназначение:
«Он — Аллах, творец, создатель, дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле, Он — великий, мудрый». (59:24, Османов). «Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят его. Нет ничего, что не славило бы Его хвалой, но вы [, о неверные], не понимает их славословия» (17:44, пер. Османов).
Со стадии же "Homo Sapience" начинается восхождение живой твари по имени «человек» по дальнейшим степеням духовного совершенства ("Daraja") - не бессознательно, будучи запущенным Богом механизмом эволюции физического развития в пространстве органической природы, а осознанно, с применением Богом данным способности к рациональному мышлению. В Священном Коране постоянно звучит призыв «Размысли!» и неизменно Логос Священного Корана устремляет мышление человека в направлении Истины Божьей. Ибо «размышления есть восприятия, которые как таковые могут образовать основание для новых размышлений, и так до бесконечности» [4]. Именно разумное следование «Прямому и верному пути» ("Siraat al-Mustaqiim") есть истинный путь духовного развития. Эволюция духовного мира человека происходит комплексно в пространстве его души и сознания, неслучайно передаваемый в вероучении ислама одним понятием "Nafs".
Кораническое слово "Nafs" заключает в себе объемное полисемантическое содержание. Однокорневые слова от корня "n-f-s" используются в Священном Коране 298 раз [5]. Для филосософско-экзистенциального исследования ислама особое значение имеет раскрытие сигнификативных и коннотативных планов семантики этого слова. Так, «Словарь Священного Корана» указывает, что слово "Nafs" передаёт понятия:
1) душа, живая душа (англ: "Soul"):
«И бойтесь дня, когда душа [nafsun]ничем не возместит за другую душу^ап-па/sm]» (2:45(48), пер. Крачковский).
2) человеческий субъект (англ: "Person"):
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека [nafsin]» (4:1,пер. Кулиев),
3) самость (англ: "Self"):
«Я не говорю, чтобы я [nafsii] был совершенно невиновен, ибо душа [nafsa] склонна к греху, если Бог не умилосердится над нами» (12:53,пер. Богуславский)
4) душа, в значении внутреннего желания или чувства:
«Он ничем не мог помочь им вопреки воле Аллаха, но таким было желание души [nafsi] Йакуба (Иакова), которое он удовлетворил. Воистину, он обладал знанием, поскольку Мы научили его. (12:68, пер. Кулиев);
5).с желанием (когда используется как наречие)
«Даруйте женщинам их приданое от чистой души (4:4, пер. Кулиев).
Следует также заметить, что однокорневое слово "nafasa" означает «дышать» (вдыхать и выдыхать) [6] .
«И в знак зари, что выдыхает [tanaffas] свет» (81:18, пер. Порохова)
При этом, согласно мысли Ибн Аль-'Араби, душа «названа "Nafas", потому что она является производным от "Nafas" (дыхания) Всемилосердного» [7]. А суфии образно передавали суть Природы как «Дыхание Бога» ("al-nafas al-ilahi") или «Дыхание Всемилосердного» ("nafas al-rahman") [8].
Согласно «Оксфордского словаря Ислама» слово "Nafs" отражает понятие «самость (self) и душа» и «используется в Коране как общее обозначение самости и истинной самости; в значении духовной реальности живых существ. В философии ислама человеческий "Nafs" часто описывается как потенциал для актуализации полноты само-осознания, и часто приравнивается к интеллекту ("Aql") [9]. Ибн Аль-'Араби говорил, что «под понятием Душа я подразумеваю совершенную простую суть, единственными функциями которой является воспоминание, запоминание, мышление, различение и перцепцию», и далее заключает, что эта суть может называть по разному «Дух», «Душа», или «Разум» - «разница только в названии» [10].
Для сравнения отметим, что в своём написанном на арабском языке труде "Dalalat al-Hairin" Маймонид указывает что слово "nefesh" (на иврите) обозначает «витальность, присущую всем живущим, чувствующим существам», «кровь», «разум, как отличительную черту человека», а также «ту часть человека, которая остаётся после смерти (душу)», и, наконец, «волю», особенно в отношении воли Бога [11].
При экзистенциально-философском подходе к анализу парадигмы слова "Nafs" выявляется значение "Nafs" как индивидуальное «сознание»: «Коран эксплицитно ясно определяет душу как в основном Сознание» [12]. То, что объём понятия "Nafs" включает в себя и понятие ментального, разумного сознания, подтверждает и автор книги «Новый подход к изучению Корана» доктор Хасаннуддин Ахмед [13].
Указанные в Коране три этапа развития человеческой "Nafs" ("Nafs al-Ammara Bissu", "Nafs al-Lawwama","Nafs al-Mutma'inna") посредством осознанной Веры ("Iman"), на наш взгляд, ясно отражают развитие восходящих уровней сознания человека, «знающего» от Господа, и осознанно и свободно
Верующего от Господа:
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. (58:11, пер. Кулиев).
Следующая стадия трансформации сознания человека после "Nafs al-Ammara Bissu" обозначена в Священном Коране как "Nafs al-Lawwama". Данное понятие отражает возвышающуюся, над предыдущей стадией, ступень духовного развития человека. В отличие от общего понятия эволюционирующего «человека» ("insan"), первый человек самоосознающий себя, «Адам» ("Adam") - уже человек с качественно иным содержанием «сознания и души», способным осознанно нести моральную и духовную ответственность: «инсан достиг уровня Адама» [14]. Именно тогда человек смог сделать осознанно свободный выбор, чтобы претендовать на статус «наместника» ("Khalifa") Всевышнего. Сам акт взятия на себя ответственности «наместничества» был следующим шагом в эволюции «души» человека. Духовная ступень "Nafs al-Lawwama" - душа, начинающая «совеститься». Человек с этим «навыком» души уже способен свободно делать нравственно-личный и осознанный выбор свершения того или иного поступка. Ошибка в неверном выборе сигнализируется «совестью» («угрызающейся душой» - "Nafs al-Lawwama"). У человека появляется самостоятельное, рождающееся изнутри, осознание необходимого для жизни сущностно-бытийного качества модуса существования.
Сказано в Хадисе Пророка Мухаммада:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе» [15].
На этой ступени развития своего сознания человек уже обладает определенным уровнем духовности, который можно назвать зачатками «нравственности», когда душа предупреждает, «упрекает» («клянусь душой, [себя] упрекающей» (75:2, пер. Османов); «клянусь душой попрекающей!» (75:2. пер. Кулиев) о степени добра того или иного поступка. «Попрекает» Совесть - духовный феномен, сигнализирующий о мере экзистенциальной нравственности деяния. Совесть есть некий духовный инструмент, «компас» сознания (а последнее дано человеку Господом), указывающий всегда, как стрелка компаса указывает в направлении севера, в направлении высшей Нравственности. Люди «обыденного сознания», не прислушиваясь к голосу собственной совести, поступают согласно лживому принципу «все так живут»:
«Когда они совершают мерзость, они оправдываются так: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?» Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру. Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены». (7:28-29, пер. Кулиев).
На данной стадии развития сознания человек уже действует осознанно согласно сущностно-нравственным законам, ниспосланным Богом человеку, однако противостоя всё ещё проявляющимся низменным позывам жизни:
«Те из верующих, которые отсиживаются, не испытывая тягот, не равны тем, которые сражаются на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Аллах возвысил тех, которые сражаются своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Аллах обещал наилучшее. Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися благодаря великой награде» (4:95 пер. Кулиев).
Высший уровень экзистенциального качества сознания Нравственность достигается в совместном «труде» разума и сердца человека. На второй стадии ("Nafs al-Lawwama") изменения своего нравственного сознания человек начинает понимать, что только Вера в Бога как «путеводитель» предохранит его от неверных поступков:
«Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины. (27:79, пер. Кулиев).
На этом уровне развития сознания и души ("Nafs") человеческой консолидируется содержание истинной Веры. Понимание сущностно-бытийной истины от Бога, является первым шагом в очищении и возвышении обыденного сознания в сознание религиозное.
Именно зарождающееся в человеке «религиозное сознание» выводит человека на третью - высшую ступень духовного восхождения "Nafs al-Mutma'inna", когда человек комплексно знает и исполняет в Вере сущностно-бытийный закон Всевышнего ("Dim"). В Священном Коране это состояние души передано в суре:
«О, душа, обретшая покой [Nafsul-mutma-'innah]! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! (89:27-28, пер. Кулиев).
Священный Коран указывает, что "Nafs" может «обрести покой», только в истинной Вере, т.е. в полном осознании единственно верного «Прямого пути» ("Siraat al-Mustaqiim") и экзистенциального следования по нему. Истинная Вера ("Diin) является высшим модусом экзистенциализации бытия.
Согласно Священному Корану, духовный императив к нравственному совершенствованию и ментальные способности заложены Господом в душе человека с момента появления жизни (экзистенциализации «наличного Бытия») человека:
«Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа» (15:29, пер. Кулиев).
Поэтому высшее нравственное совершенствование, по предопределённому замыслу Божьему, проходит через осознанную Веру в единого Бога:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56, пер.Кулиев).
Господь создал человека уже с этой великой предрасположенностью:
«Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30, пер. Кулиев).
Священный Коран раскрывает глаза людям, показывая единственно ценную Истину жизни человека:
«Пусть знают те, кому даровано знание, что это - истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (22:54, пер. Кулиев).
Указанные выше степени совершенствования и восхождения к высшему уровню знания истины закона Всевышнего возможны в каждом человеке: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286, Кулиев), - и с определённой точки зрения три ступени развития сознания могут представляться как экзистенциальная реализация бытия человека в виде восхождение от низшего уровня жизни на преимущественно физическом уровне, когда человек находится в рабской власти своих желаний ("Nafs al-Ammara Bissu"), к более высокому уровню просветления сознания, когда в человеке пробуждаются первые зачатки к экзистенциальным росткам духовной Нравственности. Тем самым у человека появляется понимание истинных ценностей жизни ("Nafs al-Lawwama), что выводит далее по «Прямому пути» к самому высшему уровню Нравственности ("Nafs al-Mutma'inna").
Как показывает в своей книге «Философия учений Ислама» Хазрат Мирза Гулям Ахмад, три указанных уровня развития человека соотносятся с «естественным, моральным и духовными состояниями человека». Священный Коран «раскрывает правила реформирования естественного состояния человека, с последующим его постепенным возвышением, и с желанием поднять его до высшего духовного состояния». Вначале Бог учит человека в Священном Коране элементарным правилам общественного поведения, чтобы вывести человека из состояния варварства и выделить его из животного мира; затем - как от элементарных моральных правил перейти к высоким нравственным ценностям; и на третьем этапе человеку раскрыто, как обрести высшую духовность в Вере в Бога, что и составляет содержание религии «Ислам» [16].
Божественный Логос в Священном Коране не только призывает человека размыслить о единстве сущностно-бытийного закона существования мироздания, но и о реальной степени индивидуального исполнения этого закона в жизнь:
«Он - Тот, Кто сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам». (6:165, пер. Кулиев).
Оценить в жизни что-либо сполна не возможно отвлечённо, «теоретически», а если и было бы возможно, то это не имело бы экзистенциальной значимости для действительной трансформации "Nafs" человека. Именно поэтому сказано в Священном Коране:
«Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены». (21:35, пер. Кулиев)
Сходство с исламским учением о трёх стадиях становления "Nafs" обнаруживается в индуизме. В джайнистском древнем писании «Бхаага Чандра» так же выделяются три стадии трансформации Души и Сознания: «В жизненном Пути душа проходит три стадии; каждая душа должна пройти через все в последовательности; первая - стадия порочной эгоистичности; за этим следует время жизненной моральности; наконец наступает стадия свободная от какой-либо любви и ненависти, всех личных желаний. Это последняя (стадия) есть путь Освещенный только Долгом» [17].
Серен Кьёркегор указывал, что человек проходит три уровня развития сознания: эстетическое, этическое и религиозное [18]. На первом уровне - эстетического развития - человеческое сознание оперирует способностью понимания базовых жизненных ценностей и элементарного подчинения морали общества. На втором этапе - этического развития - индивидуальное сознание качественно наполняется нравственностью, ведущей к Нравственности в Вере. На третьем этапе человек достигает высшего уровня сознания -религиозного сознания в Вере.
Данные этапы трансформации человеческого сознания в Вере были переданы в Священном Коране более тысячи лет до осмысления этой истины Кьёркегором.
Литература
1. Шреденгер Эрвин. Разум и материя. - Ижевск: 1. Shredenger Jervin. Razum i materija. - Izhevsk: NIC НИЦ Регулярная и хаотичная динамика, 2000. - С. 14. Reguljarnaja i haotichnaja dinamika, 2000. - S. 14.
2. Omar Abdul Mannan. The Dictionary of The Holy 2. Omar Abdul Mannan. The Dictionary of The Holy Qur'an. - Hockessin: Noor Foundation-International Inc., 2003. - Qur'an. - Hockessin: Noor Foundation-International Inc., 2003. Р.197. - R.197.
3. Pelletier Kenneth R. Toward a Science of 3. Pelletier Kenneth R. Toward a Science of
Consciousness. - New York: A Delta Book, 1978. - Р.244.
4. Husserl Edmund. Ideas: General introduction to Pure Phenomenology. - New York: Collier Books, 1961. - Р.197.
5. Omar Abdul Mannan. The Dictionary of The Holy Qur'an. - Hockessin: Noor Foundation-International Inc., 2003. -Р. 572-573.
6. Nadwi Abdullah Abbas. Vocabulary of the Holy Qur'an. - Chicago: Iqra International Educational Foundation, 1996. - Р. 676.
7. Husaini S.A.Q. The Pantheistic Monism of Inb Al'-Arabi.
- Lahore: Sh.Muhammad Ashraf Publishers, 1992. - Р. 85.
8. Nasr Seyyed Hossein. An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. - Boulder: Shambala, 1978. - Р. 210.
9. Esposito John L. The Oxford Dictionary of Islam. -Oxford University Press, 2003. - Р.226.
10. Husaini S.AQ. The Pantheistic Monism of Inb Al'-Arabi.
- Lahore: Sh.Muhammad Ashraf Publishers, 1992. - Р. 85.
11. Maimonides Moses. Guide for the Perplexed. - Dover Publication, 1956. - Р. 56.
12. Sarwar Hafiz Ghulam. Philosophy of the Qur-an. -Lahore: Sh. Muhammad Ashraf Publishers, 1999. - Р.165.
13. Ahmed Hasanuddin. A New Approach to the Study of the Qur'an. - New Delhi: Goodword Books, 2004. - Р.330-331.
14. Sarwar Hafiz Ghulam. Philosophy of the Qur-an. -Lahore: Sh. Muhammad Ashraf Publishers, 1999. - Р. 120.
15. Сахих Аль-Бухарию Т.1. - M.: Благотворительный фонд Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим, 2002. - C.34.
16. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad of Qadian. The Philosophy of the Teachings of Islam. - London: The London Mosque, 1979. - Р. 1-7.
17. Das Bhagavan. Essential Unity of all Religions. -Madras: The Theosophical Publishing House, 1955. - Р. 208-209.
18. Kierkegaard Soren. Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments V.I. - Princeton: Princeton University Press, 1992. P. 294.
Consciousness. - New York: A Delta Book, 1978. - R.244.
4. Husserl Edmund. Ideas: General introduction to Pure Phenomenology. - New York: Collier Books, 1961. - R.197.
5. Omar Abdul Mannan. The Dictionary of The Holy Qur'an. - Hockessin: Noor Foundation-International Inc., 2003. - R. 572-573.
6. Nadwi Abdullah Abbas. Vocabulary of the Holy Qur'an. - Chicago: Iqra International Educational Foundation, 1996. - R. 676.
7. Husaini S.A.Q. The Pantheistic Monism of Inb Al'-Arabi. - Lahore: Sh.Muhammad Ashraf Publishers, 1992. - R. 85.
8. Nasr Seyyed Hossein. An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. - Boulder: Shambala, 1978. - R. 210.
9. Esposito John L. The Oxford Dictionary of Islam. -Oxford University Press, 2003. - R.226.
10. Husaini S.A.Q. The Pantheistic Monism of Inb Al' -Arabi. - Lahore: Sh.Muhammad Ashraf Publishers, 1992. - R. 85.
11. Maimonides Moses. Guide for the Perplexed. - Dover Publication, 1956. - R. 56.
12. Sarwar Hafiz Ghulam. Philosophy of the Qur-an. -Lahore: Sh. Muhammad Ashraf Publishers, 1999. - R.165.
13. Ahmed Hasanuddin. A New Approach to the Study of the Qur'an. - New Delhi: Goodword Books, 2004. - R.330-331.
14. Sarwar Hafiz Ghulam. Philosophy of the Qur-an. -Lahore: Sh. Muhammad Ashraf Publishers, 1999. - R. 120.
15. Sahih Al'-Buhariju T.1. - M.: Blagotvoritel'nyj fond Ibragim Bin Abdulaziz Al' Ibragim, 2002. - C.34.
16. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad of Qadian. The Philosophy of the Teachings of Islam. - London: The London Mosque, 1979. - R. 1-7.
17. Das Bhagavan. Essential Unity of all Religions. -Madras: The Theosophical Publishing House, 1955. - R. 208209.
18. Kierkegaard Soren. Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments V.I. - Princeton: Princeton University Press, 1992. P. 294.
