CC BY
20УДК 1:281.9(476)
H. M. Кожич, ассистент
ТРАНСФОРМАЦИЯ РЕЛИГИОЗНО-ЭТИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ПРАВОСЛАВИЯ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
The article is devoted to the analysis of religious and ethnic ideas of modern Orthodoxy. Special features of Orthodox theology system were noted. Nowadays ideological directions securing the tradition are denoted to be predominated. At the same time there is Church renovation connecting with attempts to remove contradiction between Ecclesiastical and Temporal power, science and religion. The tendency of turning of church to solving social problems is noted.
Введение. Одной из ярких особенностей развития современной культуры является нарастание и распространение процессов секуляризации. Ее смысл заключается в идее самостоятельности мира, освобождении сознания человека от религиозных догм и запретов, от насилия в выборе мировоззрения. Однако следует отметить, что секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможность усиления позиций церкви в общественной жизни. Такие важнейшие силы современности, как наука и политика, с одной стороны, способствуют разрушению традиционных религиозных установлений, а с другой -стимулируют процесс адаптации религии к новым социокультурным условиям. Сегодня все более заметным становится стремление христианских конфессий к совершенствованию форм и методов своей деятельности, а также частичному пересмотру тех мировоззренческих установок, на основе которых религия строит отношения с миром и культурой. Это является характерным и для Русской православной церкви.
Основная часть. Как известно, отличительной особенностью богословской системы православия является традиционализм, который выражается в том, что православие в отличие от католицизма не добавило ни одного догмата к своему вероучению. Вероисповедной основой православия являются Священное Писание (Библия) и Священное Предание -это решения первых семи Вселенских соборов, а также источники ортодоксального богословия. В качестве последних выступают сочинения отцов церкви - труды Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и др.
Святоотеческая традиция ориентирует внимание человека на собственном духовном совершенствовании как главном условии спасения. Ядро христианской идеологии составляет концепция противостояния добра и зла. Борьба двух начал имеет непримиримый характер. Считается, что человек несет моральную ответственно ®ь за свой выбор между добром и злом, небесным и земным. Богословы всячески подчеркивают приоритет духовного над материальным. Основой всех нравственных обязан-
ностей личности объявляются вера в Бога, стремление к спасению путем молитвы, аскезы.
Особое значение в православии придается традициям исихастской мистики. В ней изначально образовалось два направления: нравственное и мыслительное. Первое основывалось на представлении о том, что путем отказа от страстей и земных ценностей человек достигает «обожения». Мыслительная мистика была связана с философским осмыслением всего сущего: борьба со страстями возводила человека к ведению, которое «достигается через внутреннюю собранность и молитву. Внутренняя собранность заключается в том, чтобы постоянно держать свои мысли на Совершенстве. В этом состоянии человек господствует над всеми движениями своего духа. Такая сосредоточенность дает полное внутреннее уединение, отрыв от всего земного... Самособранность означает обращение своего духа на самого себя, отречение от мир а и погружение в молчание» [1, с. 3 83] Так называемая умная молитва молчащих (иси-хатов) является высшей ступенью созерцания -духовной работы христианина над собой. В православии считается, что рациональными способами невозможно познать сущность Бога, поэтому делается акцент на непосредственный мистический опыт богопознания, через молитву, литургию в храмах, таинства и т. д.
Важно отметить, что идейные установки православия, закрепляющие традицию, в настоящее время являются доминирующими. Однако имеет место и так называемое церковное обновление, истоки которого уходят в социокультурную ситуацию конца XIX - начала XX вв. Уже в тот период некоторыми богословами и религиозными деятелями критиковалась проповедь социального индифферентизма, безразличие к «мирским делам», подчеркивалась необходимость устранить противоречия, существующие между церковным и светским, наукой и религией. Эти идеи высказывались архимандритом Феодором (Бухаревым), профессорами-богословами Н. Сергиевским, Н. Гиляровым-Плато-новым, И. Соколовым, А. Бровковичем и др., несмотря на то, что любая инициатива сблизить православие с потребностями времени всячески подавлялась. В настоящее время сторонниками церковного обновления в России являются про-
тоиерей Иоанн Свиридов, священнослужители Георгий Чистяков, Владимир Лапшин, игумен Иннокентий (Павлов). Они выступают за изменение богослужебной практики, института монашества, пересмотр церковной догматики и др . Тем не менее можно констатировать, что эти идеи пока не получили широкого распространения и поддержки в православии. Несмотр я на это обстоятельство, цер ювь все же активно принимает участие в диалоге с современной культурой и обществом. Наглядным доказательством этому является появление социальной доктрины православия.
Заметим, что поворот православия к социальной проблематике произошел со значительным опозданием по сравнению с католицизмом и протестантизмом. Только в августе 2000 г. в Москве состоялся архиерейский собор Русской православной церкви, на котором были приняты «Основы социальной концепции Русской православной церкви». Однако в определенном смысле христианство с момента своего возникновения уже обладало учением об обществе, социально-политическими и социально-этическими взглядами, что находило свое выражение в произведениях религиозных философов, теологов, церковных установлениях. Тем не менее социальной доктрины как свода официальных документов не существовало до самого последнего времени.
Православная церковь, всецело подчиненная светской власти, не имела возможности самостоятельно разрабатывать социальную проблематику. Не случайно для восточного христианства оказалась характерной тенденция углубления в духовную сферу, мистику, аскетизм и др. Цер ювь в России вплоть до XX в. разделяла взгляды светской власти относительно социальных вопросов и содействовала их практической реализации. Освобождение от контроля со стороны государства, а также усиление процессов секуляризации во всем мире обусловили стремление церкви четко сформулировать свою позицию в отношении многих вопросов общественной жизни. Поэтому цель доктрины 200 0т-. состояла в том, чтобы выработать концепцию, отражающую общецерковный взгляд на проблемы современного общества. Ее специфической чертой является, прежде всего, наличие регионального адресата: имеется в виду «обращенность к нуждам Полноты Русской православной церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой» [2, с. 5].
Впервые Русская православная церковь официально выразила свою позицию по социальным, экономическим, политическим вопросам, а также по проблеме культуры, духовного развития общества. Тем самым «Основы соци-
альной концепции Русской православной церкви» представляют собой богословский документ, в котором все явления общественной жизни рассматриваются через связь с божественным началом. При этом документ подразумевает защиту общенациональных интересов. Опираясь на духовные ценности значительной части населения, православная церковь стремится содействовать решению многих общегосударственных социальных проблем. Следует подчеркнуть, что «в современных условиях социальной и идеологической дезинтеграции концепция ратует за диалог всех людей независимо от их мировоззренческих позиций... вмешательство в мирскую жизнь, выдвижение и настаивание на реализации религиозных принципов и теорий общественной жизни обосновывается тем, что церковь пр и этом озабочена исключительно выполнением своей исконной роли духовного наставника, сохранением нравственных устоев и норм» [3, с. 25-26].
Принципиально новым положением социальной концепции является отказ от византийской традиции обожествления власти и заявление о необходимости отстранения от любого государственного строя, любых политических доктрин. Это выражается в запрете священнослужителям принимать участие в политической борьбе, предвыборной агитации и т. д. Церковь в настоящее время полностью отделяет себя от государства. Если в начале XX в. она идеологически обосновывала и поддерживала самодержавие, являясь пр и этом со ставной частью государственного устройства, то теперь отношения церкви и государства строятся на принципе «взаимного невмешательства» в дела друг друга. В документе подчеркивается, что церковь призвана обеспечивать спасение людей, в то время как основной задачей государства является обустройство земного благополучия. Одновременно Русская православная церковь видит альтернативу церковно-государственных отношений в сотрудничестве с властями в разных сферах общественной жизни.
Областями «соработничества» церкви и государства выступают «содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами, государствами», «духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание», «охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия», «диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов», наука, культура, «деятельность по сохранению окружающей среды» и т. д. [2, с. 14-15].
Православное богословие, опираясь на основы христианской догматики, стремится осмыслить актуальные проблемы современности.
В частности, на открытии дискуссии в Минском международном образовательном центре, посвященной «Дню сохранения творения», митрополит Минский и Слуцкий Филарет подчеркнул, что экологические проблемы являются не столько следствием факторов научно-технического прогресса, сколько результатом греховности людей, «порочностью человеческого естества, которое неотделимо от матери-природы. Творение Божие разрушается корыстолюбием, алчностью, гордыней и иными человеческими страстями» [4, с. 43]. Ухудшение экологической ситуации митрополит также связывает с разрушением традиционной системы ценностных ориентаций, падением нравов, духовным кризисом, что приводит «к вырождению личности, общества, окружающей среды» [5, с. 61].
В православной богословской литературе обнаруживается новая интерпретация христианского аскетизма. Вместо традиционной этики индивидуального спасения проповедуется «изменение образа жизни и удовлетворение необходимых нужд человека, когда не наносится ущерб природным запасам планеты» [6, с. 13]. Аскеза понимается как изменение «менталитета эгоистической эксплуатации окружающей среды». Долгое время христианская позиция по отношению к природе выводилась из интерпретации антропологии Ветхого Завета. Человек рассматривался как венец божественного творения, повелитель всего, что его окружает. Человеческая деятельность понималась как отражение мировой активности Бога, поэтому человеку давалась возможность преобразовывать действительность. Современные богословы, ссылаясь на Священное Писание, заявляют о том, что Бог завещал людям не только возделывать, но и хранить землю.
Православной церковью реализовывается целая программа в области охраны окружающей среды. Это проведение лекций и бесед по вопросам бережного отношения к природе, мероприятия по благоустройству и наведению порядка на прихрамовых территориях, кладбищах, памятных местах, оказание духовной, социальной, психологической помощи лицам,
пострадавшим от стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций и т. д.
Заключение. Таким образом, из вышесказанного следует, что, во-первых, современное православие продолжает отстаивать непогрешимость православной духовной традиции, основанной на трудах отцов церкви и византийском мистико-аскетическом богословии. Во-вторых, обнаруживается тенденция поворота церкви к социальным проблемам. В деятельности служителей культа реализовывается идея социального служения. Представители духовенства занимаются воспитанием подрастающего поколения, пропагандой здорового образа жизни, оказанием благотворительной помощи населению, принимают участие в научных конференциях, где обсуждаются вопросы о духовно-нравственном возрождении общества, значении христианских ценностей в современном мире.
Литература
1. Смолич, И. К. Русско е монашество 9 8 81917 гг. (Возникновение, развитие и сущность): Приложение к «Истории русской церкви» / И. К. Смолич. - М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 1997. - 606 с.
2. Основы социальной концепции Русской православной церкви // Святая Русь. - 2000. -№ 2. - С. 59.
3. О социальной концепции русского православия / Л. Н. Митрохин [и др.]; под общ. ред. Л. Н. Митрохина. - М.: Республика, 2002. - 398 с.
4. Текущие события // Минские епархиальные ведомости. - 2006. - № 3. - С. 42-43.
5. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. Миропорядок личности / Филарет // Минские епархиальные ведомости. - 2006. - № 3. - С. 60-64.
6. Василий (Караяннис), епископ Тримифунд-ский. Экологические принципы и ценности Православной церкви / Василий (Караяннис) // IX Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные дням славянской письменности и культуры «Церковь и ответственность за творение», Минск, 23-26 мая 2003 г.:в2ч. / Европейский гуманитарный ун-т, Бел. гос. ун-т культуры. - Минск, 2004. - Ч. 1. - С. 12-13.
