CC BY
62
YAK 39(571.5)
ББК 63.529(253.57)-534
ТРАНСФОРМАНИЯ ПОХОРОННОГО ОБРЯДА СЕМЕЙСКИХ ЗАБАЙКАЛЬЯ (НА ПРИМЕРЕ С. БИЧУРА)
TRANSFORMATION OF TRANSBAIKALIAN FAMILY MEMBERS FUNERAL CEREMONY (BASED ON BICHURA VILLAGE)
В данной статье представлен и описан процесс трансформации похоронного обряда семейских Забайкалья на протяжении ХХ - начала XXI вв. в селе Бичура. Автор на примере одного села показывает этапы изменения обряда и причины его породившие.
This article tells about the process of funeral ceremony transformation of Transbaikal family members during the 20-21 century in Bichura village. Based on the research of one village the author shows the stages of the ritual changes and its reasons.
Ключевые слова: семейские Забайкалья, старообрядцы, похоронный обряд, трансформация, культурное наследие, покойник.
Key words: Transbaikal family members, the old believers, the funeral ceremony, transformation, cultural heritage, decedent.
Похоронный обряд и процесс его трансформации у русского населения Сибири традиционно привлекал внимание многих ученых. Изучением похоронных и поминальных практик старообрядческих групп Сибири занимались такие исследователи, как Е.Ф. Фурсова, И.А. Ковригина, Т.И. Матвеева, Т.Д. Гостищева и др. [3, 4, 5, 8].
При большом сходстве погребальных традиций старообрядчества до настоящего времени актуальны их локальные варианты, многие из которых не описаны. Нет оценки трансформации погребальных и поминальных практик. В этой связи особый интерес представляет собой похоронный обряд семейских - староверов Забайкалья, группы русского старообрядческого населения, проживающего в Республике Бурятия и Красночикойском р-не Забайкальского края России. Формирование этой этноконфессиональной группы было связано с исходом старообрядцев с территории Ветки и Староду-бья (ныне Гомельский район Белоруссии). Там, после раскола православной церкви в результате исхода противников реформ патриарха Никона на протяжении XVII-ХУШ вв. сформировался один из русских анклавов, ориентированных на древнеправославную традицию.
В середине XVIII в. по указу императрицы Екатерины II старообрядцев из западных пограничных районов Российской империи начали высылать в Забайкалье. Общее число отправленных на восток старообрядцев, по некоторым данным, превышало 15 тыс. чел. В ходе организованного государством переселения к выходцам из северо-западных областей России присоединились старообрядцы из центральных и южных ее районов. Формировавшаяся на востоке этноконфессиональная группа семейских (переселившихся семьями) имела сложный состав, что определяло вариативный характер ее культуры.
Одним из мест поселения семейских в Забайкалье стало с. Бичура, которое упоминается в архивах как крупное поселение с 1723 г. Ныне это одно из крупнейших сел Бурятии с площадью 53 250 кв. км и населением 13 071 чел.
Ю.Ю. АФАНАСЬЕВА
Yu.Yu. AFANASYEVA
Известно, что в 1768 г. в с. Бичура прибыло 26 семей старообрядцев -72 чел. Село строилось и было известно тем, что старообрядческих церквей в нем было больше, чем в любом другом населенном пункте Забайкалья. В каждом краю и на каждой улице был свой храм или молельный дом. Жители села славились «истовостью» в сохранении старой веры.
Сегодня с. Бичура -центр Бичурского района с развитой социокультурной инфраструктурой. Старообрядцы по-прежнему определяют его этноконфессиональное ядро, однако их традиции переживают процесс трансформации в соответствии с законами времени.
Будучи приверженцами старой веры, старообрядцы Забайкалья - се-мейские - достаточно долго сохраняли традиционный похоронный обряд. Даже в 1960-1970 гг. практически каждые похороны сопровождались уставщиком и предполагали отпевание. Только ярких деятелей и членов партии не отпевали, но в остальных ключевых моментах изменений и различий не существовало.
Согласно обычаям, после смерти покойника обмывали. Если умирал мужчина, то мыли его мужчины, если женщина соответственно - женщины. Делалось это «пока покойник еще теплый, и его согнуть можно». Мыли в покойника в доме, в тазу или ванне, в которой ставили стул, на него садили покойника и мыли.
После этого его обряжали в «смерётную» одежду (заранее им приготовленную) и клали на скамейку. Данные о составе «смерётного» комплекса разнятся, но, судя по всему, изначально он включал только рубаху, платок, саван и венчик, отсутствовала обувь. После 1940-х гг. стали готовить костюм - сарафан, рубаху, пояс, головной убор, запан.
Шили погребальную одежду заранее, швы делали вперед, по направлению от себя. Носить такую одежду было нельзя, а если уж случалось надевать, то затем следовало ее стирать в проточной воде. По словам М.Г. Павловой (1931 г.р.): «В одеже то стали хоронить когда война прошла. Вот в костюм стали рядить. А у меня вот платье приготовлено. А старинные то люди они же Бога боялись».
Еще одним объяснением различных представлений о «смерётной» одежде может быть тот факт, что в с. Бичура изначально существовало несколько старообрядческих согласий, каждое из которых придерживалось своих представлений о правилах проведения обрядов, в том числе и похоронных.
После того как покойника обряжали и клали на скамейку, начинали «по нему читать», для этого приглашали уставщика или знающих старух. Когда в службе доходили до слов «положити во гроб», в этот момент покойного и перемещали домовину - прежде выдолбленную из лиственницы, задолго до смерти, засыпанную зерном и хранимую под навесом.
Традиционным для семейских было «карауление» покойника. Никто из информаторов объяснить не смог, для чего это делалось. Но все три ночи, что покойник находился в доме, один из родственников находился возле гроба. Оставлять покойника одного не допускалось. В доме завешивали все зеркала, а с появлением телевизоров стали завешивать и их.
Когда в доме появлялся покойник, хозяева открывали большие ворота в ограду, закрывали их только с заходом солнца. Возле столбов ставили по елке или лиственнице. По такому признаку было понятно, что в доме прощаются с близким. Три дня проститься с покойным шли все желающие, считалось: чем больше придет народу - тем больше грехов с покойного снимется. Приходящие приносили своеобразные дары - крупы, сахар, масло, мясо и пр.
За день до похорон один из родственников усопшего обходил соседей и приглашал на похороны и поминки. На третий день устраивали сами похороны. Обычно в полдень покойника выносили из дома, ставили гроб на стулья в ограде, где и происходило последнее прощание. Затем гроб несли на кладбище, если несли хоронить девушку, то носилки застилали атласом; особо почитаемого человека несли на полотенцах (это было тяжело, т.к. кладбище на-
ходилось на значительном расстоянии). По пути участники шествия бросали на дорогу ветки ели или лиственницы.
На кладбище возле заранее выкопанной могилы еще раз прощались с усопшим и закапывали гроб. Изначально на старообрядческие могилы ставили деревянный восьмиконечный крест, на котором крепили небольшую медную икону. Ограду ставили не всегда. И крест, и ограду не обновляли.
Под влиянием «мирской» культуры на могилах семейских стали появляться сначала фотографии (нередко в традиционных костюмах), а затем и памятники. Членов одной семьи старались хоронить рядом; нередко, когда умирал один из супругов, то оградку на его могилу делали сразу на двоих, чтобы, когда придет время, рядом с ним могли похоронить второго.
Структура старообрядческого кладбища была описана И.А. Ковригиной: «Старообрядческое кладбище, как правило, было огорожено (для защиты от пасущихся животных и упрощения определения границ погоста) и имело в своем центре большой деревянный крест. Вокруг креста могилы были чаще всего сгруппированы по родственному признаку. Получалось своеобразное отражение деревни: если ее центром традиционно была церковь или молельный дом, то на кладбище их аналогом являлся большой крест. И так же, как деревня состояла из больших семей-кланов, кладбище состояло из групп могил родственников. Сохраняя в основе своей родственный принцип захоронения, некрополь, тем не менее, изменился. Родовые гнезда стали гораздо меньше (до двух-трех захоронений), а количество единичных могил увеличилось»[4, с. 239].
Инвентарь, используемый старообрядцами для похорон, являлся общественным: его забирали с кладбища для похорон и после них на кладбище же и оставляли.
После самих похорон начинается второй этап - поминальный стол, или «поминки». По А. ван Геннепу, похоронный обряд универсально имел две стадии - отделение покойного от общности живых людей и включение его в общность умерших предков. Первый этап включает в себя обряды обмывания тела, одевания, положения в гроб, прощания, вынос тела и проч. [2, с. 132150]. Традиции старообрядцев Забайкалья являются тому подтверждением.
На поминках за первые столы садили молившихся уставщиков или старух, и, пока не прочитают молитвы и не начнут есть уставщики, никто не начинал трапезу. В первую очередь за столы садились мужчины, затем женщины с детьми. Во время поминальной трапезы близкие родственники покойного несколько раз проходили вдоль стола, призывая поминать усопшего: «Помяните нашего отца, Христа ради» или «Кушайте поминайте, нашего отца...» - это называлось «угощать гостей».
На поминки приходило большое количество народу. Самыми же дорогими гостями были дети: считалось, что они лучшие поминальщики, т.к. не осудят усопшего и родственников, а просто поедят и помянут. Эта традиция не была универсальной. Е.Ф. Фурсова, описывая поминки у старообрядцев Северной Барабы и Васюганья, отмечала, что в этих краях «если хоронили пожилых людей, то не приглашались и не участвовали в трапезе дети или подростки, если хоронили детей, то малолетним друзьям умершего собирали отдельный стол. Аналогичным образом на поминки молодого парня или девушки приглашались его сверстники. <...> Нет, пятилетнего вперёд не посадят, а молодёжь, она обычно не идёт за стол поминать. <...> Дети не поминали за столом никогда. Детям поменьше выносили в деревнях родственники умерших конфеты, блинчики, постряпушечки и всё. Это вот в моей деревне, где я жила, так было. У нас детей за стол не садили. А другое дело, когда кто-то из детей умирал, маленькие дети. Там для детей накрывался отдельный стол. А со взрослыми никогда не садились» [8, с. 290].
Во время поминок особое внимание уделялось составу и порядку смены блюд. Все блюда готовили самостоятельно - распределяли по родне и соседям: «покупную-то еду на стол не ставили, сами старались все делать,
а то грех». Отказываться от просьбы помочь на похоронах и поминках было не принято. Обычно заведовала и кухней, и ходом поминок одна из старших женщин. Оставшуюся после поминок еду раздавали по родственникам, соседям и просто нищим, себе практически ничего не оставляли - считалось грехом.
Обязательными на поминках были квас, щи, два вида каши, кутья, пирог с рыбой, домашняя лапша, два вида хлеба - калач и «сгибень» или «сди-бень», оладьи, пирожки с черемухой, хворост. Если поминки выпадали на пост, вся еда подавалась постная. На окончание поминок подавали кисель, его называли «выгоняльник».
Если по очередности и составу поминального стола есть некоторые разночтения, то тот факт, что на поминальном столе полностью отсутствовало спиртное, указывают все без исключения семейские. В среде семейских поминки старались сделать на славу - это единственное, что еще могли живые сделать для усопшего, веря, что хорошие поминки могут избавить его от каких-либо грехов. Существует такая приговорка: «Покойник у ворот не стоит, но свое все равно возьмет».
Поминальные столы делали на 3, 9, 40 день после смерти, а также на полгода и год. Затем поминали в кругу семьи в специально отведенные в календаре дни - родительские, а также ежегодно на дату смерти пекли блины.
К настоящему времени в с. Бичура в структуре похорон произошли достаточно серьезные изменения. Они имеют универсальный для большинства российских регионов характер. Этот процесс описан А.Д. Соколовой в статье «Похороны без покойника: трансформации традиционного похоронного обряда». Исследователь приходит к выводу, что с развитием похоронной инфраструктуры, а также с системой официального утверждения факта смерти погребальный обряд «отчуждается» [6, с. 187]. Современный обряд похорон в значительной степени унифицирован, особенно в крупных населенных пунктах. Тенденция унификации характерна для современного с. Бичура, где в настоящее время происходит утрата традиций и очень быстрое «обмирщение» традиционной погребальной культуры старообрядцев.
В среде старообрядцев, как и других жителей с. Бичура, после установления факта смерти тело отправляют в морг, где в обязательном порядке производится вскрытие (избежать его можно только по заявлению родственников усопшего). Уже в морге тело омывают и покойника обряжают в приготовленную одежду. Родственники могут забрать тело только в привезенный гроб. Гробы в с. Бичура уже не долбят, а покупают в магазине «Ритуальные услуги».
Обычно тело забирают на второй день после смерти. Покойника привозят в его родной дом, ставят гроб на табуреты, ногами к выходу. В доме перед иконой ставится стакан с рисом и зажженной свечкой. После того как покойника заносят в дом, открывают большие ворота. До настоящего момента сохранилось представление о том, что покойник перед смертью должен хотя бы ночь провести в родном доме. В это время приходят все желающие попрощаться с усопшим. Однако вместо продуктов в настоящее время приносят деньги. Семейские не записывают, кто принес деньги.
В день похорон, перед выносом тела в дом собираются все, кто желает проводить покойника в последний путь. Даже если человек не собирается пойти на кладбище, он должен обязательно подойти к дому усопшего и сделать несколько шагов в процессии. Раньше не пойти на похороны считалось грехом, в настоящее время это не осуждается.
Вынос тела происходит обычно в полдень. Сначала гроб выносят во двор, где происходит очередное прощание, а затем уже из ограды. После выноса тела в доме обязательно моют пол.
Носилки для гроба берут так же, как и раньше, на кладбище. Гроб проносят на руках небольшое расстояние, затем его ставят на машину и везут до кладбища. Для провожающих заказывают автобус. Чем более уважаемый человек, тем дольше гроб несут на руках.
На кладбище последний раз прощаются с покойным, но перед этим проводят небольшую церемонию, которой обычно руководит один из старших мужчин. Подобная практика утверждалась в Забайкалье, как и по всей стране, с 1960-х гг. благодаря деятельности комиссий по новым обрядам, созданным при органах власти на местах, в том числе при сельсоветах. Ими были выпущены Рекомендации по проведению обряда «Похороны» [7, с. 316-329].
Но при всех изменениях регламента погребального обряда стоит отметить тот важный факт, что в среде старообрядцев Забайкалья до сих пор бытует такой практика плача. Очевидно, до 1960-х гг. причетная традиция была очень сильна, имела массовый характер. Причитать умели в каждой семье. Отсутствие плакальщиц среди близких считалось позором. Существенным фактором в сохранении причетной традиции стала межпоколенная преемственность. С детства человек слышал причитания и подсознательно воспринимал их, постигал стиль и смыслы [5, с. 189].
Причитают на могилах старообрядцев и в наши дни. После похорон все возвращаются в дом покойного за поминальные столы. До недавнего времени поминки проходили в доме усопшего, но в современном с. Бичура эта традиция отмирает. С появлением кафе-столовой, а также возможности арендовать помещение поминки стали устраивать вне дома. Причем их подготовка поставлена на финансовую основу. Если еще десять лет назад за помощь в поминках не платили денег, то теперь есть определенный перечень «платных услуг»: выкопать могилу, поставить памятник и оградку и пр.
По поводу оценки этих изменений семейские с. Бичура разделились на два фронта: молодые люди и те, кто рожден после 1960-х гг., ничего не имеют против поминок вне дома, объясняя это удобством и отсутствием хлопот с приготовлением пищи; люди, родившиеся в довоенный период, выступают категорически против данного нововведения. Пожилые считают, что недопустимо: «Поминать человека где и пляшуть, и поють... как собаку что ли... ни иконочки нету перекреститься...Стали мы как свинни, поминать надо старших с уважением.».
Достаточно серьезные изменения претерпело и поминальное меню. Сейчас на столы сразу ставят два вида салатов, фрукты, конфеты, рыбные и мясные тарелки. Из меню исчезли щи, вместо них появилась тушеная капуста с мясом, котлеты. Начинается стол с капусты, затем подают котлеты, затем рисовую кашу, после нее гречневую. Последним подают компот, которого раньше также не было. Все печеные изделия заказывают в пекарне, хотя их и там изготавливают по традиционным рецептам. В настоящее время не соблюдают постное меню - в любой календарный период подается скоромная пища.
Стоит отметить и тот факт, что на похоронах и поминках почти нет детей. Современные родители не водят детей на похороны и поминки, боясь «повредить психику».
Изменения касаются всех составляющих погребального ритуала. Но до сих пор среди старшего поколения семейских бытует мнение, что для покойника нужно постараться, что помочь ему можно только поминками и молитвами. Некоторые старики напрямую ставят наличие социальных проблем в обществе (пьянство, наркоманию, вражду в семьях, убийства и пр.) с отходом от социальных норм старообрядчества: «Вот раньше-то браво жили, хоть и бедно да весело и браво. А нынче вон все богато живут, да и веселья нету. А все потому, что от Бога отошли, забыли его. Весь порядок и закон Божий не соблюдаем. А жить-то по-старинному надо, старики то все соблюдали, и жили браво и долго».
Важным в самосохранении этноконфессиональной группы семейских становится факт, что вырастают поколения, которые уже не знают обряда похорон и не участвуют в нем. Этот факт ставит под угрозу не только передачу традиционных знаний и веры, но и воспроизводства активных практик взаимопомощи и, в конечном итоге, родственных, общинных связей. Эти связи будут трансформироваться вслед за дальнейшей трансформацией похоронной обрядности среди жителей с. Бичура.
Литература
1. Аболина, Л.А. Особенности традиционной культуры семейских Забайкалья [Электронный ресурс] / Л.А. Аболина, Р.Ю. Федоров // Вестник археологии, антропологии и этнографии. - 2015. - № 2 (29). - С. 159-166.
2. Геннеп, А. ван. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов [Текст] / А. ван Геннеп. - М. : Восточная литература, 2002. - 198 с.
3. Гостищева, Т.Д. Похоронно-поминальная причеть старообрядцев-«поляков» Восточного Казахстана [Электронный ресурс] / Т.Д. Гостищева // Антропологический форум № 18 online. - Режим доступа: http://anthropologie. kunstkamera.ru/flles/pdf/018online/gostischeva_links.pdf (дата обращения: 06.09.2017).
4. Ковригина, И.А. Погост как феномен культуры старообрядцев Забайкалья [Текст] / И.А.Ковригина // Вестник ИрГТУ. - 2014. - № 3 (86). - С. 238-242.
5. Матвеева, Т.И. Причеть в похоронном обряде старообрядцев Забайкалья [Текст] : автореф. дис. ... канд. филол. наук / Т.И. Матвеева. - Улан-Удэ, 2001. - 203 с.
6. Соколова, А.Д. Похороны без покойника: трансформации традиционного похоронного обряда [Текст] / А.Д. Соколова // Антропологический форум. -2011. - № 15. - С. 187-202.
7. Социалистическая обрядность [Текст] : учеб.-метод, и справ.-информ. пособие / М.Д. Довбуш (и др.). - Киев : Вища шк., 1985. - 343 с.
8. Фурсова, Е.Ф. Похоронно-поминальная обрядность старообрядцев-переселенцев из Белоруссии как этнографический источник (по материалам XX - начала XXI века) [Текст] / Е.Ф. Фурсова // Вестник Новосиб. гос. ун-та. - Серия: История, филология. - 2014. - Т. 13. - Вып. 5: Археология и этнография. - С. 284-296.
Рис. 1. Кресты на старообрядческой могиле, с. Бичура (фото автора, 2017 г.)
Рис. 2. Женщина в саване, 1950-е гг.
Рис. 3. Вынос тела покойного, 1970-е гг.
