CC BY
250
УДК 94(560)| 18/20| +341.485
ТРАНСФОРМАЦИЯ ИДЕОЛОГИЧЕСКИХ УСТАНОВОК ТУРЦИИ В СУДЬБАХ МАЛЫХ НАРОДОВ В XIX-XXI ВЕКАХ
В.А. Чолахян
Саратовский государственный университет, кафедра отечественной истории и историографии E-mail: vcholakhyan@yandex.ru
В статье исследуется эволюция в идеологии правящих кругов Османской империи и республиканской Турции на протяжении XIX-XXI веков. Трансформация идеологических установок определялась, прежде всего, универсальной ролью ислама в жизни общества, что и предопределило трагические судьбы христианских народов, находившихся под турецким господством.
Ключевые слова: Ислам; христианство; идеология; национально-освободительная борьба; Первая мировая война; геноцид армян; ассимиляция.
TRANSFORMATION OF TURKEY IDEOLOGICAL PRINCIPLES IN THE DESTINIES OF SMALL NATIONS
IN XIX-XXI CENTURES
V.A. Cholakhyan
The article examines the evolution of the ideology of the ruling elite of the Ottoman Empire and Republican Turkey for XIX-XXI centuries. The transformation of ideological principles determined, above all, by the universal role of Islam in society, which predetermined the tragic destinies of the Christian peoples under Turkish rule.
Key words: Islam; Christianity; ideology; the national liberation struggle; World War I; the Armenian genocide; assimilation.
Эволюция в идеологии правящих кругов Османской империи и республиканской Турции на протяжении XIX-XXI вв., нашедшая отражение в различных по содержанию доктринах, определялась, прежде всего, универсальной ролью ислама в жизни общества. При этом, как само османское общество, так и официальная идеология его правящей верхушки, на протяжении столетий подвергались заметной трансформации, что и предопределяло судьбы народов, находившихся под турецким господством.
Османская империя с самого начала своего существования формировалась как полиэтническое государство с различными
религиозными системами. Господствующая религия ислам (суннизм ханифитского толка) весьма терпимо относилась к немусульманским конфессиям при условии их подчинения и уплаты ими соответствующих налогов. При султане Мехмеде II Фатихе (1444-1446, 1451-1481) официально были разрешены немусульманские религиозные общины (миллеты): греко-православная, армяно-григорианская и иудейская1. Такая этноконфессиональ-ная структура просуществовала до полного развала Османской империи. Религиозным главой мусульман в Османской империи был султан, который рассматривался как представитель бога. Концепция государства в Османской империи имела смысл только в религиозном контексте.
Ослабление и упадок османского государства во второй половине XVIII в. были связаны с возраставшим вмешательством религиозных кругов в экономическую и политическую жизнь страны. Исламская догматика накладывала жесткие ограничения на все сферы деятельности, что отражалось и на уровне предпринимательской активности турок, численность которых не превышала и трети всего населения империи2. В то же время в среде нетурецких народов (греки, армяне, славяне, евреи) с конца XVIII в. уже начали развиваться капиталистические отношения.
На внешнеполитической арене свидетельством упадка Османской империи стали значительные территориальные потери в войнах с Россией, а также вмешательство европейских стран во внутренние дела турок, что заставляло правящие круги задуматься над реформированием страны. Идеологическим обеспечением объединения всех подданных, без различия их религиозной и этнической принадлежности, стала концепция османизма, как компромиссная доктрина, в основе которой лежала идея равенства.
В период правления султана Махмуда II под давлением национально-освободительного движения подвластных народов и европейских стран, Порта была вынуждена формально, на законодательном уровне уравнять права мусульман и христиан как подданных империи. Сами турки считали себя османами, а осма-низм явился как охранительная идеология в период распада империи. В 1830-е гг. власти даже разрешили реконструировать и восстанавливать христианские церкви, что, по мнению россий-
1 См.: Фадеева И.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм - панисламизм) XIX - начало XX в. М., 1985. С. 7.
2 См.: Там же. С. 19.
ского императора Николая I, расценивалось как «намерение султана примирить с правительством многочисленный класс его христианских подданных»3.
Гюльханейский хатт-и хумаюн 1839 г., положивший начало реформам, содержал обещание султана обеспечить «всем нашим подданным совершенную безопасность их жизни, чести и имущества»4. Преобразования коснулись административной системы, судопроизводства, финансов, налоговой системы, воинской службы, формы одежды, светского образования, печати и многих других сфер жизни общества. В известной степени их можно сравнить с реформами Петра I.
О декларативном, формальном равенстве мусульман и христиан в Османской империи свидетельствует тот факт, что подати для них оставались разными как по форме, так и по размерам, не говоря уже о произволе чиновников по отношению к немусульманам. Об их «равенстве» свидетельствует любопытный эпизод, случившийся во время поездки султана Махмуда II в местность Шумен: мусульмане приветствовали его стоя, а христиане распластались по земле на другой стороне дороги5.
К середине XIX в. окончательно оформилась идеология осма-низма как концепция равенства подданных различного вероисповедания, но единой политической системы. При этом главным противоречием идеологии османизма оставалось несоответствие обоснованных ею реформ традиционным нормам ислама, поскольку шариат не предусматривал равенства мусульман с христианами.
Идеология османизма наиболее полно воплотилась в законодательных актах и политике в эпоху танзимата (1839-1871 гг.), как попытки модернизации Османской империи по примеру европейских стран. В то же время власти приходилось считаться как с растущим «сепаратизмом» христианских народов, так и с давлением со стороны мусульманских масс, подкрепленным догматами Корана. В приамбуле Хатт-и хумаюна 1856 г. содержались следующие слова: «Обеспечения, обещанные с нашей стороны хатт-и хумаюн от Гюльханейский и законами танзимата всем поддан-
3 Архив внешней политики России (АВПР). Ф. 22. Д. 49. Л. 227.
4 Цит. по: Убинчини А., Куртейль П., де. Современное состояние Оттоманской империи. Статистика, финансы, общины немусульманские. СПб., 1877. С. 204.
5 См.: Новичев А.Д. История Турции: в 4 т. Л., 1968. Т. II, ч. 1. Новое время (1792-1839). С. 249-250.
ным империи, без различия классов и вероисповеданий, в ограждение их личности и имущества, и охранение их чести, ныне подтверждаются и упрочиваются; и будут приняты действительные меры к тому, чтобы они возымели полную и совершенную силу»6. С одной стороны, это являлось подтверждением курса реформ, а с другой - свидетельствовало о том, что предыдущие «меры» не достигли желаемого результата.
Почти все реформы в эпоху танзимата оказались несовместимыми с предписаниями ислама. Один из лидеров танзимата Мех-мед Эммин Али-Паша предупреждал, что в случае допуска христиан к управлению государством, «они вскоре завладеют всеми делами, так как обладают необходимыми для этого знаниями и способностями в большей степени, чем мусульмане. Они оставят позади себя мусульманских чиновников, а ислам не одобрит таких уступок немусульманам»7. По мнению, А.Д. Новичева, с самого начала реформаторы понимали декларируемое ими «равенство весьма ограниченно и преследовали, главным образом, цель приостановить распад Османской империи»8.
Новые аспекты в политике и идеологии Османской империи в 1870-е гг. обозначились с уходом с политической арены реформаторов периода танзимата и приходом к власти группировки традиционалистов, из так называемой старотурецкой партии, отвергавшей реформы при содействии Запада. В этот период «новые османы», поколение, получившее образование в Европе, уже активно использовали доктрину панисламизма для противопоставления мусульманской солидарности как европейской экспансии в странах Востока, так и славянской идеологии панславизма. Само конституционное движение «новых османов» зародилось в условиях роста национально-освободительного движения на Балканах и одной из первостепенных своих задач ставило защиту целостности и независимости Османской империи. Идеи мусульманского единства постепенно приобретали все больше сторонников в правительстве в связи с территориальными потерями империи на Балканах. В сознании различных слоев мусульман идеология панисламизма достаточно быстро вытеснила чуждую им доктрину османизма с ее ненавистной идеей равенства. Зарождение туземной национальной промышленности и рост национального
6 Цит. по: Убинчини А., Куртейль П., де. Указ. соч. С. 208.
7 Цит. по: Фадеева ИЛ. Указ. соч. С. 88.
8 Новичев А.Д. Указ. соч. Ч. III. С. 195.
самосознания самих турок все сильнее подрывали доктрину ос-манизма и расчищали дорогу турецкому национализму и идеям панисламизма.
Конституция 1876 г., принятая султаном Абдул Хамидом II под давлением «новых османов» и, просуществовавшая менее двух лет, наряду с положениями, характерными для доктрины османизма, зафиксировала теократический характер османского государства и значение в нем султана-халифа, как повелителя в исламском мире.
Султан Абдул Хамид II претендовал на признание своей неограниченной власти халифа не только в пределах Османской империи, но и стремился к главенству в мусульманском мире в целом. Идеология панисламизма имела религиозную основу и апеллировала к сознанию всех мусульман. По мнению И. Л.Фадеевой, «возобладавший в последней четверти XIX в. в политической и культурной жизни Османской империи панисламизм был враждебен европеизации и в целом направлен против нее»9. В официальной печати и во многих османских сочинениях повторялись тезисы о добровольном переходе покоренных народов под власть мусульман, о роли «мусульманской цивилизации» в развитии науки и технологий, о безусловном превосходстве турецкой культуры10.
Наступательный характер панисламизма проявился в активной пропагандистской деятельности среди мусульман Российского Закавказья, в Крыму, Поволжье и Средней Азии. Антирусская панисламистская деятельность получила серьезное развитие и в последующие годы: панисламизм стал основой программы религиозно-националистических организаций мусаватистов в Азербайджане и бухарских эмиров в Средней Азии.
Политика панисламизма в 1890-е гг. характеризовалась жестоким подавлением любых проявлений национально-освободительного движения народов империи. На этот раз основной удар был нанесен по армянскому освободительному движению. Создание особых мусульманских курдских отрядов хамидие преследовало цель подавить развивающееся в Восточной Анатолии армянское национальное движение. Султанское правительство использовало отсталые, религиозные суннитские массы курдов для истребления армян. Массовая резня более 300 тыс. армян турками и курдами в 1894-1895 гг. привела к миграции их из Западной Армении. Панисламизм султана Аб-
9 Фадеева И.Л. Указ. соч. С. 160.
10 См.: Гордлевский В.А. Избр. соч.: в 4 т. М., 1962. Т. 3. С. 402.
дул Хамида II строился на травли, национальной и религиозной розни народов империи, а безнаказанность грабежей и убийств армян развращало мусульманское население, поощряя в нем самые низменные инстинкты.
Пришедшая к власти в 1908 г. партия «Единение и прогресс» в своей программе сочетала еще элементы османизма и панисламизма, однако основное место в ней занимали идеи турецкого национализма. Первоначально турецкий национализм проявился как литературное и культурное явление, точно также, как и у многих наций в XIX и XX вв., и уже после приобрел политическое содержание. В действительности идеология турецкого буржуазного национализма - тюркизм, формировалась не в чистом виде, а с примесью, с закваской пантюркизма. Поэтому не удивительно, что вместе с прогрессивными национальными, демократическими стремлениями, тюркисты в своей пропаганде большое место отводили проповеди нетерпимости по отношению к правам нетурецких народов Османской империи, утверждениям о национальной и культурной исключительности турок, а вместе с тем и призывам к военной экспансии с целью завоевания тюркоязыч-ных и мусульманских народов. В этом проявлялось соединение тюркизма с панисламизмом11.
В октябре 1911 г. в резолюции, принятой младотурками на очередном конгрессе в Салониках, говорилось: «По своему характеру империя должна быть мусульманской, она должна обеспечить уважение к мусульманским учреждениям и традициям: другим нациям нужно отказать в праве организовываться, поскольку децентрализация и самоуправление - суть измена Турецкой империи. Национальные меньшинства представляют такую величину, которой можно пренебречь без опаски. Они могут сохранить религию, но не язык. Распространение турецкого языка является наивысшим средством утверждения мусульманского превосходства и ассимиляции других элементов»12.
Один из теоретиков младотурецкого движения, доктор Назым, взывал к своим сторонникам: «Мы должны смириться с такой реальностью, приняв, что нашей родиной отныне может быть только Анатолия. Не забывайте, что наши предки пришли из Турана, и сегодня, в Закавказье, так же, как и на обширных землях, простираю-
11 См.: Киракосян Д. Младотурки перед судом истории. Ереван, 1986. С. 122.
12 Там же. С. 124.
щихся от Каспийского моря и на Восток, живут тюркские расы, почти что однородные, но, увы, под гнетом нашего вековечного врага -России»13.
Он призывал бороться за объединение тюркоязычных народов, поскольку «турецкая интеллигенция и политические деятели, сознающие свое историческое призвание, могут руководствоваться только такой перспективой и этим вдохновлять народ и молодежь, которые приходят в отчаяние от следующих один за другим поражений и невзгод. Взамен идеологии панисламизма краеугольным камнем нашей политики должен стать пантура-низм, который, как душа и стремление, вызывает более глубокое вдохновение и открывает более широкие возможности с практической точки зрения»14.
Предварительным условием осуществления этой политической программы доктор Назым считал «коренное решение армянского вопроса». По его мнению, армяне «в естественном ходе истории неизбежно должны отделиться от империи по примеру балканских народов». Он напоминал, что с потерей Балкан турки примирились поневоле, и считал глупостью допускать впредь подобную ошибку. Борьбу армян за реформы он рассматривал как начало их борьбы за независимость, а создание армянского государства - «надгробным камнем туранской программы»15.
В 1911 г. на публичных собраниях Назым призывал «убрать армян из страны». Либо они должны были принять мусульманство, чтобы «мы поверили в их османство, либо покинуть страну»16.
Английский историк Арнольд Тойнби с тревогой констатировал о том, что «каждый нетурецкий народ в Османской империи подвергается опасности уничтожения»17. К. Уокер, сравнивая нацизм с пантюркизмом, находил много сходства между ними. Он подчеркивал, что обе идеологии отходят от обычной религии, возвращаясь к легендам времен язычества, в целях оправдания таких деяний, которые вызвали бы содрогание даже у язычников. Обе идеологии выдвигают идею о господствующей расе, применяя террор против всех, кто не принадлежит к этой расе18.
13 Киракосян Д. Указ. соч. С. 125.
14 Там же. С. 125-126.
15 Там же. С. 126.
16 Там же. С. 127.
17 Toynbee A.J. Turkey: a Past and Future. N.Y., 1916. P. 29.
18 Цит. по: Киракосян Д. Указ. соч. С. 128.
Пантюркистские идеи создания государства «Великий Туран» от Адриатики до Тихого океана привели к втягиванию Турции в Первую мировую войну на стороне Германии, к массовому кровопролитию, геноциду армян, который турки всячески отрицают, ссылаясь на то, что убийства совершались в условиях войны. Однако, очевидно и другое: географически армянский клин, разрезая тюркский мир, мешал реализации идеи создания моста между турками-османами и другими тюркоязычными народами. В пантюркизме слились разные, часто меняющие окраску движения -от тюркских коммунистов до исламистов - сторонников халифата. Не случайно, один из лидеров триумвирата младотурок, не-безизвестный Энвер-паша, покинув Турцию в начале 1920-х гг., развил активную революционную деятельность в Баку, а затем в Туркистане поднял знамя «халифата», в намерении создать там огромное исламское государство19.
После Первой мировой войны, с рождением республики в Турции, президент Мустафа Кемаль Ататюрк отказался от идей панисламизма и пантюркизма, хотя их представители, бежавшие из России, получили убежище в Турции и даже входили в парламент в 1920-1930 годах20. Новое турецкое государство, сложившееся на развалинах империи, основывалось уже на иных, идеологических принципах - лаицизме (светскости) и национализме (тюркизме). В годы правления Кемаля Ататюрка внутренняя туркизация охватила все стороны жизни в стране под лозунгом «Турция для турок».
Все началось с реформирования языка, удаления из его лексики арабских и персидских грамматических конструкций и придания ему общетюркского характера. В 1934 г. был принят Закон о фамилиях, предусматривавший упразднение прежних приставок к имени, таких как «бей», «паша», «эфенди», «ходжа» и введение фамилий для всех. Кроме того, упразднялись немусульманские фамилии, а сами немусульмане должны были взять турецкие фамилии. Так, некоторые армянские фамилии сохранили корень, изменив суффикс «ян» на «оглу». Например, фамилия Шахакян превратилась в Шахакоглу, Исаян - в Исаоглу. Во многих армянских фамилиях первоначальный корень не сохранился, они были полностью заменены на турецкие. В Турции и сейчас живут тысячи армян с турецкими фамилиями, не подозревая, что их предки были армянами.
19 Надеин-Раевский В. Турция на пороге непростого выбора // Международная жизнь. 2014. № 3. С. 112-113.
20 См.: Ататюрк Кемаль. Избр. речи и выступления. М., 1966. С. 187.
Так был реализован один из просветительских планов Кемаля Ата-тюрка по ассимиляции народов и построения современного светского общества21.
Основными угрозами для республики с первых дней её существования были объявлены этнический сепаратизм и политический ислам. Кемаль Ататюрк своими глазами наблюдал распад некогда великой империи под натиском национализмов - греческого, арабского, армянского, курдского, и рассматривал этнический сепаратизм в любой его форме как самый опасный вызов для молодой республики. Ко времени основания республики Турция, греческий, арабский и армянский сепаратизм ей уже не угрожали, поэтому основной проблемой оказались миллионы курдов. Впрочем, курдское движение в начале ХХ в. было скорее мусульманским, чем националистическим. Именно после подавления курдских восстаний под знаменем ислама в 1920-1930 гг., Ататюрк занял крайне жёсткую антирелигиозную позицию.
После короткого периода советско-турецкого сближения в 1920-е гг., главным политическим противником Турции привычно стал северный сосед, теперь уже в виде СССР, а идеологическим -коммунизм. Кемалистская идеология вполне удовлетворяла нуждам турецкой светской элиты, пользовалась благорасположением Запада, а её пантюркизм был естественным образом направлен против СССР, где жили многие тюркские народы. Подавление политического ислама в Турции также не противоречило стратегическим интересам Запада. Тесное партнёрство с Израилем отрывало Турцию от мусульманского интернационала.
Окончание «холодной войны» и распад СССР изменили положение Турции в регионе. Для неё открылись уникальные перспективы наращивания своего геополитического статуса путём пан-тюркистской экспансии в тюркские республики бывшего СССР, расширение влияния на российские регионы Поволжья, Северного Кавказа, даже Сибири, на Украину, Молдавию, Грузию.
В настоящее время на внутриполитической арене Турции вновь развернулась борьба между сторонниками светского развития и адептами возврата к традиционным исламским ценностям. Правящая партия «Справедливости и развития» позиционирует себя как партия «умеренного ислама». По сути, речь идет о реставрации ислама, долгое время подавляемого военными. Этот
21 Арутюнян А. Турецкие армяне в переходном пространстве // Новое литературное обозрение. 2014. № 127. С. 78.
процесс непосредственно связан с весьма неординарной личностью - крупным богословом и религиозным мыслителем, писателем и поэтом Фетхулахом Гюленом. Организованное им движение «Хизмет» создало многочисленные школы, университеты, так называемые «дома уроков», выпускающих порядка 1,2 млн. выпускников в год и призванных «воспитать нового человека» с религиозным мировоззрением22. Это новое поколение молодежи постепенно занимает ключевые места в органах государственной власти, вытесняя военных, соответственно и светские начала.
Соединение идей двух выдающихся личностей - Фетхулаха Гю-лена и Ахмета Давутоглу - позволило сформулировать внешнеполитическую концепцию Турции, главной задачей которой является стремление стать лидером среди государств, ранее входивших в состав Османской империи. Это есть не что иное, как неоосманизм, как вариант идей новых османов XIX века. А ведь идеями османизма, как мы уже убедились выше, прикрывались страшные преступления, направленные на насильственную ассимиляцию нетюркских народов, периодически повторяющиеся погромы и резни. Всякие попытки ассимилируемых народов организовать самооборону становились «поводом» и «оправданием» для геноцида - тотального уничтожения жителей «непокорных» районов.
Одновременно руководство Турции изменило свое отношение к османскому прошлому, главным образом к исламу, добиваясь возрождения исламской идентичности. Претензии Анкары на руководящую роль в исламском мире, обоснованные сильной экономикой и демократическими институтами, вполне соответствуют панисламистским устремлениям времен конца XIX века.
Современная Турция апеллирует к общим этническим и культурным ценностям с тюркоязычными народами и стремится стать флагманом всего тюркского мира. Анкара прилагает большие усилия для развития взаимосвязанного экономического, энергетического и военного сотрудничества с государствами Кавказа и Центральной Азии. С этой целью по инициативе Турции в 1992 г. было создано Агенство по Сотрудничеству и Координации Тюрок (ТИКА), а в 1993 г. - Международная организация тюркской культуры (ТЮРКСОЙ) со штаб-квартирами в Анкаре. Активная работа проводится по укреплению межпарламентских структур тюркских государств, а также по сотруд-
22 См.: Надеин-Раевский В. Указ. соч. С. 114-115.
189
ничеству в культурной и образовательной сферах, что также укладывается в идеологию пантюркизма.
Таким образом, на протяжении XIX-XXI вв. в Турции в противостоянии между консерваторами и реформаторами происходила трансформация идеологических установок правящей верхушки. Внутренние и внешнеполитические обстоятельства определяли приоритеты идеологических концепций. Несмотря на их отличительные черты, стержневым началом оставались ислам и защита целостности государства при абсолютном отрицании прав нетурецких народов на свободное развитие и равноправие. Следствием такой идеологической трансформации явилось жестокое подавление национально-освободительного движения подвластных христианских народов в XIX в., геноцид армян в годы Первой мировой войны и полная ассимиляция всех народов Турции к началу XXI в., за исключением курдов.
