CC BY
65
Вестник Челябинского государственного университета. 2015. № 24 (379). История. Вып. 66. С. 17-24.
ББК Б435
УДК 394
С. Ю. Белоруссова ТРАЕКТОРИЯ ЭТНИЧНОСТИ НАГАЙБАКОВ
Статья подготовлена при поддержке гранта «Антропология путешествия в этноисторическом контексте» (РГНФ № 14-01-00413)
Излагаются основные результаты исследования нагайбакской этничности, в которой просматривается сочетание двух трендов - «традиционалистского» и «инновационного». С одной стороны, нагайбаки с благоговением относятся к наследию предков, поддерживают родство, соблюдают традиционные обряды; с другой - самосознание нагайбаков находится в непрерывной динамике, и их этничность открыта новым идеям. Первая группа нагайбаков, проживающая в Чебаркульском районе, демонстрирует сложную этничность, вызванную вариативностью самоназваний. Вторая, наиболее многочисленная группа, проживающая в Нагайбакском районе, сумела добиться статуса коренных малочисленных народов. Обе группы нагайбаков находятся в партнерских взаимоотношениях, что укрепляет чувство единства народа. Судя по всему, это вызвано глубоким чувством родства, единой судьбы и ощущением общего исторического пути. Одновременно нагайбаки готовы к созданию и участию в новых проектах по актуализации собственного самосознания. Благодаря собственным усилиям нагайбаки сумели вернуть себе имя, что придало им чувство уверенности в своих традициях и веру в стойкость своего народа.
Ключевые слова: нагайбаки; этничность; Южный Урал; бакалы; татары; родство; Аш биру; А. М. Маметьев; коренной малочисленный народ.
В этнической истории нагайбаков просматривается сочетание двух трендов - «традиционалистского» и «инновационного». С одной стороны, нагайбаки с благоговением относятся к наследию предков, поддерживают родство, соблюдают традиционные обряды; с другой - самосознание нагайбаков находится в непрерывной динамике, и их этничность открыта новым идеям.
Этноистория
Этноотличительными характеристиками на-гайбаков являются казачьи корни, православная вера и татарский язык. Большинство исследователей истории и культуры нагайбаков склоняются к версии, что среди предков нагайбаков были представители различных народов (татар, башкир, калмыков, киргизов, арабов, турок), подвергнутые христианизации и расселенные на территории Уфимской провинции. Будущие нагайбаки, которые около трех столетий назад представляли собой смешанную группу служилых людей, не поддержали башкирское восстание в 1730-х гг., за что были определены в Оренбургское казачье войско и освобождены от ясака. С момента придания нагайбакам статуса казачества можно говорить о формировании их идентичности.
В первой половине XIX в. нагайбаки были переведены на службу на территорию Южного При-
уралья для укрепления Новой линии от кочевников, которые периодически совершали набеги на приграничные территории Российской империи. Поселенцы были определены в четыре уезда Оренбургской губернии - Оренбургский и Орский (южная группа), Троицкий (северная группа) и Верхнеуральский (центральная группа); их переселение завершилось к 1843 г. Южная группа нагайбаков поселилась в пос. Нежинка, Гирьял и Алабайтал Оренбургского уезда, пос. Подгорный и станице Ильинская Орского уезда; северная группа - в Троицком уезде Оренбургской губернии (ныне Чебар-кульский и Уйский районы Челябинской области) в станице Варламово, Ключевка-2 (в прошлом Ля-гушино) и пос. Попово, Болотово и Краснокамен-ка; центральная - в Верхнеуральском уезде Оренбургской губернии в с. Фершампенуаз, Остролен-ка, Кассель, Париж и Требия (ныне Нагайбакский район Челябинской области) (см. рис. 1).
Принадлежность к казачеству стала основой их самосознания. Предки нагайбаков служили в Нагайбакской крепости (Белебеевский уезд Оренбургской губернии), поэтому, вероятно, изначально их могли называть «нагайбакские казаки», а в дальнейшем это наименование трансформировалось в название этнической группы -нагайбаков1. Описывая свои путешествия 1776-
1 Атнагулов И. Р. Идентичности нагайбаков... С. 25, 28.
1777 гг., И. Г. Георги упомянул «Нагайбацюх татар», которые были приверженцами «греко-россшской веры»1. Уже после переселения нагай-баков на Новую линию во второй половине XIX в. ими всерьез заинтересовались пытливые путешественники. П. И. Небольсин в своих путешествиях по Оренбургскому краю в 1851-1852 гг. ехал через верхнеуральские станицы и обратил внимание на крещеных казаков «Ногайбаков»2. 25 лет спустя, на IV Археологическом съезде в Казани в 1877 г., «было выражено желание иметь сведения
0 нагайбаках Верхнеуральского уезда». Эту задачу выполнил краевед В. Н. Витевский, сделавший доклад на съезде и описавший народ в нескольких газетных заметках3. В 1902 г. Е. А. Бектее-ва (в ее роду были нагайбаки) посвятила очерк верхнеуральским нагайбакам в журнале «Живая старина»4. Северную группу нагайбаков первым описал М. А. Круковский, путешествовавший по Южному Уралу через станицу Ключевка-2 в 1908 г.5
Если центральные и северные нагайбаки пользовались с тех пор известностью и привлекали внимание исследователей, то южная группа постепенно затерялась среди татарского населения. Селения южных нагайбаков находились в отдалении друг от друга, что с самого начала препятствовало взаимным контактам и поддержанию целостности группы. Кроме того, они оказались в плотном окружении татар и русских, еще ранее переселенных на эти территории. Оренбургские нагайбаки уже в XIX в. начали растворяться среди пришлых казаков-татар. Общий язык и казачья служба способствовали сближению татар и на-гайбаков. Вместе с тем южные нагайбаки не проявляли стойкости в православии и при смягчении режима нередко переходили в мусульманство.
Революция 1917 г. способствовала расцвету «мелких народностей», в том числе нагайба-ков. Наряду с чувашами, черемисами, вотяками, мордвой, пермяками, зырянами, старокрещен-ными татарами, они входили в «Союз мелких народностей Поволжья», задачей которого было распространение родного языка и национальной культуры6. В течение 1924-1926 гг. произошло значительное увеличение нагайбакских школ - с 3 до 107. Территория, на которой проживала наи-
1 Георги И. Г. Описание всех в Российском государстве обитающих народов... С. 76.
2 Небольсин П. И. Отчет о путешествии... С. 22.
3 См., например: Витевский В. Н. Нагайбаки Верхнеуральского уезда. № 72, 74, 80, 138, 144.
4 Бектеева Е. А. Нагайбаки. С. 165-181.
5 Круковский М. А. Южный Урал.
6 Устав общества мелких народностей Поволжья.
7 Латыпов Р. Т. Национальная политика. С. 113.
более многочисленная центральная группа на-гайбаков, в 1927 г. была названа Нагайбакским районом. В дальнейшем, несмотря на политику «татаризации» со стороны государства, район сумел сохранить национальное название.
В 1926 г. нагайбаки были впервые записаны в официальной переписи населения; всего в Верхнеуральском и Троицком уездах насчитывалось 10949 нагайбаков (3227 в северной группе, 7722 в центральной группе). В следующей переписи 1939 г. они не были выделены в отдельную общность. Если северные нагайбаки могли записывать себя как русскими, так и татарами, то многочисленная центральная группа нагайбаков была причислена к татарам. После признания нагайба-ков коренным малочисленным народом в 1993 г. они вновь стали определяться как отдельная этническая группа. В переписи 2002 г. их числилось 9600 человек, из которых 7 \394 проживали на территории Нагайбакского района Челябинской области. В переписи 2010 г. было зафиксировано 8148 нагайбаков, большинство из которых (6127 человек) - представители центральной группы8.
Самосознание и самоназвание
Путешествую по Южному Уралу в 1908 г., М. А. Круковский подъехал к станице Ключев-ка-2 Троицкого уезда и заинтересовался, что за народ живет в этих местах. Сопровождавший его башкирин Абдул описал местных жителей станицы так: «Обыкновенные хлебопашцы, а народ-то особенный: ни татары они, ни башкиры, ни киргизы, а просто бакалы». М. Круковский вспоминал: «"Я бакалятник", - отвечал спрашиваемый, и больше ничего не мог сообщить. Я немало помучился, прежде чем узнал настоящее, этнографическое название этого народа». «Название наше нагайбаки. А вот откуда мы происходим и какого племени - этого сказать не могу»9, - сообщил путешественнику священник станицы.
Северная группа нагайбаков имеет несколько самоназваний, из которых самым распространенным является «бакалы». Судя по всему, так их прозвали местные жители по названию места, откуда прибыли нагайбаки, - Бакалинского уезда. В этом слове улавливается и значение «лягушатники» (в языке нагайбаков бака - «лягушка»), имевшее насмешливый оттенок. Прозвище настолько прижилось, что нагайбаки стали себя определять как «бакалы» и говорить «по-бакалински». На сегодняшний день это самоназвание в обиходе среди чебаркульских нагайбаков. «Бакалы - это не-
8 Атнагулов И. Р. Идентичности нагайбаков. С. 187-196.
9 Круковский М. А. Южный Урал. С. 261.
официальное название, а нагайбаки - официальное», - рассуждает жительница д. Ключевка-2. В самосознании народа одновременно уживаются понятия «бакал» и «нагайбак» благодаря народной легенде о происхождении нагайбаков: «Иван Грозный загонял всех в озеро Бакал и крестил ногайкой, поэтому мы бакалы и нагайбаки», - рассказывают чебаркульские жители.
Самоназвание нагайбаков на их языке - кре-шеннер, в паспорте и переписях их записывали по национальности русскими или татарами. Подобный дрейф этничности, связанный со сменой и обновлением самосознания народа1, привел к тому, что многие сегодня не могут с уверенностью сказать о своей этнической принадлежности: «Кто я? русская? нагайбачка? кряшенка? бакалинка? У нас вообще ничего не поймешь», - сетует жительница с. Попово. «Язык у нас ба-калинский, нагайбаками считаемся, себя называем крешены, а в паспортах написано, что мы русские». Более того, в д. Ключевка-2 проживают несколько «чермышей» (по-видимому, нагайба-ки, происходящие от черемисов), которые считают себя отдельной малочисленной общностью, частью «бакалинского народа».
Нагайбаки разных групп именуют по-разному друг друга: чебаркульские нагайбаки называют жителей центральной группы гумбейлер («гум-беи») по реке Гумбейской, на которой расположены села центральной группы. Те, в свою очередь, определяют жителей северной группы как вар-ламлар («варламовцы») по одному из сел, в котором проживают чебаркульские нагайбаки. Обе группы считают себя связанными одной судьбой и определяют друг друга как соседей-родственников. Считается, что переселение 1842-1843 гг. разделило единый народ, а в некоторых случаях даже раскололо семьи: «После переселения они приезжали друг другу в гости и по рисунку на наличниках окон дома определяли родных», - рассказывает Наталья Юскина из с. Остроленка.
В прошлом у жителей обеих групп существовала практика взаимной передачи подарков. На-гайбаки не приветствовали межнациональные браки, но с готовностью принимали жениха или невесту из соседней родственной группы. До сих пор нагайбаки чувствуют взаимную близость друг с другом. «Однажды я стояла на автобусной остановке в Челябинске, слышу, говорят по-нашему, оказывается, это были нагайбаки из д. Попово, мы с ними стали обниматься», - вспоминает Любовь Юскина из с. Остроленка. «У моего сына сломалась машина около д. Попово,
1 Головнев А. В. Дрейф этничности. С. 53.
местные жители услышали знакомую речь, сразу в дом пригласили и чаем напоили. Если мы можем говорить между собой, то мы уже роднимся», - рассказывает Татьяна Яковлева из с. Кас-сель. Даже сейчас нагайбаки передают гостинцы, если кто-то едет в сторону соседней группы (иногда даже не конкретному адресату, а любому на-гайбаку). Нагайбакские фольклорные коллективы периодически приезжают друг другу в гости и обмениваются концертами. По мнению одного из нагайбакских лидеров, Александра Тептеева, организация регулярных встреч могла бы способствовать не только общению, но и «освежению» генофонда: «Нагайбаки внутри себя уже настолько смешались, что новые контакты помогли бы "обновить кровь"». Взаимоотношения обеих групп нагайбаков вызваны чувством общей судьбы и родственного долга, что является неотъемлемой частью нагайбакской этничности.
Ритуал родства
Родственная привязанность - корень этнично-сти нагайбаков. Это не предмет расчета или оценки, а внутреннее чувство, которое невозможно рационально объяснить. Нагайбак прочно связан узами родства и даже после смерти он не обречен на одиночество, а попадает в круг покойных родственников. Живые тщательно оберегают покой мертвых - беспокойный усопший не сулит добра тем, кто остался на земле. Не следует забывать ритуально угощать, наряжать и очищать родных покойников. Живые собирают поминальные обеды для умерших на 3, 9, 40 дней и год после их кончины. Каждое воскресение они пекут для них ароматные оладьи или блины на сковороде - таба исэ чыгару («запах печеного на сковороде»); «дым от выпечки выходит из трубы и форточки и поднимается на небо к покойникам, это их еда». В Страстную неделю Пасхи живые топят для умерших баню - уле мущасы (баня для покойников). Однако все эти усилия могут быть тщетными, если достойно не проводить их в иной мир - не провести обряд Аш биру.
Аш биру («давать суп», «давать пищу», «давать обед») или Большие поминки - поминальный обряд, который проводит семья (или один человек) по усопшему близкому родственнику -отцу, матери, брату, сестре, мужу, жене, детям. В обряде принимают участие несколько десятков (не менее 40) человек. Аш биру проходит в течение двух дней - начинается ранним утром с закола жертвенной коровы, затем продолжается праздничной трапезой и заканчивается глубоко за полночь. На следующий день посещают мо-
гилы усопших родных, после чего вновь собираются на обед в доме покойного. Каждая семья приносит с собой на общую трапезу таба (чашу с угощениями). Пищей из разных таба за общим столом поминают по очереди всех своих родственников.
Как правило, Аш биру проводится во время или после Михайлова дня (21 ноября). Северная (чебаркульская) группа нагайбаков из с. Попово и Варламово проводит Аш биру только 21 ноября, нагайбаки из с. Лягушино - на осенние Кузьминки 14 ноября. Центральная группа в с. Остролен-ка, Кассель и Фершампенуаз проводит Аш биру в период с 21 по 26 ноября, жители с. Париж - после дня Нардугана («рождение солнца», сходен с рождественскими святками) с 7 по 14 января.
Распределение таба является ключевым эпизодом обряда, поскольку соединяет за одним столом души всех родных. Поминовение одного из них (того, по которому проводится Аш биру) оказывается поводом помянуть всех. В этом эпизоде происходит ритуальное укрепление родства: по очереди поминая каждого усопшего, живые родственники утверждают родство друг с другом и с душами умерших. Тем самым родство обнаруживает качество вечности, и для нагайбака родство ассоциируется с бессмертием.
В 2015 г. чебаркульские нагайбаки из с. Попово провели обряд Аш биру на 9 мая в честь 70-летия победы в Великой Отечественной войне. Он был посвящен павшим воинам-нагайба-кам, поскольку «они погибли, а Аш биру по ним до сих пор не было сделано». Несмотря на то, что «праздничный» обряд Аш биру на 9 мая отличался от традиционного, все нагайбаки прониклись идеей и внесли по 1000 рублей на его проведение. Организаторы старались по мере возможности соблюсти традиционный сценарий Аш биру. На обряде присутствовали жители и гости села разной этнической принадлежности, большинству пришлась по душе идея «обновленного» нагай-бакского обряда (см. рис. 2).
Аш биру - ритуал, связывающий живых и умерших нагайбаков. Тесное родственное общение, которое сопровождает обряд, дает надежду, что после смерти они не будут одиноки и всегда будут окружены родней. Одновременно нагай-баки не боятся адаптировать родственный обряд Аш биру к современным условиям, подчеркивая при этом его глубокую традицию.
Народостроительство
В советское время нагайбаки официально не числились отдельным народом, хотя в самосозна-
нии и в восприятии соседей (русских и казахов) они считали себя самостоятельной общностью. Нагайбаков из центральной группы волновала тема навязанной татарской этничности: «Я не татарин, это я чувствую здесь [жест указания на сердце]». При этом у них нет противоречий с татарами, напротив, многих связывают с ними дружеские отношения и родственные узы. Не исключено, что именование нагайбаков татарами произвело «эффект от противного» - всплеск национального движения с середины 1980-х гг.
Сегодня этничность нагайбаков еще не приняла окончательную форму, активно дрейфует и трансформируется. За последние 30 лет их эт-ноистории произошел резкий подъем самосознания. Возрождение нагайбакской этничности имеет непосредственную связь с деятельностью их лидера - «отца» народа Алексея Михайловича Маметьева. Он родился в с. Фершампенуаз Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии. Великая Отечественная война предопределила профессию Алексея Михайловича как военного. Он ушел на службу в 1942 г., а окончательно вернулся в родные края 35 лет спустя. Будучи на пенсии А. М. Маметьев начал новую жизнь: «Иногда у меня спрашивают, доволен ли я итогами прожитой жизни. Я обычно на этот вопрос отвечаю так: нет, не доволен. Война, которую навязали нашему народу, спутала все карты»1. Проработав большую часть жизни вдалеке от нагайбакской родины, Алексей Михайлович сумел взглянуть на нее со стороны. Когда А. М. Маметьеву было почти 60 лет, он начал работать над созданием первого музея в с. Фершампенуаз. 6 мая 1985 г. музей был открыт; эту дату можно назвать началом подъема нагайбакской этничности (см. рис. 3).
Деятельность Алексея Михайловича послужила импульсом к активизации культурной жизни нагайбаков. Сразу после открытия музея создаются народные коллективы в каждом нагайбак-ском поселке - Фершампенуазе («Сак сок»), Париже («Чишмелек»), Остроленке («Сарашлы») и Касселе («Гумыр»). Впоследствии были открыты музеи в селах Париж, Остроленка и Кассель, в экспозициях которых главный акцент делался на предметах нагайбакской культуры. Музеи оказались не просто центрами народной культуры, а своего рода священными обителями, хранящими нагайбакское наследие. В музее с. Остроленка проводились традиционные праздники, кроме того, там существовала молельная комната, где проходили православные обряды, в том числе крещение.
1 Маметьев А. М. Путь династии. С. 54.
^Варламове) СЕВЕРНАЯ ГРУППА
N. Л
ЦЕНТРАЛЬНАЯ ГРУППА
л
I Ьежинк'а
Ъ N1111
ОРЕНБУРГ
■ I | I "
ЮЖНАЯ ГРУППА
V
Г||Ь\ ^
Гирьял | | >» Алабайтал' | | | ,
Ильинка
|-ч Г
>N
'3
I О
50 _1_
100 150 км _1_I
| I , Подгорное
ОБОЗНАЧЕНИЯ
Расселение нагайбаков ^^ Высокая плотность Средняя плотность Низкая плотность
Рис. 1. Современное расселение нагайбаков. Автор Илья Абрамов
Рис. 2. Молитва на обряде Аш биру. С. Попово. 9 мая 2015 г. Автор Елена Михалева
Рис. 3. Алексей Михайлович Маметьев. Фото 1960-х гг. Личный архив семьи Маметьевых
Самым важным проектом А. М. Маметьева стала работа над признанием нагайбаков отдельным народом. В январе 1991 г. было отправлено письмо председателю Совета национальностей Верховного Совета СССР Р. Н. Нишанову. А. М. Маметьев писал ему: «Несмотря на все трудности, выпавшие на долю нагайбаков, они выстояли, сумели сохранить себя как этническая группа <...> Обращаемся с убедительной просьбой о законном признании нагайбаков как этнографической группы»1. Запрос нагайбаков был переправлен ученым-этнологам, в частности директору Института этнологии и антропологии АН СССР В. А. Тишкову. 29 марта 1991 г. он дал положительную рекомендацию по вопросу самоопределения нагайбаков: «Они безусловно имеют право именоваться так, как считают нужным <...> Право народов, этнических меньшинств на самоопределение - это прежде всего их право на существование и самоидентификацию в качестве особых общностей»2. В июне 1993 г. Верховный Совет Российской Федерации принял Закон «Основы Законодательства РФ о правовом статусе коренных малочисленных народов», в котором
1 Письмо Нишанову Р. Н. от 16.01.1991 // Архив районного историков-краеведческого музея им. А. М. Маметьева с. Фершампенуаз. Д. 1.
2 Письмо Тишкову В. А., № 61 от 7.06.1991 // Архив
районного историков-краеведческого музея. Д. 1.
нагайбаки были включены в перечень коренных малочисленных народов3. Первым делом нагай-баки начали менять паспорта, где в графе «национальность» их отныне записывали «нагайба-ками». Это время можно назвать «нагайбакской эйфорией» - в самосознании людей появилось новое для них чувство собственной этнической значимости.
Центральная группа нагайбаков занимает в Нагайбакском районе второе место по численности, значительно уступая русскому населению. Однако активная жизненная позиция нагайбаков позволила им иметь «моральное» большинство. В прошлом представителям других народов, жившим в нагайбакских селах, приходилось учить язык нагайбаков. Глава района казах К. Х. Сеи-лов признается, что иногда разговаривает с на-гайбаками на их языке. В настоящее время на пост главы Нагайбакского района есть 8 претендентов, 6 из которых - нагайбаки. Центральная группа сумела успешно себя позиционировать в медийном пространстве: про нагайбаков сняты десятки фильмов, в последнее время их балуют вниманием исследователи и общественные деятели. Сейчас они осознают себя нагайбакским народом, отдельным от кряшен, проживающих в Башкирии и Татарстане. Те, в свою очередь, с интересом и даже завистью наблюдают за успехами нагайбаков, которые сумели отстоять свою самобытность и добиться статуса самостоятельного коренного малочисленного народа.
Наблюдая за успехами соседей, чебаркульские нагайбаки также присоединились к продвижению собственной этничности. В первую очередь некоторые стали избегать термина «бакалы» в отношении себя: «Это русские так нас дразнили, а мы - нагайбаки». Последние события обновили этничность северной группы нагайбаков так, что они готовы к смене самоназвания: «Раньше я была бакалушкой, сейчас это неправильно, я - на-гайбачка», - рассказывает старожилка д. Попово.
После признания нагайбаков коренным малочисленным народом этничность северных нагай-баков стала актуальна и динамична - во многом благодаря активности лидера чебаркульских нагайбаков Надежды Уряшевой. В д. Попово три года назад был открыт нагайбакский музей и организован фольклорный коллектив «Чишме». Чебаркульские нагайбаки признают, что всему «учатся у своих старших товарищей» - центральной группы нагайбаков, проживающих в Нагай-бакском районе.
3 Ишимова Г. Тайн боевых полпред // Всходы. 1995. 10 октября. С. 1.
Обе группы нагайбаков находятся в партнер- в новых проектах по актуализации собственного
ских взаимоотношениях, что укрепляет чувство самосознания. Благодаря собственным усилиям
единства народа. Судя по всему, это вызвано глу- нагайбаки сумели вернуть себе имя, что придало
боким чувством родства, единой судьбы и ощу- им чувство уверенности в своих традициях и веру
щением общего исторического пути. Одновре- в стойкость своего народа. менно нагайбаки готовы к созданию и участию
Список литературы
1. Атнагулов, И. Р. Идентичности нагайбаков: генезис, структура, динамика / И. Р. Атнагулов. -Челябинск, 2015. - 218 с.
2. Бектеева, Е. А. Нагайбаки (Крещёные татары Оренбургской губернии) / Е. А. Бектеева // Живая старина. - СПб., 1902. - С. 165-181.
3. Витевский, В. Н. Нагайбаки Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии / В. Н. Витевский // Волжско-Камское слово. - 1882. - № 72, 74, 80, 138, 144.
4. Георги, И. Г. Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей. - Часть вторая. О народах татарского племени / И. Г. Георги. - СПб., 1776.
5. Головнев, А. В. Дрейф этничности / А. В. Головнев // Урал. ист. вестн. - 2009. - № 4 (25). -С.46-55.
6. Ишимова, Г. Тайн боевых полпред / Г. Ишимова // Всходы. - 1995. - 10 окт. - С. 1.
7. Круковский, М. А. Южный Урал / М. А. Круковский // Круковский, М. А. Путевые очерки. - М., 1909.
8. Латыпов, Р. Т. Национальная политика на Урале в 1920-е - первой половине 1930-х годов: дис. ... канд. ист. наук / Р. Т. Латыпов. - Екатеринбург, 2001. - С. 113-115.
9. Небольсин, П. И. Отчет о путешествии в Оренбургский и Астраханский край / П. И. Небольсин // Вестн. Император. рус. геогр. о-ва / под ред. В. А. Милютина. - 1852. - Отд. V. - Ч. IV, кн. 1.
10. Маметьев, А. М. Путь династии Маметьевых (на правах рукописи) / А. М. Маметьев // Архив Центральной районной библиотеки. - Фершампенуаз, 1992. - 120 с.
11. Устав общества мелких народностей Поволжья. - Казань, 1917. - 11 с.
Сведения об авторе
Белоруссова Светлана Юрьевна - аспирант, младший научный сотрудник сектора этноистории Института истории и археологии Уральского отделения РАН (Екатеринбург).
Bulletin of Chelyabinsk State University. 2015. № 24 (379). History. Issue 66. P. 17-24.
TRAJECTORY OF NAGAIBAK'S ETHNICITY
S. Yu. Belorussova
Institute of history and archeology (Ural Branch of RAS). [email protected]
The main results of research Nagaibak's ethnicity, which can be seen a combination of two trends - "traditionalist" and "innovation". On the one hand, Nagaibaks reverently refer to the legacy of their ancestors, kinship support, observe traditional ceremonies; on the other -Nagaibak's identity been in continuous dynamics of ethnicity and open to new ideas. The first Nagaibak's group living in Chebarkul area shows a complex ethnicity induced variability of self-names. The second largest group living in Nagaibak district has managed to achieve the status of indigenous small-numbered peoples. Both groups Nagaibaks are in partnerships that strengthen the sense of unity of the people. Apparently, this is due to a deep sense of kinship, a common destiny and a sense of common historical path. Simultaneously Nagaibaks ready to create and participate in new projects for the actualization of their own identity. Through their own efforts Nagaybaks managed to reclaim the name that gave them a sense of confidence in their traditions and faith in resistance of people.
Keywords: Nagaibaks, ethnicity, Southern Ural, Bakaly, Tatars, kinship, Ash biru, A. M. Mamet'ev, indigenous small-numbered people.
References
1. Atnagulov I.R. Identichnosti nagajbakov: genezis, struktura, dinamika [Nagaibak's identities: genesis, structure, dynamic]. Chelyabinsk, 2015. 218 p. (In Russ.).
2. Bekteeva E.A. Nagajbaki (Kreshhjonye tatary Orenburgskoj gubernii [Nagaibaks (Christened tatars of Orenburg province)]. Zhivaya starina [Living antiquity], 1902, pp. 165-181. (In Russ.).
3. Vitevskij V.N. Nagajbaki Verhneural'skogo uezda Orenburgskoj gubernii [Nagaibaks of Berhneuralsk district of Orenburg province]. Volzhsko-Kamskoe slovo [Volga-Kama word], 1882, no. 72, 74, 80, 138, 144. (In Russ.).
4. Georgi I.G. Opisanie vseh v Rossijskom gosudarstve obitajushhih narodov, takzhe ih zhitejskih ob-rjadov, ver, obyknovenij, zhilishh, odezhd i prochih dostopamjatnostej. Chast' vtoraja. O narodah tatarskogo plemeni. [A description of all the Russian State living people, their everyday rituals, beliefs, usages, shelter, clothing and other memorability. Part two. O people of the Tatar tribe]. St. Petersburg, 1776. (In Russ.).
5. Golovnev A.V. Drejf etnichnosti [Drifs of ethnicity]. Ural'skij istoricheskij vestnik [The Ural Historical Journal], 2009, no. 4 (25), pp. 46-55. (In Russ).
6. Ishimova G. Tajn boevyh polpred [Secrets of martial envoy]. Vshody [Young growth], 1995, October 10, p. 1. (In Russ.).
7. Krukovskij M.A. Juzhnyj Ural. Putevye ocherki [Southern Ural. Itenerary]. M., 1909. 318 p. (In Russ.)
8. Latypov R.T. Nacional'najapolitikana Urale v 1920-e-pervoj polovine 1930-h godov. [National policies in the Urals in 1920 - the first half of 1930]: diss. ... kand. ist. nauk. Ekaterinburg, 2001. Pp. 113-115. (In Russ.).
9. Nebol'sin P.I. Otchet o puteshestvii v Orenburgskij i Astrahanskij kraj [Report on the travel to Astrakhan and Orenburg region]. VestnikIRGO [Journal of IRGS], 1852, part V, vol. IV, no. 1. (In Russ.).
10.Mamet'ev A.M. Put' dinastii Mamet'evyh [Way dynasty Mametevyh (a manuscript)]. Arhiv Central'noj rajonnoj biblioteki [Archive of Central Regional Library]. Fershampenuaz, 1992. 120 p. (In Russ.).
11.Ustav obshhestva melkih narodnostejPovolzh'ja [The Articles of Association of small peoples of the Volga region]. Kazan', 1917. 11 p. (In Russ.).
