CC BY
21
РАЗДЕЛ I КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО
Научная статья УДК 069.5:398
DOI: 10.32340/2414-9101-2022-4-9-16
ТРАДИЦИОННЫЙ ФОЛЬКЛОР: ВОПРОСЫ РЕПРЕЗЕНТАЦИИ
1 2 Владимир Леонидович Гребнев , Евгения Владимировна Шехватова
Российская христианская гуманитарная академия им. Ф. М. Достоевского, Санкт-
Петербург, Россия
2
Алтайский государственный институт культуры, Барнаул, Россия 1grebnev.vl@mail.ru, ORCID: 0000-0002-3061-4113 201jenia@mail.ru, ORCID: 0000-0002-3969-6952
Аннотация. Статья посвящена рассмотрению традиционного фольклора как области нематериального культурного наследия. Приведена характеристика традиционного фольклора как ядра традиционной культуры, выявлены его признаки и функции. Выделены основные сферы - культурно-досуговая и образовательная, в рамках которых осуществляется репрезентация традиционного фольклора. Подчеркнута важность использования виртуальной коммуникации в качестве одной из форм репрезентации культурного наследия, в частности традиционного фольклора, в современных условиях.
Ключевые слова: культурные традиции, традиционный фольклор, культурное наследие, репрезентация, образовательная сфера, функции фольклора, виртуальная коммуникация
Для цитирования: Гребнев В. Л., Шехватова Е. В. Традиционный фольклор: проблемы репрезентации // Учёные записки (Алтайская государственная академия культуры и искусств). 2022. № 4. С. 9-16. DOI: 10.32340/2414-9101-2022-4-9-16.
Original article
TRADITIONAL FOLKLORE: REPRESANTATION ISSUES
1 2 Vladimir L. Grebnev , Evgeniia V. Shekhvatova
1The Dostoevsky Russian Christian Academy for the Humanities, Saint Petersburg, Russia 2Altai State Institute of Culture, Barnaul, Russia 1grebnev.vl@mail.ru, ORCID: 0000-0002-3061-4113 201jenia@mail.ru, ORCID: 0000-0002-3969-6952
Abstract. The article examines the traditional folklore as an area of intangible cultural heritage. The characteristic of traditional folklore as the core of traditional culture is given, its signs and functions are revealed. The main spheres are highlighted - cultural and leisure and educational, within which the representation of traditional folklore is carried out. The importance of using virtual communication as one of the forms of representation of cultural heritage, in particular traditional folklore, under modern conditions is emphasized.
Keywords: cultural traditions, traditional folklore, cultural heritage, representation, educational sphere, functions of folklore, virtual communication
For citation: Grebnev V. L., Shekhvatova E. V. Traditional Folklore: Representation Issues. Proceedings of Altai State Academy of Culture and Arts. 2022;(4):9-16. (In Russ.). DOI: 10.32340/2414-9101-2022-4-9-16.
Репрезентация традиционного фольклора как области нематериального культурного наследия в современных условиях чрезвычайно важна, поскольку происходит массовый отход молодежи от традиций. Такая трансформация связана с влиянием массовой культуры, которая с помощью новейших средств коммуникации завоевывает внимание миллионов ее сторонников.
Культурная сфера в настоящее время воспринимается как область, ориентированная в большей степени на предоставление рекреационных, развлекательных услуг. Вне сферы широкого внимания остается не только классическая культура, но и народная - фольклор, тогда как именно фольклор изначально был ориентирован на широкие народные массы. Когда мы применяем понятие «широкие народные массы», это не уравнивает их с массами современности, поскольку народность - это уникальное образование, которое накладывает на культуру определенные свойства, характеристики, делая ее уникальной. Как замечает Д. С. Лихачев, характеризуя литературу Древней Руси (что можно отнести и к фольклору), «это было искусство, создававшееся путем накопления коллективного опыта и производящее огромное впечатление мудростью традиций...» [1, с. 6-7].
Также наблюдающийся в мире рост процессов общекультурной глобализации, которая ведет к унификации культур, пагубно влияет на укрепление культурной самобытности отдельных народов, ведет к утрате этнической самобытности. В этих условиях важно обращение к народным традициям. Термин «традиция», по мнению Ю. А. Левада, распространяется «на сами социальные установления и нормы, которые воспроизводятся подобным образом» [2, с. 253]. Традиционный фольклор следует рассматривать как одно из проявлений фундаментальных основ культуры, поскольку он дает импульсы ее настоящей и будущей жизни. Как коллективный духовно-материальный опыт народа традиционный фольклор всегда участвует в формировании современной культуры. Традиционный фольклор является вечно живой реальностью, независимо от нашего отношения к нему. В разные исторические периоды приобретают актуальность различные стороны традиционного фольклора, как, например, ручные ремесла и самодеятельность народных умельцев, фольклорное исполнительское искусство и т. д.
В культуре традиционный фольклор выполняет функцию «питающего механизма», поскольку из богатства традиционного фольклора извлекаются уроки гармонического восприятия мира, естественной связи человека с природой, нерасторжимости духовных и материальных сторон культуры. Традиционный фольклор гуманистичен по своей сути, в нем изначально заложена потребность вносить в мир стандартных форм индивидуальные коррективы. Традиционный фольклор обладает способностью развивать личность в целом, поскольку он обращен к многогранной личности человека, а не к какой-либо его потребности.
Традиционный фольклор отличает динамика обновления, гибкое отношение к новациям. Однако в традиционном фольклоре все новое, прежде, чем войти в традицию, проходит серьезную проверку и лишь утвердившись как созвучное традиции, входит в него, обогащая смыслами и содержанием. Всякие новации при вхождении в фольклор требуют определенных оснований, а также проверки на укорененность. Указанные свойства тради-
ционного фольклора обладают силой, которая способна противостоять деструктивным проявлениям современной культуры.
Задача репрезентации традиционного фольклора как культурного наследия в последние десятилетия стала особенно актуальной, что нашло отражение в Стратегии государственной культурной политики на период до 2030 года. В указанном документе отмечено, что «к угрозам национальной безопасности в области культуры отнесены размывание традиционных российских духовно-нравственных ценностей и ослабление единства многонационального народа Российской Федерации путем внешней культурной и информационной экспансии (включая распространение низкокачественной продукции массовой культуры), пропаганды вседозволенности и насилия, расовой, национальной и религиозной нетерпимости, а также снижение роли русского языка в мире, качества его преподавания в Российской Федерации и за рубежом, попытки фальсификации российской и мировой истории, противоправные посягательства на объекты культуры» [3]. В настоящее время отмеченные угрозы не исчезли, напротив, они лишь усилились, что указывает на важность задачи репрезентации культурного наследия, в том числе - традиционного фольклора.
Согласно Указу Президента Российской Федерации от 30.12.2021 № 745 «О проведении в Российской Федерации Года культурного наследия народов России» [4], 2022 год объявлен годом культурного наследия народов России. Основанием для такого решения стало стремление к сохранению культурных традиций, этнокультурного многообразия народов и этнических общностей страны. Россия - многонациональная страна, в которой проживают представители около 200 национальностей. В современных условиях трансформации общества обнаруживаются негативные явления, в частности, экстремизм, межэтнические конфликты, этнонационализм и др. Все это заметно тормозит не только модернизацию общества в целом, но и полноценное развитие каждого отдельного народа страны. Как справедливо заметил М.-З. Н. Тинкуев, «для полноценной модернизации необходимо заглянуть в прошлое и рассмотреть позитивные объединяющие моменты» [5, с. 145]. Такими объединяющими моментами являются культурные традиции, в частности - традиционный фольклор.
Традиции определяют как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается самим фактом их существования в прошлом; термин «традиция» нередко распространяется также на сами социальные установления и нормы, которые воспроизводятся подобным образом» [2, с. 253]. Традиции тесно связаны с культурой, их следует рассматривать как положительную ценность. Культурная традиция является особым механизмом сохранения наиболее ценного для общества культурного опыта. Традиции также тесно связаны с новациями. Как заметил И. И. Земцовский, «традиции всегда активны по отношению к «новой современности» [6, с. 27], так как обладают трансформирующими новое свойствами. Прошлый опыт оказывается часто востребован, что также относится к фольклору. Так, известный исследователь в области устного народного творчества Н. П. Андреев (1892-1942) в своей статье «Фольклор и литература» подчеркивал, что «за последние годы <...> чрезвычайно возрос интерес к фольклору» [7, с. 64]. Этот интерес обусловлен главным образом тем, что фольклор на протяжении длительного исторического периода был доступен широким массам и являлся практически единственным источником передачи житейского опыта новым поколениям. По сути, фольклор отражает саму действительность. Так, В. Я. Пропп отмечает, что: «даже самые фантастические образы фольклора имеют свою основу в реальной действительности» [8, с. 83-84]. Указанный автор определяет фольклор как «специфическую область художественной деятельности народа» [9, с. 9]. Однако не всегда в обществе есть понимание важности внедрения в жизнь традиционного фоль-
клора, поскольку часто бытует мнение об архаичности традиций, Однако С. М. Фролова справедливо считает, что утрата традиций «может привести к утрате духовных аспектов бытия» [10, с. 306]. Также важно отметить, что традиции в целом и традиционный фольклор в частности, способны не только формировать нравственность и духовность в обществе, но и возвращать забытые, полезные технологии, такие как ткачество, плетение, народное врачевание и т. д.
Что касается самого термина «фольклор», то, хотя он существует около двух веков, тем не менее, четкого определения все еще не имеет. Так, Е. А. Каминская замечает, что «отсутствует целостное общеупотребительное значение данного термина» [11, с. 39]. Отдельные авторы и вовсе призывают отказаться от этого термина, однако такой призыв неправомерен.
В. П. Аникин считает, что при определении понятия «фольклор» важно учитывать его признак, что фольклор - «искусство, художественное творчество» [12, с. 9]. Рассматривая фольклор как искусство слова, указанный автор конкретизирует: «это совокупность устных художественных произведений, созданных народом, массой трудящихся, в результате их совместного коллективного труда» [12, с. 32]. В. Е. Гусев фольклором называет особую форму практически-духовной деятельности народа, которая «объективно представляет образно-художественное воспроизведение действительности и выражает нуждающихся в вещественном закреплении» [13, с. 3]. По мнению указанного автора, фольклор представляет собой народную художественно-бытовую традицию с многообразием социальных функций. Также К. В. Чистов подчеркивает, что фольклор как специфическая подсистема выполняет «важную роль в системе традиционной народной культуры» [14, с. 73]. Фольклор является первичной, аутентичной культурой народного быта, он представляет собой феномен коллективного художественного сознания, «феномен, раскрывающий сущность, природу, жизнедеятельность человека» [15, с. 16].
Помимо определения понятия «фольклор» и указания его свойств, важно отметить его признаки. О. А. Абрамова приводит такие признаки фольклора, как синкретизм, традиционность, устность, анонимность, коллективность, вариативность и импровизация, полифункциональность. Синкретизм описывает взаимосвязь отдельных художественных компонентов: музыки, мимики, слова, жеста, танца, драматического действия и т. д. Традиционность О. А. Абрамова называет «коренным свойством фольклора» [15, с. 20], поскольку, связывая прошлое и настоящее, традиционность актуализирует опыт прошлых поколений, делает его устойчивым. Устность отделяет фольклор от литературы, а анонимность связана с бытованием народа. Для фольклора характерна импровизация, порождающая уникальность каждого исполнения. Для фольклора присуща также полифункциональность.
Важно также определить функции фольклора. О. А. Абрамова выделяет духовно-нравственные функции, выражающие национальное самосознание, а также «познавательные, художественно-эстетические, коммуникативные, ценностные, отношение к религии, самовыражение» [15, с. 21]. Б. Н. Путиловым особо выделены такие функции фольклора как функции социальной памяти, интеграции, инклюзивности. Указанный автор отмечает, что «фольклорная память - не пассивный банк, «про запас», но активно действующая система, активный арсенал, непосредственно включенный в функционирующую реальность» [16, с. 68]. Также выделяют нормативную, информативную, социологическую, аксиологическую, развлекательную и иные функции фольклора. Однако основными его функциями являются коммуникативная, этическая, эстетическая, канонизирующая и другие.
Коммуникативная функция фольклора очевидна, поскольку до появления письменности человеческая культура обслуживалась исключительно формами устной коммуникации, то есть фольклором. Фольклор в этом смысле был тотален. Фольклорный текст, как отмечает С. Ж. Бралина, коммуникативен, «передается «из уст в уста», из поколения в по-
коление, бытуя только в режиме прямого общения и сохраняясь в памяти народа» [17]. Коммуникативная функция осуществляется посредством передачи традиции или коллективной памяти народа, его поэтического знания и фонда художественных средств, реализующихся «при определенных условиях в различных текстах устного творчества» [17]. Этическая и эстетическая функции фольклора также высоко значимы. Фольклор вобрал в себя и сохранил нравственные критерии, которые до настоящего времени применимы в качестве оценочного основания во всех областях человеческой деятельности. По мнению С. Н. Горбачевой, этическое содержание фольклора следует рассматривать как «синтез этического понятия добра и эстетического понятия красоты, как свода знаний, ценностей, норм и образцов поведения» [18]. Фольклорные произведения сознательно или бессознательно вдохновлены идеей добра, служат воспитанию какой-либо добродетели.
Фольклор также обладает канонизирующей и эвристической функциями, характеризующимися ведущим способом передачи фольклорных произведений - «из уст в уста». Канонизирующая функция подразумевает устойчивость основных компонентов фольклорного произведения. Это дает возможность сохранять лучшие образцы фольклора, не вводя в него серьезных изменений. Эвристическая функция фольклора, обусловленная его устной природой и многовариантностью, направлена на создание новых образцов фольклорных произведений.
Таким образом, любое произведение фольклора функционально, оно тесно связано с тем или иным событием или кругом обрядов и традиций, в нем отображается весь свод правил, канон народной жизни. Все это запечатлено в разнообразных жанрах народного творчества.
Следует отметить жанровое многообразие фольклора. Существуют разные подходы и варианты классификации фольклора. В. Я. Пропп подчеркивает, что народное творчество или фольклор объединяется «общностью поэтической системы», и «легче всего поддается изучению область повествовательной поэзии. По первой форме она естественно делится на два больших раздела: на поэзию прозаическую и стихотворную» [19, с. 58]. Е. А. Каминская указывает на то, что следует выделять различные типы фольклора, в частности, архаический, традиционный (классический), современный и другие виды фольклора [11, с. 3-4].
В России на протяжении длительного исторического периода традиционный фольклор, отражающий саму действительность, являлся самым доступным для широких масс и практически единственным источником передачи житейского опыта новым поколениям. Так, В. Я. Пропп отмечал, что: «даже самые фантастические образы фольклора имеют свою основу в реальной действительности» [8, с. 83]. Указанный автор отмечал, что «фольклор представляет особую, самостоятельную, во всех отношениях специфическую область художественной деятельности народа» [9, с. 9].
В современной науке важно не только изучение традиционного фольклора, но также необходима репрезентация его как нематериального культурного наследия. В качестве основных областей репрезентации традиционного фольклора можно выделить культурно-досуговую и образовательную сферы. В рамках культурно-досуговой сферы основными институциями, реализующими репрезентативные практики, являются музеи и учреждений музейного типа. Репрезентация традиционного фольклорного наследия в визуальной и вербальной формах осуществляется в первую очередь в рамках рекреационно-образовательной деятельности музейных учреждений. Происходит это посредством классических музейно-педагогических форм, таких как экскурсия, лекция, урок (в том числе в систематическом формате - клуб, кружок), а также относительно новых - квест, перфор-манс, хепенинг, культурно-исторические реконструкции. Часто используется комбинированный формат - праздник традиционной культуры, фестиваль, форум. Такие комбиниро-
ванные формы мероприятий часто становятся элементом событийного туризма (туризма впечатлений). В образовательной сфере репрезентация традиционного фольклора осуществляется посредством развития учебных программ по возрождению традиционных ремесел в системе дополнительного образования, открытия направлений в ссузах и вузах для возрождения традиционных практик по сохранению и развитию народных ремесел, а также через организацию тематических мастерских.
Следует подчеркнуть, что помимо «живых» практик в качестве способов репрезентации в настоящее время важно использовать виртуальную коммуникацию. Такая коммуникация выражается в наличии виртуальных представительств физических музейных учреждений или самостоятельных виртуальных музеев, а также тематических онлайн-площадок (например, реестр объектов нематериального культурного наследия народов России [20]). Н. Г. Поврозник отмечает важность «расширения доступа к предметам историко-культурного наследия посредством сохранения и репрезентации электронных копий и их коллекций и метаданных к ним, представления объемных моделей предметов историко-культурного наследия, восстановления облика утерянных фрагментов и полностью утраченных в реальности предметов» [21, с. 213]. Виртуальный музей, рассматриваемый Д. Н. Дзюба как «вторая реальность музея» [22, с. 9], способен существенно дополнить традиционный музей в плане репрезентации культурного наследия, в том числе - традиционного фольклора. Сегодня виртуальная коммуникация и репрезентация традиционного фольклора эффективно осуществляется также через неформальные коммуникационные платформы - социальные сети и сервисы просмотра видео. Ярким примером является канал «Национальный акцент», посвященный этнической жизни России и традициям ее народов, который ведет радиоведущая и президент Гильдии межэтнической журналистики М. Лянге. За год своего существования канал с познавательными и юмористическими роликами о народах России стал популярным и имеет порядка миллиона подписчиков в сервисе TikTok [23].
Таким образом, в условиях нарастающей глобализации, роста влияния массовой культуры и современных средств коммуникации, часто девальвирующих традиционные ценности общества, необходимо уделять пристальное внимание изучению традиционного фольклора и его репрезентации. Фольклор - художественное, массовое, непрофессиональное творчество, основанное на устных традициях, реализуемое как в вербальной, так и в невербальной формах. Традиционный фольклор при всех своих модификациях представляет собой аутентичное ядро традиционной культуры. К признакам фольклора относятся синкретизм, традиционность, устность, анонимность, коллективность, вариативность и импровизация, полифункциональность. Фольклор выполняет в обществе ряд важных функций: социальные, познавательные, этические, эстетические, нормативные, информативные, регулятивные, коммуникативные, воспитательные, организующие, этические и др. Основными областями репрезентации традиционного фольклора являются культурно-досуговая и образовательная сферы, в рамках которых важно использовать как «живые», так и виртуальные формы коммуникации. Репрезентативные практики позволяют сохранять традиционный фольклор как важную сферу культурного наследия.
Список литературы
1. Лихачев Д. С. Избранные работы : в 3 т. Т. 2 : Великое наследие. Ленинград : Наука, 1987.
493 с.
2. Философская энциклопедия : в 5 т. Т. 5. Москва, 1970. 740 с.
3. Распоряжение Правительства Российской Федерации «Об утверждении Стратегии государственной культурной политики на период до 2030 года» от 29.02.2016 № 326-р. URL: https://docs.cntd.ru/document/420340006 (дата обращения: 12.12.2022).
4. Указ Президента Российской Федерации «О проведении в Российской Федерации Года культурного наследия народов России» от 30.12.2021 № 745. URL: http://publication.pravo. gov.ru/Document/View/0001202112310115 (дата обращения: 05.01.2022).
5. Тинкуев М.-З. Н. Путь модернизации многонациональной России // Социология власти. 2011. № 7. С. 143-150.
6. Гусев В. Е., Горьковенко А. А. Современность и фольклор. Москва : Музыка, 1977. 348 с.
7. Андреев Н. П. Фольклор и литература // Литературная учеба. 1936. № 2. С. 64-99.
8. Пропп В. Я. Фольклор и действительность // Русская литература. 1963. № 3. С. 62-84.
9. Пропп В. Я. Фольклор и действительность. Москва : Наука, 1976. 330 с.
10. Фролова С. М. Традиции как эмпирическое отражение практик повседневного бытия // Манускрипт. Тамбов : Грамота, 2018. № 11 (97). Ч. 2. С. 306-309.
11. Каминская Е. А. Традиционный фольклор: культурные смыслы, современное состояние и проблемы актуализации : дисс. ... д-ра культуролологии : 24.00.01. Челябинск, 2016. 365 с.
12. Аникин В. П. Русский фольклор. Москва : Высшая школа, 1987. 367 с.
13. Гусев В. Е. Фольклор: история термина и его современное значение // Советская этнография. 1966. № 2. С. 3-21. URL: https://journal.iea.ras.ru/archive/1960s/1966/Gusev_1966_2.pdf (дата обращения: 02.11.2022).
14. Чистов К. В. Этническая общность, этническое сознание и некоторые проблемы духовной культуры // Советская этнография. 1972. № 3. С. 73-85.
15. Абрамова О. А. Нравственно-эстетические и ментальные ценности фольклора: автореф. дис. ... канд. филос. наук : 17.00.09 Барнаул, 2006. 26 с.
16. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. Санкт-Петербург : Петерб. Востоковедение, 2003. 457 с.
17. Бралина С. Ж. Коммуникативные функции фольклорного текста. URL: http://www.rusnauka.com/NI0_2007/Philologia/18019.doc.htm (дата обращения: 01.11.2022).
18. Горбачева С. Н. Функции музыкального фольклора в духовно-нравственном воспитании молодежи // Молодой ученый. 2012. № 7 (42). С. 257-259. URL: https://moluch.ru/archive/42/5117/ (дата обращения: 02.11.2022).
19. Пропп В. Я. Жанровый состав русского фольклора // Русская литература. 1964. № 4. С.58-76.
20. Реестр объектов нематериального культурного наследия народов России. URL: http://www.rusfolknasledie.ru/#/main (дата обращения: 19.12.2022).
21. Поврозник Н. Г. Виртуальный музей: сохранение и репрезентация историко-культурного наследия // Вестник Пермского университета. 2015. Вып. 4 (31). С. 213-221.
22. Дзюба Д. Н. Виртуальный музей в контексте цифровой культуры: автореф. дис. ... канд. культурологии. Саранск, 2019. 24 с.
23. Национальный акцент. URL: https://www.tiktok.com/@ethnolife (дата обращения: 19.12.2022).
References
1. Likhachev D. S. Selected works. Vol. 2: Velikoe nasledie = Great heritage. Leningrad: Nauka, Leningradskoe otdelenie. 1987. (In Russ.).
2. Philosophical Encyclopedia. Vol. 5. Moscow; 1970. (In Russ.).
3. Decree of the Government of the Russian Federation «On approval of the Strategy of the state cultural policy for the period up to 2030» 29.02.2016 № 326-r. [Internet]. Available from: https://docs.cntd.ru/document/420340006 [cited: 2022 December 12]. (In Russ.).
4. Decree of the President of the Russian Federation «On Holding in the Russian Federation the Year of the Cultural Heritage of the Peoples of Russia» 30.12.2021 № 745. [Internet]. Available from: http://publication.pravo.gov.ru/Document/View/0001202112310115 [cited: 2022 January 5]. (In Russ.).
5. Tinkuev M-Z. N. Way of modernization of multinational Russia. Sotsiologiia vlasti = Sociology of power. 2011; (7):143-150. (In Russ.).
6. Modernity and folklore. Moscow: Muzyka; 1977. (In Russ.).
7. Andreev N. P. Folklore and literature. Literaturnaia ucheba = Literary education. 1936; (2): 64-99. (In Russ.).
8. Propp V. IA. Folklore and reality. Russkaia literatura = Russian literature. 1963; (3): 62-84. (In Russ.).
9. Propp V. IA. Folklore and reality. Moscow: Nauka; 1976. (In Russ.).
10. Frolova S. M. Traditions as an empirical reflection of the practices of everyday life. Manuskript = The manuscript. Vol. 2. Tambov: Gramota; 2018; (11): 306-309. (In Russ.).
11. Kaminskaia E. A. Traditional folklore: cultural meanings, current state and problems of actualization [dissertation] 24.00.01. Chelyabinsk; 2016. (In Russ.).
12. Russian folklore. Moscow: Vysshaia shkola; 1987. (In Russ.).
13. Gusev V. E. Folklore: the history of the term and its modern meaning. Sovetskaia etnografiia = Soviet ethnology. 1966;(2):3-21. [Internet]. Available from: https://journal.iea.ras.ru/archive/ 1960s/1966/Gusev_1966_2.pdf [cited: 2022 November 2]. (In Russ.).
14. Chistov K. V. Ethnic community, ethnic consciousness and some problems of spiritual culture. Sovetskaia etnografiia = Soviet ethnology. 1972; (3):73-85. (In Russ.).
15. Abramova O. A. Moral, aesthetic and mental values of folklore: dissertation abstract. 17.00.09. Barnaul; 2006. (In Russ.).
16. Putilov B. N. Folklore and Popular Culture; In memoriam. Saint Petersburg: Peterb. Vos-tokovedenie; 2003. (In Russ.).
17. Bralina S. Zh. Communicative functions of the folklore text. [Internet]. Available from: http://www.rusnauka.com/NI0_2007/Philologia/18019. [cited: 2022 November 1]. (In Russ.).
18. Gorbacheva S. N. Functions of musical folklore in the spiritual and moral education of youth. Molodoi uchenyi = The young scientist. 2012; (7):257-259. [Internet]. Available from: https://moluch.ru/archive/42/5117/ [cited: 2022 November 2]. (In Russ.).
19. Propp V. IA. Russian folklore genres. Russkaia literatura = Russian literature. 1964; (4): 5876. (In Russ.).
20. Register of objects of intangible cultural heritage of the peoples of Russia. [Internet]. Available from: http://www.rusfolknasledie.ru [cited: 2022 December 19]. (In Russ.).
21. Povroznik N. G. Virtual museum: preservation and representation of historical and cultural heritage. VestnikPermskogo universiteta = Perm University Bulletin. 2015; (4): 213-221. (In Russ.).
22. Dziuba D. N. Virtual museum in the context of digital culture: dissertation abstract 24.00.01. Saransk; 2019. (In Russ.).
23. National emphasis. [Internet]. Available from: https://www.tiktok.com/@ethnolife [cited: 2022 December 19]. (In Russ.).
Статья поступила в редакцию 18.10.2022; одобрена после рецензирования 17.11.2022; принята к публикации 08.12.2022.
The article was submitted 18.10.2022; approved after reviewing 17.11.2022; accepted for publication 08.12.2022.
